что такое восьмеричный путь

Восьмеричный Путь

Содержание

Ступени пути

Благородный Восьмеричный Путь состоит из следующих ступеней, разделяемых на три группы [4] :

«Путь» не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступеньки на ступеньку. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути. Так, например, в соответствии с «правильным намерением» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).

Мудрость

Правильное воззрение

Прежде чем приступить к практике, мы должны понять, где мы находимся и куда следует направляться. Поэтому Путь начинается с «правильного воззрения» и в буддизме обычно толкуется как понимание Четырех Благородных Истин: что наша жизнь подвержена страданию, что коренной причиной наших страданий является невежество с его последствиями — заблуждениями о самом себе и мире, и что его следует победить с помощью знания, а не избавляться от него с помощью отвлечений или забвений.

Правильное намерение

Постигнув посредством Правильного воззрения, что источник страдания находится в его сознании, человек должен изменить свои желания-намерения и привязанности. В буддизме рекомендуется изменить в своём сознании следующие намерения:

По мере углубления практики и осознания изменчивости бытия, устремления к наслаждениям, богатству, власти и славе отпадут сами собой. Когда человек увидит других существ сквозь линзы Четырёх Благородных Истин, он поймёт, что они тоже запутались в сетях страдания. Это восприятие вызовет чувство единства с ними и побудит к доброжелательности и состраданию.

Нравственность

При дальнейшем углублении сознания этические запреты, служащие для сдерживания аморальных действий в начале Пути, переходят в потребность учитывать чувства других живых существ.

Правильная речь

Согласно буддистским писаниям Правильная речь означает [8] :

В некоторых сутрах [9] даётся более подробное разъяснение этих правил.

Правильное поведение

Эта ступень связана с деятельностью физического тела, но оценивается с моральной точки зрения. Она включает три аспекта [8] :

Правильный образ жизни

В первую очередь в это понятие входят способы получения средств к существованию. Поскольку труд занимает большую часть времени, то для обретения внутреннего мира следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями. Необходимо воздерживаться от работы в следующих сферах деятельности [11] :

Правильный образ жизни включает также отказ от излишеств, богатства и роскоши. Только при этом условии можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий.

Духовная дисциплина

Правильное усилие

Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь истинными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с истинного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырёхстороннее постоянное старание называется истинным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему ещё рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли

Необходимость постоянной бдительности — таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело — как тело, ощущение — как ощущение, ум — как ум, состояние сознания — как состояние сознания. Обо всем этом он не должен думать: «это — я» или «это — моё». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате — как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неистинно направляем свои мысли, то мы ведём себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния — это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В Дигха-никайе, сутра 22, Будда даёт очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырёх элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т. д. На кладбище можно увидеть, как мёртвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению он может вспомнить о том, что есть тело: как оно тленно и преходяще! «Он отброс ит все фальшивые чувства и привязанность к телу: телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных состояниях сознания человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырёхстороннего напряжённого размышления будет отрешённость от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение

Тот, кто успешно ведёт свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути — к прекращению страданий.

Ищущий сосредотачивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешённости от земного.

Когда достигается такое сосредоточение, вера в четырёхстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порождённые усиленным невозмутимым размышлением. Это — стадия сознания, радости и покоя.

На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он ещё сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и вдохновения, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения — в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели — прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны (Поттхапада сутта). Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.

Критика

Источник

Восьмеричный путь в буддизме

В буддизме существует такое понятие, как восьмеричный путь. Оно означает дорогу которая указана Буддой. Она, по мнению буддистов, ведет к избавлению от жизненных страданий, освобождает от сансары. Сансара — это круговорот странствий рождения и смерти человека по мирам.

Кармические действия запечатляются и являются частью сансары. Поэтому человек, практикующий не только буддизм, но и индуизм, сикхизм, а также иные индийские религии, стремится достичь освобождения от сансары. Оно возможно с помощью постижения восьмеричного пути.

Понятие восьмеричного пути

В буддизме существует четыре истины, которые указывают на восьмеричный путь. По нему проходят люди, прошел и Будда, прежде чем достичь истины. Могут следовать по нему не только мирные жители, но и монахи. Восьмеричный путь спасения направляет на истину и содержит в себе восемь главных правил. Каждое из них несет свое значение. Именно благодаря количеству истин, он и носит название восьмеричный.

Не только благие дела, совершаемые человеком, запечатляются в его карме. Все негативные и недобрые поступки также несут свой отпечаток на ней.

Этапы восьмеричного пути

Благородный восьмеричный путь будды имеет свои ступени. Они разделены на три категории.

Каждая категория восьмеричного пути имеет свои подразделы. Категория мудрость в буддизме включает в себя: правильное воззрение и намерение.

Остальные категории также имеют свою градацию. Каждая подкатегория в восьмеричном пути направляет человека на путь истины. Они несут определенную смысловую нагрузку в очищении кармы и познании. Соблюдая все восемь правил, человек освобождается от своих кармических действий.

Данные ступени не следуют одна за другой. Каждая из них должна выполняться в комплексе с остальными. Только принятие закона позволит обрести сансара. Чем больше человек углубляется в учение, тем осознаннее становится его выбор. Поведение должно выражаться не только в действия и словах, оно носит глубинный характер. Все мысли и помыслы также имеют свое значение в познании восьмеричного пути.

Мудрость

Категория мудрость подразделена на три группы. Воззрение олицетворяет постижение четырех истин. Это основные истины, существующие в буддизме.

Все истины изложены в проповеди Будды и носят определенное значение для каждого человека, кто посвящен в данную веру. После достижения четырех простых истин, человек должен внутренне поддерживать с собой монолог, чтобы постоянно находиться мотивированным.

Деревянная буддийская статуэтка олицетворяющая мудрость

Когда разум умиротворен, человеку проще находить гармонию в мире, своем окружении и в самом себе. Для того, чтобы твердо следовать пути, необходимо не только придерживаться верного воззрения, но и соблюдать доброе отношение ко всему, что окружает человека. Намерение позволит обрести покой и гармонию с природой, космосом и самим собой. Оно также ведет к восьмеричному пути.

Правильное воззрение

Наша жизнь постоянно изменяется. Все, что мы имеем в настоящий момент, необходимо уметь ценить. Однако, мы не в силах изменить ход событий, поэтому нужно уметь принять свою жизнь и собственными усилиями осуществить правильное желание, совместив его с воззрением.

Правильное намерение

Изначально мы достигаем понимания истины, природы, сущности, бытия, после чего наступает намерение. Ими мы руководствуемся, чтобы обеспечить себе достижение целей. Однако, в буддизме очень важно уметь сопротивляться неправильным помыслам. Намерения в этой религии существуют трех типов: отречения, не проявления намерения злобы или доброжелательности и ненасилия или сострадания. Каждое из них носит свое значение.

Они противопоставляются трем плохим помыслам: чувственных наслаждений, злобы и жестокости. Вредные помыслы следует избегать и пресекать еще на начальном этапе их становления. По мере достижения верного взгляда, у человека формируется намерение. В зависимости от того, каким оно будет, будет возникать желание. Добрые желания не нужно отрекать, к ним нужно прислушиваться и выполнять их. Злые плохие желания должны быть отвергнуты.

После исполнения трех верных действий, человек получает возможность прийти к правильному образу жизни, речи и действиям, являющимся компонентами второй ступени.

Нравственность

Очень важно обрести не только правильную речь и мысли, но и стараться быть в целом нравственным добрым человеком. Нельзя наносить вред живым существам. Существуют запретные профессии, которые связаны с недобрыми поступками и злодеяниями. Следует избегать даже негативных мыслей.

Если человеку хочется что-то сказать, что не принесет пользы тому, кому эта речь предназначается, необходимо несколько раз осознанно обдумать нравственность своего поступка. Лучше всего воздерживаться от плохих вестей, необходимо нести людям и всему живому только добро.

Правильная речь

Правильная речь подразделяется на четыре простых составляющих. К ним относятся:

В речи скрыт большой потенциал. Каждое произнесенное нами слово должно подвергаться строгому контролю. Очень важно помнить, что все слова имеют свое значение и нужно произносить только добрые фразы, чтобы достичь восьмеричного пути.

Словами можно поддержать, а можно сильно ранить. Язык очень важный орган в теле человека. Каждая брошенная нами фраза может иметь огромное значение для конкретного человека. Только верно построенная и продуманная речь позволит добиться понятия истины.

Правильное поведение

Наши действия или поведение имеют огромное значение в достижении пути. Они несут свою смысловую нагрузку. В буддизме существует градация, связанная с телом:

Каждое правило основано на определенном запрете, однако эти запреты не касаются добрых поступков. Они должны осуществляться на подсознательном уровне. По мере достижения правильных помыслов, у человека не будет возникать желания совершить злой поступок.

Правильный образ жизни

Для того, чтобы поддерживать свой образ жизни в нужном русле и достичь Восьмеричного пути, нужно соблюдать не только правильные намерения и действия, но и в целом стараться быть добрым человеком и не причинять окружающим зла.

Для того, чтобы вести правильный образ жизни, с точки зрения восьмеричного пути, необходимо придерживаться занятий и профессий, которые не наносят вред окружающим. К запретным профессиям относятся: мясники, охотники, проституция и прочие профессии, которые являются недобрыми и наносят вред людям и всему живому.

Сосредоточение

Восьмеричный путь указывает на то, что необходимо соблюдать сосредоточение с его поддержкой для человека. Сосредотачивая свое внимание на добрых делах и поступках, человек обрекает себя на обретение познания истины и постановке на Восьмеричный путь.

Внимание является основой просветления. Поскольку человек может контролировать свое сосредоточение, он обязан это выполнять, чтобы не наносить вреда себе и окружающим, а лишь делать добрые дела и иметь добрые мысли.

Внимание человека должно быть сосредоточено на добрых делах. Восьмеричный путь подразумевает лишь исполнение хороших поступков усилием воли, осознанных и направленных в доброе русло. Полное осознание своей деятельности ведет к правильному образу жизни и выполнению других истин.

Только сосредоточив свое внимание на чем-либо, человек может полностью контролировать свои поступки, разум и подсознание, что ведет к обретению и осознанию направления Восьмеричного пути

Правильное усилие

С помощью усилий можно осуществить задуманное, достичь своих целей и желаний. Однако, все усилия должны быть верными. Не следует нарушать запреты. Необходимо действовать по законам, которые не противоречат законам Будды.

Мы обязаны поднимать свой разум и находиться в постоянном развитии. Человек — живое существо, которое нуждается в развитии. Усилие делится на четыре категории. Вредное состояние подвергает человека растлению, к недобрым поступкам. Добродетели направляют на познание Восьмеричного пути.

Необходимо избегать даже не проявивших себя недобрых намерений и состояний. В результате усилия можно концентрировать свое внимание и осознанно сохранять контроль над своим разумом, тем самым оберегая себя от вредных поступков и действий.

Если вредные состояния все же возникают, то по мере их обнаружения, можно собственным усилием оставить их. Желая совершенствоваться, каждый человек обретает волю над своим разумом и становится в состоянии контролировать свои эмоции и поведение собственным усилием.

Правильное направление мысли

Направление мысли должно соотноситься к их содержанию. Верная постановка собственных мыслей ведет к верным поступкам и обретению познания и истины. Свободные действия должны обрести способность быть совершенными в добром действии. Все мысли контролируются человеком. Если возникают злые и не хорошие мысли, их необходимо отвергать.

Приветствуются только добрые положительные пожелания и мысли. Человек в силах контролировать свой разум. Только обретая понимание важности своих мыслей, можно прийти к познанию Восьмеричного пути.

Источник

Четыре Благородные Истины Буддизма и восьмеричный Путь Будды

К то я? Зачем я живу? Для чего я родился? Как появился этот мир? В чем смысл жизни?

Когда человек сталкивается с такими размышлениями, он начинает искать ответы в существующих концепциях самосовершенствования. Все направления дают определенные толкования и рекомендации как получить ответы на подобные вопросы и разрешить внутренние сомнения и поиски: кто-то советует верить, кто-то служить, кто-то изучать или постигать, накапливать опыт.

В этой статье мы рассмотрим одну из концепций саморазвития, которая была сформулирована 2500 лет назад Буддой Шакьямуни в Сарнатхе и получила название «четыре благородные истины и восьмеричный путь». Будда предлагал не брать услышанное на веру, а путем размышления, анализа и практики проверять эти концепции на личном опыте. Можно даже сказать: открыть их заново, пережить и прочувствовать, чтобы формальное знание от услышанного трансформировалось в истинное постижение и нашло применение в практической части жизни.

Размышляя о человеческой жизни, мы замечаем, что она состоит из разных событий: как радостных, так и грустных, как счастливых, так и горестных. Фраза, что жизнь – это страдание (или череда тягот) означает, что в нашей жизни есть некоторое несовершенство, непостоянство, переменчивость, то есть присутствует то, что причиняет нам боль. Кто-то скажет, что это норма, это естественно: черное и белое, смена настроения, эмоциональные реакции, постоянная непредсказуемость завтрашнего дня. Однако с точки зрения духовного развития, человеческое существо разумно, способно самостоятельно принимать решение и знать, что ожидает его в будущем, причем как в этой жизни, так и в будущей.

Анализируя причины происходящего в жизни, мы выявляем, что в первую очередь это – наши желания, которые мы никогда не можем реализовать в полной мере. Существует такая мудрость: «Желания удовлетворить невозможно, они бесконечны». То, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое печальное – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно.

Эта концепция становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь сильный стресс, или же просто стареет.

С точки зрения духовного самосовершенствования, человеческая жизнь не должна постоянно балансировать между желанием, пресыщением или разочарованием, не должна быть такой же нестабильной, как этот материальный мир. А человек должен научиться перестать отождествлять себя со скоплением бесконечных «хочу».

Какое желание в большей степени присуще людям? Желание наслаждаться. Чтобы человек ни делал, что бы ни искал, цель всех его действий, сводится к одному и тому же – получить наслаждение, удовольствие. Состояние постоянного наслаждения именуется счастьем. Стремлению к этому счастью человек посвящает свою жизнь. Однако, как мы знаем, в нашем мире (мире сансары) нет ничего постоянного. Для того чтобы хоть как-то сгладить горечь разочарования, боль потерь, человек начинает ставить перед собой новые цели, суть которых по-прежнему заключается все в том же самом – стремлении получать наслаждение, стремлении по максимуму заполнить свою жизнь «приятным» и попытке оградить себя от «неприятного».

Четыре Благородные Истины Буддизма

Приятные ощущения мы стремимся повторить и усилить, несмотря на то, что это не всегда достижимо, от неприятных – избавиться, что тоже порой весьма проблематично. Таким образом, возникает привязанность к тому, что мы называем «хорошее» и неприятие того, что мы называем «плохим».

Привязанность (страстное желание) относится к одному из трех ядов, приковывающих человека к непрерывной череде рождений и смертей: Колесу Перерождения. Яды эти: страстное желание, невежество и ненависть. Они отравляют наше сознание, поэтому мы не способны видеть истину. Проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих бытовых иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.

Единственное желание, не приносящее страдания, не вызывающее ответной реакции, привязывающей нас к этому миру, уходит за пределы материального мира – это желание полного освобождения.

Другая причина страдания – это кармические реакции, то есть результат наших прошлых действий. Считается, что на каждое совершённое действие мы рано или поздно получаем ответную реакцию: или в этой жизни, или после обретения тела в будущей жизни. Обретение нового тела именуется реинкарнацией.

Буддийская теория реинкарнаций отличается от такой же теории в индуизме. С точки зрения индуизма существует череда «рождений» и «смертей», то есть существо/душа приходит в этот мир, находится в нём какое-то время, а потом уходит. Согласно буддийскому учению (направления Тхеравада или Хинаяна) реинкарнацию можно объяснить на таком примере: стёклышки калейдоскопа всегда одни и те же — они не берутся ни откуда, и никуда не исчезают, однако при каждом повороте калейдоскопа проявляется новое изображение. Эти стёклышки и есть наборы элементов, из которых формируется индивид. Они рассыпаются и складываются вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира.

Подводя итог выше сказанному, можно сказать, что результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития.

Возможно ли обрести контроль над желаниями и привязанностями? Да, погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности и достигнув состояния освобождения (нирвана, самадхи, недвойственность). Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе (страданию), но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И, во-вторых, нирвана влечёт за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.

В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но Учение Будды утверждает, что человек, достигший нирваны, уже при жизни избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и иллюзия; не стремится к так называемой самореализации, связанной с отсутствием собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости.

Не искоренивший в себе эгоистические устремления, не способен достичь упомянутого состояния. Соответственно, тот, кто его достиг, является существом независимым и свободным. Но это еще не все – он способен видеть нужды других людей, способен разделять чужую боль, помогать жить другим, а не печься исключительно о своем собственном благополучии.

Таким образом, мы разобрали три истины из четырех.

Четвертая благородная истина показывает путь прекращения страданий и тягот этой жизни и представлена как Восьмеричный путь (арья аштанга марга).

Восьмеричный путь Будды

Этот путь состоит из восьми частей и перед названием каждой части используется слово «самьяк». Обычно её переводят как «правильный», но в данном ключе это не совсем верно и неполно. Более близким переводом будут такие слова как: надлежащий, полный, исчерпывающий, целостный, законченный, совершенный.

Самьяк дришти, совершенное видение.

Это часть означает этап первого духовного прозрения и переживания. У разных людей это первое духовное переживание может возникать по-разному. Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь разрушается, и на этих развалинах человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней. У некоторых этот этап может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. У других людей это может произойти совсем по иному – в результате настойчивой и регулярной практики медитации. Когда человек систематически успокаивает свой ум – сознание становится ясным, мыслей становится меньше, или они не возникают вовсе. Наконец, оно может возникнуть – по крайней мере, у некоторых – из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и обретает зрелость и мудрость.

Что такое совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия. Это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо сансары. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния просветления, символами которого являются Будда, мандала пяти Будд и чистая земля (мир, где самосовершенствование стоит на первом месте). И, наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму.

Самьяк санкальпа – совершенное намерение, чувство.

Большинство практиков, обретя первое постижение и развивая его некоторое время, оказываются в непростом положении: они понимают истину рассудком, могут о ней говорить, читать лекции, писать книги, и все же они не способны осуществить её на практике. Может возникнуть такое ощущение: «Я знаю это точно, вижу ясно, но не могу претворить в практику». Поднявшись на несколько сантиметров, он тут же срывается, и кажется, что срыв отброс ил его на несколько километров.

Мы можем говорить, что что-то знаем, но знаем это только рассудком, это знание теоретическое. Пока сердце остается в стороне, пока мы не чувствуем то, что понимаем, то есть пока не участвуют в процессе наши чувства, никакой духовной жизни нет, как бы активно ни работал наш мозг, как бы ни велик был интеллектуальный потенциал.

Совершенное чувство отображает введение совершенного видения в нашу эмоциональную природу и последующее её коренное изменение. Это означает осознанное преодоление отрицательных эмоций, таких как вожделение, злость и жестокость и культивация таких позитивных качеств как даяние, любовь, сострадание, сорадование, спокойствие, доверие и преданность. Отметим, что большинство перечисленных чувств являются общественными: они затрагивают других людей и возникают в ходе межличностных отношений. Поэтому так важно, чтобы в обществе, в котором мы находимся, мы постоянно взращивали правильный дух.

Самьяк вача – совершенная речь.

В данном случае речь идет о нескольких последовательных уровнях общения: правдивости, дружелюбия, полезности и способности приводить к согласию. Прежде всего, совершенная речь и идеальное общение отличаются правдивостью. Как правило, мы любим слегка отступить от истины: добавить лишних подробностей, преувеличить, преуменьшить, приукрасить. Действительно ли мы знаем, о чем думаем и чувствуем? Большинство из нас живут в состоянии умственной путаницы и хаоса. При случае мы можем повторить то, что слышали или читали, можем воспроизвести это при необходимости. Но при этом мы не понимаем того, что говорим. Если мы хотим говорить правду в более полном смысле, следует прояснить свои мысли. Нужно сохранять пристальную осознанность и знать, что у нас внутри, каковы наши мотивы и побуждения. Говорить правду – значит быть самим собой: то есть посредством речи выражать то, что мы собой представляем в действительности, что мы подлинно знаем о себе.

Также важно разговаривая с человеком, поднимать его на новый уровень бытия и сознания, а не опускать вниз, в этом заключается полезность речи. Нужно стараться видеть хорошую, светлую, позитивную сторону вещей, а не заострять внимание на негативном.

Совершенная речь способствует согласию, гармонии и единству. Это взаимная помощь, основанная на взаимной правдивости, на осознании жизни друг друга и нужд друг друга и ведущая к взаимному самоопределению. Когда совершенная речь достигает гармонии, единства и преодоления, она одновременно достигает своей вершины – молчания.

Самьяк карманте – совершенное действие.

Согласно учению Будды, в том виде, как оно сохранилось в традиции любой школы, правильность или неправильность действия, его совершенство или несовершенство, определяется состоянием ума, в котором его совершили. Иначе говоря, важен нравственный критерий. Вести нравственную жизнь – значит действовать, исходя из самого лучшего, что в тебе есть: из самого глубокого знания или проникновения в суть, из самой самоотверженной любви и самого чуткого сострадания. То есть это не просто внешнее действие, оно также согласуется с совершенным видением и чувством (намерением).
Совершенное действие – это еще и целостное действие, то есть деяние, в котором человек участвует полностью. Большую часть времени в действии принимает участие только какая-то наша часть. Бывает, что мы полностью погружены в какое-то занятие. В это мгновенье вложена каждая капля нашей энергии, усилия, рвения, интереса. В эти моменты мы узнаем, что способны отдаваться действию целиком и полностью. В такие моменты мы испытываем удовлетворение и покой.

Самьяк адшива – совершенный образ жизни.

Самьяк вьяяма – совершенное усилие.

Духовная жизнь – это активная жизнь, однако не праздное времяпрепровождение. Это трудный и суровый путь. Совершенное усилие заключается в непрестанной работе над собой. Человек берется за дело с энтузиазмом, но очень часто это дело скоро приедается. Энтузиазм испаряется будто его и не было вовсе. Происходит это потому, что внутренние силы инерции, которые сдерживают нас и тянут вниз, чрезвычайно велики. Это касается даже такого простого решения, как встать утром пораньше, чтобы заняться практикой. В начале мы можем принять такое решение, и нам удастся это несколько раз. Но через некоторое время появляется искушение и возникает душевный конфликт: вставать или оставаться в теплой постели. В большинстве случаев мы проигрываем, так как силы инерции очень велики. Потому очень важно разбираться с собой, узнавать, что такое ум и что в нем содержится, как он работает. Для этого необходима большая честность, по крайней мере, по отношению к себе. Чтобы в ум не проникли еще не возникшие неискусные мысли и не овладели им, необходимо быть бдительным по отношению к чувствам и уму, то есть «охранять врата чувств». Мысли обычно застают нас врасплох – мы даже не замечаем, как они приходят. Мы не успеваем опомниться, а они уже в самом центре ума.

Рекомендуется предупреждать и устранять негативные состояния ума и развивать благие, далее сохранять те высшие состояния, которые мы развили. Очень легко откатиться назад: если прекратить практику на несколько дней, можно обнаружить себя на том месте, с которого мы начинали несколько месяцев назад. Если же прилагать усилия, то в конце концов достигается стадия, начиная с которой двигаться вспять уже не возможно.

Самьяк смрити – совершенная осознанность.

Наш ум очень легко сбить и увести в сторону. Мы легко отвлекаемся, потому что наша сосредоточенность очень слаба. Слабость нашей сосредоточенности объясняется тем, что у нас нет никакой главной цели, которая оставалась бы неизменной в суматохе всех разнообразных дел. Мы все время переключаемся с одного предмета на другой, с одного желания на другое. Внимательность (сосредоточенность) – состояние памятования, неотвлечения, постоянства. Мы должны учиться смотреть, видеть и осознавать и благодаря этому становиться чрезвычайно восприимчивыми (это осознание вещей). Все больше осознавая свою эмоциональную жизнь, мы замечаем, что неискусные эмоциональные состояния, связанные со страхом, вожделением, ненавистью, начинают отступать, тогда как искусные эмоциональные состояния, связанные с любовью, покоем, состраданием, радостью, становятся более чистыми. Если вспыльчивый, гневливый человек начинает развивать осознанность чувств, через некоторое время практики он начинает осознавать свой гнев прежде того, как разгневается.

Если мы слышим неожиданный вопрос «О чем ты сейчас думаешь?», часто вынуждены ответить, что и сами не знаем. Это происходит потому, что мы часто не думаем по-настоящему, а просто позволяем мыслям протекать через свой ум. В результате осознанности ум становится безмолвным. Когда исчезают все мысли, оставив только чистое и ясное сознание, начинается подлинная медитация.

Слово самадхи означает состояние твердой устойчивости и неподвижности. Это устойчивое пребывание не только ума, но и всего нашего существа. Это слово можно также трактовать как сосредоточенность и однонаправленность ума. Однако это много больше нежели хорошее сосредоточение. Это кульминация всего процесса изменения от непросветленного состояния к просветленному. Это полное наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением. На этом этапе происходит достижение более высокого уровня бытия и сознания.

Рассмотрев внимательно все элементы Восьмеричного Пути, мы можем понять, что человек, вступивший на путь самосовершенствования, поступает иначе, чем человек, отдавшийся круговороту сансары. Преображается его повседневная жизнь, ощущения, восприятие, изменяется отношение к своим жизненным задачам и окружающим его живым существам.

Также важно помнить, что путь – это совокупный процесс: мы постоянно следуем всем стадиям восьмеричного пути. Мы развиваем совершенное видение, что-то открывается внутри нас и это воздействует на наши чувства, преображая их и развивая совершенные грани. Совершенное видение проявляется в нашу речь, воздействуя на неё так, что она становится совершенной. Наши действия также испытывают влияние. Мы изменяемся во всех отношениях, и этот процесс продолжается.

Последователи разных духовных школ и направлений по-своему осуществляют практику учения, однако все они сходятся в отношении к сформулированным четырем благородным истинам и частям Восьмеричного Пути. Жизнь для каждого закончится одним и тем же – таинством смерти. Будда говорил, что тот, кто прежде смерти сумел преодолеть три яда — страсть, гнев и невежество – не должен бояться ни этого момента, ни того, что ждет за ним. Такой человек больше не будет страдать. Его разум перейдет на более высокий уровень существования.

Посредством изучения и практики этих глубоких наставлений важно получить опыт ясного и недвойственного восприятия, научиться поддерживать это состояние и использовать свою энергию, время и жизнь в разумных целях. Разумность определяется каждым самостоятельно, однако примеры учителей прошлого демонстрируют нам альтруизм, самопожертвование и сострадание к окружающим: менее просветленным и реализованным.

Ведь самое большое счастье – когда окружающие живые существа обретают покой, гармонию, определенную реализацию и постижения, перестают ограничивать себя своим телом, окружающей материальностью, жаждой, зависимостью и болью. Становятся свободными и счастливыми, что дает уже возможность им самим передавать эти знания и опыт дальше. Таким образом, совершенствуя, гармонизируя и оздоравливая общество и весь мир вокруг.

используемая литература:
Корниенко А.В. «Буддизм»
Сангхаракшита «Благородный восьмеричный путь Будды»

Источник