что такое ведение божье
Ве́дение
Ве́дение — 1) (абсолютное ведение, всеведение) существенное свойство Бога, выражающееся в том, что Бог по естеству обладает знанием всего существующего и возможного: знает Свою сущность, Свои действия; знает весь мир и каждое отдельное творение в его прошлом, настоящем и будущем; 2) знание; 3) совокупность накопленных теоретических и опытных знаний, мудрость; 4) благодатно-опытное знание Бога и духовного мира, приобретённое на основании мистического опыта; 5) духовное знание, духовная мудрость.
Зависит ли духовное состояние человека от количества накопленных в его памяти знаний?
Такой вопрос не имеет прямого и однозначного ответа. С одной стороны, стяжать некоторую праведность может как образованный, так и малограмотный человек. С другой стороны, образованность сама по себе отнюдь не является гарантией праведности. История знает множество высоко образованных людей, чьи знания не только не способствовали их внутреннему преображению, но и нарочито использовались во зло.
Достаточно привести на ум примеры образованных деспотов, жестоких диктаторов. Но можно вспомнить и образованных атеистов, хорошо знавших букву Писания, тем не менее так и не ставших сколь-нибудь верующими людьми. Жестоким инквизиторам, посылавшим людей в пыточные камеры и на костры, был свойственен высокий уровень религиозной образованности.
Однако этими и другими, подобными им историческими примерами вовсе не отрицается тот вероучительный факт, что определенные знания для спасения всё же нужны. Сам Господь Иисус Христос, придя в мир, учил людей более трех лет. Для чего Он это делал, если не для того, чтобы оставить в наследие спасительные знания? Он же и заповедовал апостолам идти и учить все народы ( Мф.28:19 ) (см.: подробнее: Можно ли быть христианином без знания догматов?).
Знания, вложенные апостолами в Церковь, очерчивают перед человеком нравственные границы, помогают ему избежать лишних ошибок, выбрать истинный путь и уклониться от ложного. Вместе с тем религиозные знания служат для верующего важным духовным ориентиром, ведь именно знание, а не незнание содержит объяснение, для чего человек должен жить так, как учит Церковь, что его ожидает в случае исполнения Божьего закона и что — в случае пренебрежения.
Другое дело, что знание не спасает само по себе. В деле спасения оно является только лишь средством, которое, в случае правильного его применения, способствует человеку осуществлять своё высшее предназначение. Скажем, ели человек не знает, в чём состоит воля Божья, чего от него ожидает и требует Господь, то как он исполнит эту высшую волю? С другой стороны, если человек знает, но не исполняет, то какая от этого польза? Значит, важно и знать, и исполнять.
Опять же, опытное познание радости общения с Богом служит для тех, кто её испытал, не только средством, но и мощным мотивирующим фактором в деле дальнейшего сближения с Ним. Положим, монахи исихасты, удостоившиеся созерцания Божественного света, готовы всё больше и больше удалятся от мирского, лишь бы достичь большего единения с Творцом.
Боговедение
Богове́дение — 1) ведение Бога, основанное на естественном откровении, Священном Писании и Священном Предании; 2) ведение Бога на основании личного опыта богообщения.
Обязательно ли для христианина знание истин о Боге?
Согласно Откровению, богопознание стоит в тесной связи со спасением: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ).
А по строгому счёту можно сказать, что упорное нежелание ведать Владыку противоречит даже и самому званию «христианин».
Человек — образ Божий. Способность познавать Господа заложена в самое наше естество. Следовательно, отвращаться от богопознания — не только грешно, но и противоестественно. Человек, нарочито отвращающийся от боговедения, уподобляется ветхозаветным нечестивцам, говорившим Создателю: «отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих!» ( Иов.21:14 ).
Символ веры начинается со слова «верую». А подлинная вера подразумевает не абстрактное отношение к Истине, но твердое и стройное мировоззрение и миросозерцание. Только такая вера и может служить жизненной опорой, средством единения христианина с Богом и с ближним (см.: Можно ли быть христианином без знания догматов?).
Незнание Господа нередко приводит к формированию в воображении ложного представления о Творце, фактически — мысленного идола, в то время как боговедение (а не неведение) укрепляет доверие к Вседержителю, служит основой богообщения и правильного богопочитания: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смерен сердцем» ( Мф.11:29 ).
В чем состоит принципиальное отличие богопознания, осуществляемого силами формального мышления, от боговедения проистекающего из опыта личных встреч с Вседержителем?
Теоретическое богопознание способствует богообщению, тогда как опытное проистекает из него (см.: Боговидение).
Собственно, богообщение и является целью христианского делания: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» ( Деян.17:26-27 ).
Теоретическое богопознание указывает человеку путь к вечной жизни и вечному блаженству, а в богообщении он уже становится причастным Источнику жизни и радости: «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» ( Пс.33:9 )
Ведение Бога согласно святителю Григорию Паламе
Изложив учение преподобного Исаака Сирина о трех ведениях, мы можем перейти к рассмотрению ведения Бога, как его описывает святой святогорец Григорий Палама. Когда человек взойдет от плотского ведения к душевному, а от душевного к духовному, он созерцает Бога и обретает Его ведение, то есть свое спасение. Ведение Бога, как будет объяснено ниже, является не умозрительным, но экзистенциальным, поскольку богопознание обретает все человеческое существо. Но для достижения такого ведения человеку необходимо предварительное очищение сердца, то есть исцеление души, ума и сердца. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф.5:8 ).
Однако рассмотрим подробнее, как обстоит дело.
Как уже было отмечено, Варлаам утверждал, что ведение Бога достигается не Его созерцанием, но человеческим мышлением. «Мы можем, – говорил он, – приобрести богопознание с помощью философии». Поэтому Варлаам ставил пророков и апостолов, видевших нетварный свет, ниже философов. Сам нетварный свет он называл чувственным, тварным и «худшим нашего мышления». Однако святитель Григорий Палама, будучи носителем предания и человеком откровения, настаивал на противоположном. В своем богословии он излагает учение Церкви, согласно которому нетварный свет, то есть созерцание Бога, – это не символическое видение и не что-либо чувственное и тварное, низшее мышления, но обожение. Посредством обожения человек удостаивается созерцания Бога. Обожение же это есть не отвлеченное состояние, но соединение с Богом. Человек, видящий нетварный свет, видит его именно потому, что соединяется с Богом; видит внутренними и даже телесными очами, однако при условии, что они преображены действием Божиим. Следовательно, созерцание есть соединение человека с Богом, а соединение это есть ведение Бога. Человек удостаивается познания Бога, причем это ведение стоит превыше всякого человеческого ведения и превыше чувства.
Примечателен следующий отрывок, в котором сконцентрировано все учение святителя об интересующем нас предмете: «. кто порвал всякую связь своей души с низким, отрешился от всего через соблюдение заповедей и достигаемое таким путем бесстрастие, возвысился над всяким познавательным действием через усердную, чистую и невещественную молитву и в непознаваемом, по преизбытку, единении осиян неприступным блеском, – только тот, став светом, через свет обожившись, видя свет в созерцании и вкушении этого света, истинно познает пресветлость и непостижимость Бога, славя Его не только как высшего умной силы ума, этой человеческой способности, ибо даже многое из тварного ее выше, но выше и того вышеестественного соединения, посредством одного лишь которого ум «в божественном подражании пренебесным умам» соединяется с запредельным для умопостигаемого» (с.522–524) – (в скобках указаны соответствующие страницы греческого издания. – прим. пер.).
В этих словах заключается центральный пункт всего учения святителя. Чтобы достичь созерцания нетварного света, человек должен разорвать всякую связь души с дольним, отрешиться от всего через соблюдение заповедей Христовых и с помощью достигаемого благодаря этому бесстрастия возвыситься «над всяким познавательным действием через протяженную, чистую и невещественную молитву». Следовательно, требуется прежде всего исцеление человека, которое достигается хранением заповедей Христовых и освобождением души от греховной связи с тварным миром. Человек озаряется неприступным блеском «в высшей степени непознаваемом соединении». Посредством этого соединения он видит Бога; став светом, зрит посредством света. Видя нетварный свет, он познает Бога, обретает ведение Бога, истинно познает Его пресветлость и непостижимость.
Это учение святитель излагает и в других местах названного нами труда.
Видение Бога, созерцание нетварного света – это не какой-либо чувственный образ, но обожение человека. Говоря о явлении Бога Моисею «видимо, а не в гаданиях», Григорий Палама вспоминает утверждение преподобного Максима Исповедника, что «обожение есть воипостасное видимое сияние, не сотворенное, но лишь недомыслимо являющееся достойным и превышающее ум и разум таинственное единение с Богом в нетленном для существующего веке» (с.618). Следовательно, видение нетварного света есть обожение человека. Человек созерцает Бога благодаря своему обожению, а не работе разума. Видение нетварного света называется боготворящим даром. Это дар Духа Святого, а не тварного человеческого естества. «Так боготворящий дар Духа есть несказанный свет и делает божественным светом обогатившихся им, не только наполняя их вечным светом, но и даруя им ведение и боголепную жизнь» (с.634). Таким образом, видение Бога не является внешним, но совершается при обожении (с.458).
Это обожение есть соединение и общение с Богом. По словам святителя, «видение есть не просто оставление и отрицание, но и соединение и обожение, таинственно и невыразимо совершающееся по благодати Божией после оставления всего нижнего, запечатлевающегося в уме, вернее же, после успокоения, которое выше оставления» (с.186). Созерцание нетварного света есть причастие и «боготворящее приобщение» (с.158,188,190). Таким образом, созерцание света есть соединение, хотя и непостоянное у несовершенных, а соединение со светом есть зрение. «Итак, созерцание света есть соединение, хотя оно и непостоянно у несовершенных; а что такое соединение со светом, как не зрение?» (с.478).
Боговидение, обожение и соединение с Богом дают человеку экзистенциальное, истинное ведение Бога. «. Боготворящий дар Духа есть несказанный свет и делает божественным светом обогатившихся им, не только наполняя их вечным светом, но и даруя им ведение и жизнь боголепную» (с.634). В этом состоянии человек приобретает ведение Бога. На утверждение Варлаама, будто даже «величайшие созерцатели», то есть философы, познают Бога лишь через сущее, познание же Бога «через умное светоявление. никак не может быть истинным» (с.564), святитель Григорий отвечает, что «Бог познается не только через сущее, но и через в высшей степени не сущее, то есть нетварное, а также через вечный пребывающий превыше всего сущего свет». Это ведение «ныне в виде залога даруется достойным, а в бесконечном веке бесконечно осиявает их». Именно по этой причине созерцание святых истинно, «и всякий не признающий его истинности отпал от божественного познания» (с.564–566). Таким образом, тот, кто пренебрегает созерцанием Бога, сообщающим истинное ведение, отпадает от божественного познания и в действительности не знает Бога.
Отсюда ясно, что боговидение, обожение, соединение с Богом и ведение Бога тесно связаны между собою и не могут мыслиться независимо друг от друга. Расторжение этого единства удаляет человека от ведения Бога. Православная гносеология основана на сиянии и откровении Бога в очистившемся человеческом сердце.
Как видно, такое богопознание находится за пределами человеческого ведения. Созерцание нетварного света превосходит всякое действие ума; оно превыше видения и разумения (с.448). Поскольку это созерцание доступно лишь сердцам «верных и совершенных», оно «безмерно превосходит свет знания» (с.448), и не только «знания, добываемого эллинской наукой. но и от знания божественных Писаний свет этого видения отличается настолько, что свет знания их сравним со светильником, светящим в темном месте, а свет таинственного видения – с сияющим во дни светлым светилом, то есть солнцем» (с.448). Благодать обожения «выше природы, выше добродетели» и человеческого знания (с.616).
Созерцание нетварного света, наделяющее человека ведением Бога, бывает и чувственным, и сверхчувственным. Телесные очи преображаются и таким образом видят «несказанный свет, неприступный, невещественный, нетварный, боготворящий, вечный, сияние божественного естества, славу божества, благолепие Царства Небесного» (с.606). Свет этот «невоспринимаем для чувства, не преображенного Духом» (с.454). По словам преподобного Максима, чье учение излагает Григорий Палама, апостолы видели нетварный свет «благодаря изменению чувственных энергий, произведенному в них энергией Духа» (с.454).
Созерцание нетварного света и происходящее от него ведение стоит не только превыше естества и человеческого ведения, но и превыше добродетели. Ведь «всякая добродетель и всякое наше подражание Богу делают стяжавшего ее пригодным для божественного соединения, благодать же совершает само несказанное соединение» (с.616).
Таким образом, обожение, которое является целью духовной жизни, состоит в явлении, откровении Бога чистому человеческому сердцу. Именно это созерцание нетварного света рождает в душе духовную радость. Ведь, как говорит святитель Григорий Палама, признак этого света – «возникающее в душе усмирение недобрых наслаждений и страстей, мир и остановка движения помыслов, покой и духовная радость, презрение к человеческой славе, смирение в союзе с несказанной радостью, ненависть к мирскому, любовь к небесному, вернее же, к единому Богу небесному; наконец, и то, что если при этом не только заслонить, но даже выколоть очи у созерцателя, он будет видеть свет ничуть не менее ясно» (с.634).
Из всего вышесказанного хорошо видно, что целью врачевания человека является созерцание нетварного света. Однако поскольку глава эта посвящена созерцанию, то, как мне кажется, не будет лишним изложить здесь и учение святителя о том, что существуют многие степени созерцания. Характерны его слова: «Причем у созерцания ( θεωρίαις ) того есть начало и то, что следует за началом, отличаясь от первого как более блистательное от более темного, но конца нет никакого: его совершенствование беспредельно, подобно восхищению при откровении. Ибо одно дело сияние, другое – постоянное созерцание света и еще иное – видение вещей в свете, когда отдаленное встает перед очами и грядущее является как настоящее» (с.478). Следовательно, существуют степени созерцания и тем более – степени ведения.
Следовательно, созерцание имеет много этапов и степеней, и необходимо пройти большой путь для того, чтобы достичь созерцания нетварного света, этой «красоты будущего века», «пищи небожителей». Ступенями созерцания служат память смертная, которая является даром Божиим, непрестанная молитва, вдохновение к совершенному соблюдению заповедей Христовых, ведение нашей духовной нищеты, то есть осознание своих грехов и страстей и следующее за ним покаяние. Все это приходит благодаря действию божественной благодати. И, конечно, совершенное созерцание – это видение нетварного света, которое, как говорит святитель Григорий, также подразделяется на видение и постоянное видение.
Исцеление души, ума, сердца приводит человека к созерцанию Бога, сообщая ему ведение божественной жизни. В этом ведении и заключается спасение человека.
Нам надлежит пламенно молиться, чтобы Бог удостоил нас достичь сего богопознания. Призыв ясен: «Приидите, взыдем на гору Господню и в дом Бога нашего и узрим славу Преображения Его, славу яко единороднаго от Отца; светом приимем свет и, возвышении бывше духом, Троицу единосущную воспоим во веки». (Служба Преображению Господню. Стихира на литии, глас 5.)
И, восставше, поем: «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху; да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе». (Тропарь Преображения Господня, глас 7.)
Господь есть Бог ведения
«Не умножайте речей надменных; дерзкие слова да не исходят из уст ваших; ибо Господь есть Бог ведения, и дела у Него взвешены». (1Цар.2:3)
Ведение — драгоценное качество, великий дар небес, ключевая составляющая Божьих благословений. Где есть ведение, там действует благодать, там — простор для Духа Святого, там — пробуждение. Простираясь в будущее, пророк Исаия восклицал: «Настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения. » (Ис. 33, 6), «Земля будет наполнена ведением Господа. » (Ис. 11, 9).
Весьма ёмкое по смыслу старинное слово ведение означает: знать, верно разуметь, верно видеть, верно взвешивать, верно судить, верно реагировать, верно относиться. К этому способен только духовный, бодрствующий, трезвый, внимательный, неравнодушный человек. От его проницательного взора не ускользнёт ни одна деталь. Он может понять мотив того или иного поступка; способен осмыслить причинно-следственные связи событий.
В благословенное для Израиля царствование Давида народ был богат ведением: «Из сынов Иссахаровых пришли люди разумные, которые знали, что когда надлежало делать Израилю. » (1 Пар. 12, 32). Это были люди, обладающие даром ведения. Как много значат эти слова: знать, что и когда делать!
Противоположность ведению — духовное непонимание, несмысленность, невнимательность, равнодушие, беспечность, неспособность объяснить и обосновать своё суждение.
Грозные слова произнёс к Израилю пророк Осия: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ве’дения. » (Ос. 4, 6). Для нас привычней было бы прочитать: истреблён будет за грех, за отступление. Но нет — за недостаток ведения.
Потере ведения в народе предшествует всеобщее духовное разобщение, разрыв взаимно скрепляющих связей. Плотный туман неопределённости, непонимания настоящего и будущего обволок в своё время сердце многих израильтян. В такой период люди нередко погружаются в личную жизнь. Каждый город и населённый пункт в Израиле (в новозаветное время — каждая община, группа) жили своими локальными проблемами и радостями, каждый человек был занят личными нуждами, каждая семья жила своим маленьким мирком. Мало кого интересовали судьбы Божьего народа. Люди перестали ощущать духовное единство. Пророк Малахия строго обличал: «Вы говорите: «тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицом Господа Саваофа? И ныне мы считаем надменных счастливыми; лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы»» (Мал. 3, 14—15).
Однако слова пророков, тревожащих сердце и сознание, были весьма непопулярны. На первый взгляд, как будто бы один народ, и в то же время каждый сам по себе. Неведение позволяло людям пребывать в ложном покое: «Меньше знаешь, лучше спишь». Эту мирскую мудрость стали исповедовать в Божьем народе. Трагедия заключалась в том, что люди многое могли знать, Бог ничего от них не скрывал, но они не хотели знать, полагая, что так удобней и спокойней жить.
Всеобщее равнодушие не позволяло народу соответственно отзываться на беззаконие; беспечность не позволяла пробудиться и обрести духовную общность, стать вновь единым монолитом в борьбе с грехом; фальшивый мир предпочитали истине и открытому обличению зла. В таком состоянии народ не способен увидеть скрытно подбирающиеся опасности, поэтому будущее его трагично — он будет истреблён.
Человеку из Божьего народа, потерявшему ведение, присущи раздражение, злоба, жестокость по отношению к ближнему: «И подошел Седекия, сын Хенааны, и, ударив Михея по щеке, сказал: как, неужели от меня отошел Дух Господень, чтобы говорить в тебе?» (3 Цар. 22, 24). «Раб тот. начнет бить товарищей своих. » (Матф. 24, 48—49). Когда же приходит день злой, с таким рабом происходит то, о чём сказал Михей Седекии: «Ты увидишь это в тот день, когда будешь бегать из одной комнаты в другую, чтобы укрыться». Крайняя степень неведения очевидна в отчаянном поведении человека, не способного найти себе место и покой даже в двух комнатах. Как же далеко он заблудился в духовной действительности!
Сегодня есть смысл особенно внимательно отнестись к Писаниям малых пророков, потому что большинство из них провозглашали Слово Божье к народу, близко подошедшему по времени к первому пришествию Господа Иисуса Христа. Мы живём накануне второго пришествия Христа и, к сожалению, во многом похожи на израильтян накануне первого пришествия Господа.
Итак, неведение — это своего рода забвение, забытьё, как сон, как нетрезвость. Неведение — скрытая духовная болезнь без болевых ощущений, это следствие разобщения с Богом и потери благоговения перед Ним. Неведение — это страшный духовный недуг, приводящий только к истреблению, это распространённое явление среди Божьего народа накануне пришествия Господа нашего Иисуса Христа.
Как же избежать Божьему человеку этой всепоражающей болезни? Как быть похожим на тех прекрасных мужей, которые знали что и когда нужно делать Израилю? Есть три истины, помогающие стяжать это редкое в наши дни благословение. Они указывают, как сохранять ведение в сердце и разуме.
1. Два свидетеля
Ещё в дни Моисея свидетельство двух признавалось истинным (Втор. 17, 6). Господь посылал Своих учеников на проповедь по двое. Двух Божьих посланников мы встречаем и в книге Откровение (Откр. 11, 3). Истина о двух свидетелях красной нитью проходит через всю Библию. Наша духовная жизнь также начиналась со свидетельства Двух. Эти два великих Свидетеля и сегодня продолжают Свою спасительную миссию — Библия и Дух Святой. Именно от их благодатного действия мы получили рождение свыше (Иоан. 3, 5). Наставление, совет, заповедь и повеление этих двух Свидетелей должны быть насущны в нашем ученичестве, как воздух.
«Какое твоё отношение к Библии?» — слыша этот вопрос, многие христиане признают его неуместным: «Кто не знает, что Библию нужно ежедневно читать и изучать?» Однако наше отношение к Библии определяется не только этим. То, как мы чтим святые заветы в повседневной жизни, как исполняем Божьи заповеди в обстоятельствах, подталкивающих к их нарушению, открывает наше подлинное отношение к Священным страницам. Сколько раз, пренебрегая заповедями Христа, мы оправдывали себя обстоятельствами! При огромном множестве христиан, подлинная любовь к Библии и благоговение перед ней является редким качеством, однако без него невозможно обрести ведение.
Какое твоё отношение к Духу Святому?
Здесь следует отметить: хотя эти два, следующие друг за другом, вопроса разделены, тем не менее, два Свидетеля трудятся только вместе. Кто читает Библию без помощи и толкования Духа Святого, — правильно ничего не уразумеет, ибо «. никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2 Петр. 1, 20). И наоборот, нельзя руководствоваться помазанием (1 Иоан. 2, 27) в отрыве от благоговейного изучения Библии. Кто пренебрегает одним Свидетелем, для того Другой непременно умолкнет.
Именно по этому признаку можно условно классифицировать множество христианских лжеучений. Когда церковь пренебрегала Библией и делала акцент на откровения Духа, она уклонялась в чувственное христианство. Тот, Чьих откровений она страстно желала, в огорчении удалялся, и освободившееся место занимали духи заблуждения. Когда же церковь пренебрегала поучением помазания и искала лишь познания, Библия закрывалась для таковой и церковь, надмеваясь умом, скатывалась к модернизму, дерзающему критически относиться к Священному Писанию.
Христианин, как ты относишься к Духу Святому? Знаешь ли Его голос? Когда ты открываешь Библию, слышишь ли Его наставления? Может быть, ты неоднократно огорчал Святого Духа и слова Его стихли в твоём сердце? Тогда и Библия для тебя — запечатанная книга, ты будешь толковать её только превратно. Уразумеем эту важную истину: два Свидетеля действуют только вместе. Слышать Их истинное свидетельство, понимать Их наставление, умиляться и возгораться сердцем от Их благодатного огня — это и значит быть богатым ведением.
2. История
«Помни весь путь, которым вел тебя Господь. » — гласит Божья заповедь (Втор. 8, 2). Знание истории церкви, правильное её осмысление способствует обретению ведения. Изучение и разумение прошедших дней позволяет понимать дни сегодняшние.
В нашем братстве это существенное обстоятельство имеет особое значение. Пробуждённая церковь с 50летней историей обладает уникальными духовными сокровищами, большим опытом Божьих побед. Каждый её шаг веры достоин внимательного изучения. Прошедший юбилейный год был насыщен большими торжественными общениями; немало важных и полезных материалов опубликовано в журнале «Вестник истины». Как востребовано это духовное богатство Божьим народом? Многие ли поняли, что осмысленное отношение к наследию отцов поможет отразить угрозы наших дней?
Очень важно понимать события прошлых лет в свете библейских истин. Это поможет нам извлечь для себя полезные уроки, которые умножат наше ведение.
Христианин, обладающий ведением, внимателен к истории. Он находит в ней героев веры, вдохновляется их подвигами, изучает опасности и обольщения, которые встречала церковь на пути, чтобы обойти их самому.
3. День сегодняшний
«Скажешь ли: «вот, мы не знали этого»?» (Прит. 24, 12). Дух Святой зовёт вникать и понимать, в какое время мы живём; научает различать остроту борьбы и напряжения в духовном мире; призывает знать, как живёт Божий народ, какие трудности испытывает. Прилагайте сердце к нуждам святых и уразумейте, каковы они. С Божьей помощью удаляйтесь от бездумного следования за большинством, достигайте духовного ведения.
Да благословит Господь Свой народ в наши последние лукавые дни и да изольёт вновь и вновь на каждое жаждущее сердце дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (Ис. 11, 2)!