что такое вечность осипов

О вечности (заметки о последней книге А.И. Осипова)

игумен Нестор (Кумыш)

Реко­мен­до­вано к пуб­ли­ка­ции Изда­тель­ским Сове­том Санкт-Петер­бург­ской епар­хии Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви

Пре­ди­сло­вие

Не так давно вышла в свет книга извест­ного бого­слова совре­мен­но­сти Алек­сея Ильича Оси­пова «Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души». Она про­из­вела широ­кий резо­нанс в нашей Церкви и вызвала раз­но­ре­чи­вые суж­де­ния и вол­не­ния умов. Многие отвергли эту книгу, как про­ти­во­ре­ча­щую учению Пра­во­слав­ной Церкви, но были и такие, кто без­ого­во­рочно принял, отда­вая долж­ное яркому таланту ее автора. Вне вся­кого сомне­ния, книга эта содер­жит в себе мысли и поло­же­ния, кото­рые не согла­су­ются с тра­ди­ци­он­ным уче­нием Пра­во­сла­вия и во многом пред­став­ля­ются спор­ными. Вместе с тем, ника­кого серьез­ного обсуж­де­ния и науч­ного ана­лиза данной работы ува­жа­е­мого про­фес­сора бого­сло­вия так и не было пред­при­нято. В насто­я­щем неболь­шом труде мы осу­ще­ствили попытку вни­ма­тель­ного рас­смот­ре­ния бого­слов­ских взгля­дов Оси­пова, изло­жен­ных в послед­ней его книге. Невольно ока­зался затро­ну­тым вопрос и о методе его бого­слов­ство­ва­ния. Мы не ста­вили перед собой задачу раз­бора всех до одной глав книги Оси­пова, но обра­ти­лись только к тем, кото­рые, на наш взгляд, явля­ются наи­бо­лее спор­ными и отли­ча­ются той новиз­ной, кото­рая многим кажется непри­ем­ле­мой для пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина. Раз­би­рая бого­слов­ские воз­зре­ния Алек­сея Ильича и сопо­став­ляя их с обще­при­ня­тым уче­нием Церкви, мы нисколько не пре­тен­дуем на непре­ре­ка­е­мость своих суж­де­ний. Мы только выска­зы­ваем свое част­ное мнение, при­гла­шая цер­ков­ную обще­ствен­ность к про­дол­же­нию обсуж­де­ния тем, затро­ну­тых в послед­ней книге масти­того бого­слова.

Глава 1. «Геенна»

Мысль о конеч­но­сти, вре­мен­но­сти геенн­ских муче­ний Осипов начи­нает раз­во­ра­чи­вать изда­лека, с двух цитат из книги преп. Исаака Сирина “О Боже­ствен­ных тайнах и о духов­ной жизни”, издан­ной в 1998‑м году. О сомни­тель­но­сти этого недавно откры­того текста, совер­шенно неиз­вест­ного древ­но­сти, о том, что это не тво­ре­ние прп. Исаака Сирина, а, скорее всего, несто­ри­ан­ский труд псевдо-Исаака, уже доста­точно было ска­зано бого­сло­вами. (См., напри­мер, труд про­то­пре­сви­тера Иоанна Фото­пу­лоса “Прп. Исаак Сирин на при­целе эку­ме­низма”.) Св. Гора Афон не при­няла этой книги и напра­вила про­тест изда­тель­ству, выпу­стив­шему ее в свет. Но допу­стим, что Осипов не знал всего этого, был введен в заблуж­де­ние и опи­рался на это по неве­де­нию. Обра­тимся к самим цита­там.

“Если чело­век гово­рит, что лишь для того, чтобы явлено было дол­го­тер­пе­ние Его, мирится Он с ними (греш­ни­ками) здесь с тем, чтобы без­жа­лостно мучить их там – такой чело­век думает невы­ра­зимо хульно о Боге…” 4 Поис­тине спра­вед­ли­вая мысль. Только не в смысле апо­ло­гии вре­мен­ного харак­тера геенны, а совер­шенно в ином – про­ти­во­по­лож­ном – аспекте. Разве может Бог мириться с греш­ни­ками? Разве не влечет Он их всеми воз­мож­ными сред­ствами к пока­я­нию, к остав­ле­нию ими своего греха? Вложив в чело­ве­че­скую душу совесть, мило­сти­вый Бог одним этим актом посто­янно скло­няет чело­ве­че­скую волю к добру. Даже самый закон­чен­ный злодей не в состо­я­нии до конца осво­бо­диться от тихих, без­глас­ных и мучи­тель­ных укоров сове­сти. И если чело­век серьезно пола­гает, что Бог спо­со­бен “мириться с греш­ни­ками”, то он и в самом деле думает о Нем невы­ра­зимо хульно.

Чтобы в трак­товке этого места не пола­гаться на свой разум, обра­тимся к свя­то­оте­че­ской мысли. Вот что пишет по поводу этого отрывка учи­тель Церкви блж. Фео­фи­лакт Бол­гар­ский:

Точно в таком же духе объ­яс­няет это место и бла­жен­ный Фео­фи­лакт:

Как видно из при­ве­ден­ного отрывка, по тол­ко­ва­нию свт. Фео­фана слова «будет Бог вся­че­ская во всех» озна­чают совсем не то, что все, и веру­ю­щие, и неве­ру­ю­щие, будут избав­лены от вечных муче­ний. Они озна­чают, что пол­нота Боже­ства по вос­кре­се­нии тел сооб­щена будет спа­са­е­мым неким совер­шен­ней­шим обра­зом. Тогда она вос­си­яет явственно и со всей оче­вид­но­стью, без вся­кого изъяна и какого бы то ни было огра­ни­че­ния во всех тех, кто удо­сто­ится вечной жизни со Хри­стом. Апо­стол Павел не писал посла­ний чело­ве­че­ству вообще. Он нази­дал создан­ную им общину в Коринфе, обра­ща­ясь к тем, кто уве­ро­вал в Иисуса, имея ввиду в своей речи только тех, кто принял Христа как своего Спа­си­теля.

А Вам не страшно, Алек­сей Ильич?

Глава 2. «Что нас ждет на Страш­ном суде?»

Глава 3. «Хри­стос – Спа­си­тель всех чело­ве­ков»

После «цити­ро­ва­ния» прп. Исаака Сирина Осипов ставит вопрос о спа­се­нии ино­вер­ных и неве­ру­ю­щих. В каче­стве отправ­ного пункта своих рас­суж­де­ний Алек­сей Ильич зада­ется вопро­сом нрав­ствен­ного харак­тера: если Бог есть Любовь, то как Он допус­кает вечную поги­бель тех, кто не явля­ется пра­во­слав­ными? «Так что же, – вопро­шает Алек­сей Ильич от лица не познав­ших Христа, – спа­са­ются одни пра­во­слав­ные? А из пра­во­слав­ных – только пра­вед­ные, то есть тысяч­ная или мил­ли­он­ная доля про­цента чело­ве­че­ства? А все пойдут в муку вечную? Неужели Бог, когда творил чело­века, не знал этого? А вы еще гово­рите, что Он – Любовь. Какая же это любовь – хуже не при­ду­ма­ешь!» 47

Мы не знаем, удо­сто­и­лись ли нине­ви­тяне веч­ного спа­се­ния. Нам, в отли­чие от Оси­пова, не дано знать вещей глу­боко таин­ствен­ных, нахо­дя­щихся в сокро­вен­ном веде­нии боже­ствен­ного Разума. Несо­мненно лишь одно: среди нине­ви­тян были те, кто при­об­щился через про­по­ведь Ионы бого­от­кро­вен­ной вере, подобно тому, как среди жите­лей Иери­хона обре­лась Раав-блуд­ница, опе­ре­див­шая в бого­по­зна­нии своих еди­но­пле­мен­ни­ков, или как царица Сав­ская, при­хо­див­шая «от пре­де­лов земли» послу­шать муд­ро­сти Соло­мона. Ради таких людей, отклик­нув­шихся на голос Божий, и был послан пророк в Нине­вию. Нико­гда не остав­ляет Гос­подь тех, кто имеет в себе рас­по­ло­жен­ность к истин­ной вере и бого­по­чи­та­нию, нико­гда не попус­кает погиб­нуть им вместе с бого­хуль­ни­ками, окон­ча­тельно закос­нев­шими в пороке и наглухо затво­рив­шими свое сердце для зова Божия. К таким-то людям, при­няв­шим Бога во тьме язы­че­ства, и была обра­щена про­по­ведь Христа во аде. Их-то всех и вывел Иисус из плена, как поется об этом в вос­крес­ном кондаке 7‑го гласа: «… свя­зуем бывает ад, про­роцы согласно раду­ются: пред­ста, гла­го­люще, Спас сущим в вере, изы­дите вернии в вос­кре­се­ние».

Глава 4. «Зачем Хри­стос нис­хо­дил в ад?»

Однако у прп. Мак­сима речь идет не о всех вообще языч­ни­ках, отвер­гав­ших Истин­ного Бога, и не о тех нерас­ка­ян­ных греш­ни­ках, кото­рые, подобно содом­ля­нам или совре­мен­ни­кам Ноя, про­во­дили свою жизнь в срам­ных похо­тях («эти люди под­верг­лись нака­за­нию не за неве­де­ние Бога»), а о тех верных, т. е. ведав­ших Бога, кто по немощи своей, по при­чине нрав­ствен­ного несо­вер­шен­ства, не во всем были без­упречны по отно­ше­нию к другим людям («сколько за обиды, при­чи­нен­ные друг другу»). Прп. Максим утвер­ждает здесь мысль не о все­про­ще­нии Божием и совер­шен­ном упразд­не­нии ада, а, напро­тив, рас­кры­вает тайну той тре­бо­ва­тель­но­сти, с кото­рой пра­во­су­дие Божие отно­сится к каждой чело­ве­че­ской лич­но­сти. Даже те из зна­ю­щих Бога, кто нахо­дился в плот­ном кольце язы­че­ского нече­стия, но про­явили неспра­вед­ли­вость к ближ­нему, при­чи­няли людям ту или иную боль, даже и они не ока­жутся сво­бод­ными от ответ­ствен­но­сти за свои поступки. Иначе говоря, одна при­над­леж­ность истин­ной вере, в каком бы окру­же­нии ни про­во­дил чело­век свою жизнь, еще не спа­сает его от адовых про­па­стей.

Кроме этого, прп. Максим, трак­туя эти труд­ные для пони­ма­ния слова апо­стола Петра о про­по­веди мерт­вым, делает суще­ствен­ную ого­ворку. Он начи­нает свое объ­яс­не­ние слов ап. Петра с пред­ва­ри­тель­ного заме­ча­ния: «Неко­то­рые гово­рят, что Писа­ние назы­вает мерт­выми людей, скон­чав­шихся до Христа…» Мысль его осто­рожна и имеет пред­по­ло­жи­тель­ный харак­тер. Осипов же пред­на­ме­ренно опус­кает эти ввод­ные слова св. Мак­сима и иска­жает цитату таким обра­зом, что полу­ча­ется прямое утвер­жде­ние со ссыл­кой на авто­ри­тет Библии: «… Писа­ние назы­вает мерт­выми людей…» Опять мы стал­ки­ва­емся с фаль­си­фи­ка­цией свя­то­оте­че­ского текста, пред­при­ня­той Оси­по­вым в угоду своим постро­е­ниям. Более того, он ни слова не гово­рит о том, что в том же VII ответе Фал­ла­сию у прп. Мак­сима име­ется и совер­шенно иное тол­ко­ва­ние цити­ру­е­мой речи апо­стола. Оно начи­на­ется со слов «Или, быть может, [Свя­щен­ное Писа­ние] при­кро­венно назы­вает “мерт­выми” тех, кто носит в теле мертв ость Гос­пода Иисуса ( 2Кор.4:10 ) ». Конечно, Оси­пову не по вкусу это второе тол­ко­ва­ние прп. Мак­сима, ибо оно никак не вме­ща­ется в его кон­цеп­цию об упразд­не­нии ада. Потому он и опус­кает его, как не суще­ству­ю­щее. Можно ли отно­ситься с дове­рием к иссле­до­ва­телю, кото­рый про­во­дит свой бого­слов­ский поиск столь пред­взято? Когда бого­слов пред­ла­гает свою трак­товку извест­ного апо­столь­ского изре­че­ния и на ее осно­ва­нии выстра­и­вает новое и весьма спор­ное учение, не сов­па­да­ю­щее с уче­нием Церкви, то, конечно, он обязан про­смот­реть всю пол­ноту свя­то­оте­че­ской мысли по поводу цити­ру­е­мого апо­столь­ского текста. И если бы Алек­сей Ильич хотя отча­сти выпол­нил эту работу, то ему с первых же шагов при­шлось бы всту­пить в поле­мику не только с прп. Мак­си­мом Испо­вед­ни­ком, на кото­рого он опи­ра­ется, но и с блж. Фео­фи­лак­том Бол­гар­ским, кото­рый пони­мал отры­вок из апо­стола Петра о про­по­веди мерт­вым не только не «по-оси­пов­ски», а и прямо про­ти­во­по­лож­ным обра­зом. Вот как тол­кует ап. Петра этот обра­зо­ван­ный и глу­боко ува­жа­е­мый иерарх, заслу­жив­ший своими тру­дами по тол­ко­ва­нию Свя­щен­ного Писа­ния широ­кую извест­ность во Все­лен­ской Церкви:

«Быв умерщ­влен по плоти, но ожив духом, кото­рым Он и нахо­дя­щимся в тем­нице духам, сойдя, про­по­ве­дал.

Неко­гда непо­кор­ным ожи­дав­шему их Божию дол­го­тер­пе­нию, во дни Ноя, во время стро­е­ния ков­чега, в кото­ром немно­гие, то есть восемь душ, спас­лись от воды.

Апо­стол под­твер­ждает непо­кор­ность из Писа­ния, и не со времен про­ро­ков, но почти от самого сотво­ре­ния мира. Отсюда он пред­ста­вил, что спа­се­ние про­по­ве­до­ва­лось людям от начала, но они по наклон­но­сти своей к суете пре­не­бре­гали им, и в то время, как людей было бес­чис­лен­ное мно­же­ство, только восемь душ поко­ри­лись про­по­веди и спас­лись в устро­ен­ном ков­чеге.

Они (языч­ники – и. Н) дадут ответ Име­ю­щему вскоре судить живых и мерт­вых.

Связь такая: эти, зло­сло­вя­щие вас, дадут ответ Судя­щему всех живых и мерт­вых. Судятся и мерт­вые. Это видно из соше­ствия Гос­пода во ад. Ибо, явив­шись туда после крест­ной смерти, Он про­по­ве­дал и там, как на земле, про­по­ве­дал не словом, а делом. И как пре­бы­ва­ние Его в мире для тех, кото­рые с готов­но­стью при­знали Его, послу­жило в оправ­да­ние, а для тех, кото­рые не при­знали Его, в осуж­де­ние; так и из содер­жи­мых во аде тем, кото­рые жили по плоти, Он явился на осуж­де­ние, а тем, кото­рые жили по духу, т. е. вели жизнь духов­ную и доб­ро­де­тель­ную – на славу и спа­се­ние. Посему и спра­вед­ливо назы­ва­ется Судиею живых и мерт­вых.

Ибо для того и мерт­вым было бла­го­вест­ву­емо.

Не сле­дует упус­кать из виду и того, что вос­крес­ные бого­слу­жеб­ные тексты, оза­рен­ные светом Хри­сто­вой победы, акцен­ти­руют вни­ма­ние моля­щихся прежде всего на поло­жи­тель­ной ее сто­роне. Тем не менее, в то же время в них изредка нахо­дит свое отра­же­ние и дог­ма­ти­че­ская мысль про­ти­во­по­лож­ного харак­тера. В синак­саре Вели­кой Суб­боты, в кото­ром про­странно гово­рится о соше­ствии Христа во ад, читаем: «Не бо во аде Гос­подня душа, якоже других святых души, удер­жана бысть». А в синак­саре на Святую Пасху, когда Цер­ковь, каза­лось бы, ничего не испы­ты­вает, кроме радо­сти о Вос­крес­шем Христе, когда Она пере­пол­ня­ется лью­щейся через край боже­ствен­ной жизнью, вдруг посреди все­об­щего лико­ва­ния звучат слова: «… и ныне, из адовых сокро­вищ чело­ве­че­ское есте­ство все исхи­тив, на небеса воз­веде и к древ­нему досто­я­нию при­веде нетле­ния. Обаче, сошед во ад, не всех вос­креси, но елицы веро­вати Ему изво­лиша…» Да и самое начало Святой Пасхи, как это ни пока­жется стран­ным, не к идее ли вечных муче­ний греш­ни­ков обра­щено? Ибо что мы слышим сразу же после пения пас­халь­ного тро­паря? Стихи сле­ду­ю­щего содер­жа­ния: «да вос­крес­нет Бог и рас­то­чатся врази Его, и да бежат от лица Его нена­ви­дя­щие Его», «яко исче­зает дым, да исчез­нут, яко тает воск от лица огня», «тако да погиб­нут греш­ницы от лица Божия, а пра­вед­ницы да воз­ве­се­лятся». Так что и на бого­слу­жеб­ных текстах, взятых в их пол­ноте, никак нельзя утвер­дить учение о совер­шен­ном упразд­не­нии ада.

При­бег­нув к авто­ри­тету Свя­щен­ного Писа­ния и бого­слу­жеб­ной лите­ра­туры, Осипов, как и в других главах своей книги, при­во­дит цитаты из тво­ре­ний святых отцов, под­твер­жда­ю­щих его поло­же­ние о полном упразд­не­нии ада. Он ссы­ла­ется на таких учи­те­лей Церкви, как свв. Иоанн Зла­то­уст, Епи­фа­ний Кипр­ский, Амфи­ло­хий Ико­ний­ский, Афа­на­сий Вели­кий, Ефрем Сирин, Игна­тий Брян­ча­ни­нов, Инно­кен­тий Хер­сон­ский (Бори­сов). Рас­смот­рим при­во­ди­мые им ссылки.

Вышед­шая в свет книга Оси­пова о посмерт­ной жизни души ставит ее чита­те­лей перед вопро­сом и более серьез­ного харак­тера. Не ста­но­вимся ли мы сви­де­те­лями и оче­вид­цами посте­пен­ного фор­ми­ро­ва­ния в лоне Пра­во­сла­вия учения о какой-то новой церкви? По месту нахож­де­ния ее можно было бы име­но­вать цер­ко­вью ада. Веро­ятно, для того, чтобы войти в нее, доста­точно в земной жизни жить в соот­вет­ствии со своими стра­стями и похо­тями, бес­стыдно и нагло попи­рать свою совесть, откро­венно ругаться Церкви Божией, без­за­стен­чиво глу­миться над запо­ве­дями Христа и дог­ма­тами свя­того Пра­во­сла­вия. И тогда вся­кому, ока­зы­ва­ю­ще­муся в местах геенны, будет открыта широ­кая воз­мож­ность адского «огнен­ного» кре­ще­ния и после­ду­ю­щего вхож­де­ния в число тех избран­ных, кто нашел свое спа­се­ние в пре­ис­под­ней.

В завер­ше­ние очерка хоте­лось бы поже­лать, чтобы все­ми­ло­сти­вый Бог изба­вил вся­кого пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина, и в первую оче­редь, самого «раз­ра­бот­чика» этого нового учения, Алек­сея Ильича Оси­пова, от вхож­де­ния в такую цер­ковь.

При­ме­ча­ния:

1 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 94. В даль­ней­шем в тексте сноски на это изда­ние при­во­дятся только с ука­за­нием стра­ницы.
2 Там же. С. 96.
3 Там же. С. 96.
4 Там же, С. 96–97.
5 Там же. С. 97.
6 Св. Иоанн Дамас­кин. Точное изло­же­ние Пра­во­слав­ной веры. М. 1998. С. 326.
7 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 97.
8 Блж. Фео­фи­лакт, архиеп. Бол­гар­ский. Бла­го­вест­ник или тол­ко­ва­ние на Св. Еван­ге­лие. М. 1993. С. 126–127.
9 Блж. Фео­фи­лакт. Ук. соч. С. 128.
10 Свт. Иоанн Зла­то­уст. Полн. собр. Соч. Минск. 2005. Т. 9. С. 1195.
11 Свт. Феофан-Затвор­ник. Тол­ко­ва­ния посла­ний апо­стола Павла. Первое посла­ние к Корин­фя­нам. М., 1998. С. 144.
12 Свт. Иоанн Зла­то­уст. Ук. соч. Т. 10. С. 42–44.
13 Блж. Фео­фи­лакт, архиеп. Бол­гар­ский. Тол­ко­ва­ние на посла­ния апо­стола Павла. М. 1993. С. 123.
14 Свт. Феофан Затвор­ник. Ук. соч. С. 561–562.
15 Цит. по кн.: Свт. Феофан Затвор­ник. Тол­ко­ва­ния посла­ний апо­стола Павла. Второе посла­ние к Корин­фя­нам. М., 1998. С. 195.
16 Свт. Феофан Затвор­ник. Тол­ко­ва­ние на посла­ния апо­стола Павла. Пас­тыр­ские посла­ния. М. 1998. С. 347–348.
17 Там же. С. 112.
18 Там же. С. 113.
19 Там же. С. 114.
20 Свт. Иоанн Зла­то­уст. Ук. соч. Т. 11. С. 886.
21 Св. Ефрем Сирин. Тво­ре­ния. М. 1993. Т. 1. С. 279.
22 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 98–99.
23 Там же. С. 99–100.
24 Там же. С. 99–100.
25 Апо­ка­та­с­та­сис – греч. вос­ста­нов­ле­ние. Учение о все­об­щем спа­се­нии. (Ред.)
26 Архим. Амвро­сий (Пого­дин), Святой Марк Эфес­ский и Фло­рен­тий­ская Уния. 1994. С.128
27 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 102–103.
28 Там же. С. 103.
29 Там же. С. 103.
30 Там же. С. 103.
31 Св. Иоанн Дамас­кин. Ук. соч. С. 340.
32 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 103–104.
33 Там же. С. 104.
34 Пора­бо­щен­ность оже­сто­че­нием Осипов назы­вает сво­бо­дой. Весьма сомни­тельна такая сво­бода.
35 Осипов А И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 105.
36 Там же. С. 105.
37 Там же. С. 106.
38 Св. Нико­лай Кава­сила. Семь слов о жизни во Христе. М. 1874. С. 2.
39 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 106–107.
40 Там же. С. 106–107.
41 Там же. С. 108.
42 Прп. Исаак Сирин. Слова подвиж­ни­че­ские. М. 1858. С. 615.
43 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 106 107.
44 Там же. С. 108.
45 Прп. Исаак Сирин. Слова подвиж­ни­че­ские. М. 1854. С. 520.
46 Там же. С. 377–378.
47 Там же. С. 109.
48 Само упо­треб­ле­ние сло­во­со­че­та­ния «боль­ной вопрос» в отно­ше­нии веро­уче­ния Церкви наво­дит на мысль о том, что автор этих слов при­знает нали­чие в нем тех или иных изъ­я­нов. (авт.)
49 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 113.
50 Ириней Лион­ский, свт. Тво­ре­ния. СПб., 1900. Кн. 4. С. 381.
51 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 113–114.
52 Иустин Фило­соф, мч. Сочи­не­ния. М., 1892. С. 76–77.
53 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 114.
54 Иустин Фило­соф, мч. Сочи­не­ния. М., 1892. С. 202–203.
55 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 114–115.
56 Гри­го­рий Бого­слов, свт. Тво­ре­ния. СПб., 1912. Т. 1. Сл. 18. С. 265.
57 Там же. С. 269.
58 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 117.
59 Там же. С. 114.
60 Там же. С. 118.
61 Там же. С. 119.
62 Там же. С. 119.
63 Там же. С. 119.
64 Там же. С. 120–121.
65 Афа­на­сий Вели­кий, свт. Тво­ре­ния. М. 1994. Т. 3. С. 459–460.
66 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 120.
67 Там же. С. 122.
68 Там же. С. 121.
69 Св. Ефрем Сирин. Тво­ре­ния. М. 1993. Т. 2. С. 227–228.
70 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 123.
71 Там же. С. 123.
72 Инно­кен­тий, архиеп. Хер­сон­ский и Таври­че­ский. Слово в Вели­кую Суб­боту. Сочи­не­ния. СПб. – М., 1870. Т. 4. С. 269–270.
73 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 123.
74 Инно­кен­тий, архиеп. Хер­сон­ский и Таври­че­ский. Слово в Вели­кую Суб­боту. Сочи­не­ния. СПб. – М., 1908. Т. 4. С. 253–254
75 Осипов А. И. Из вре­мени в веч­ность: посмерт­ная жизнь души. М. 2011. С. 123.
76 Там же. С. 123–124.
77 Там же. С. 124.
78 Там же. С. 124.

Источник

Вопросы о вечности

что такое вечность осипов. Смотреть фото что такое вечность осипов. Смотреть картинку что такое вечность осипов. Картинка про что такое вечность осипов. Фото что такое вечность осипов— Не получается ли, что когда, отпадая от Бога, человек помещается как бы во тьму, ему бывает хорошо по своей сущности в таком пространстве?

— Состояние человека, отвергшего Бога, это состояние господства страстей. А что такое страсти, мы все прекрасно знаем. Каково состояние человека, который находится в страшной злобе, — «хорошо» ли ему? А как мучает зависть! Помните у Данте: «Так завистью кипела кровь моя, что если было хорошо другому, ты видел бы, как зеленею я»? «Хорошесть» горения страстей ужасна, тем более что там нет никакой возможности угасить их огонь. Так что в адской тьме не может быть хороших состояний, она — огнь неугасающий и червь неусыпающий. Но эта духовная тьма как вполне соответствующая духовному состоянию человека, как естественная для него является в этом смысле лучшей из возможных для него (в этом его состоянии) областей обитания.

— Вы упомянули, что тьма кромешная — это состояние вне Бога. У Георгия Флоренского я прочитал цитату кого-то из Святых Отцов, где шла речь о том, что человеческая душа, так сказать, относительно бессмертна — постольку, поскольку эту жизнь даёт ей Бог. Если тьма кромешная — это состояние вне Бога, следовательно, там Бога нет, как же может существовать душа без Подателя жизни? Как это можно сопоставить?

— Вы задали вопрос, который не может быть удовлетворительно разрешён в силу того, что мы не знаем ни что такое вечность, ни что такое геенна как состояние вне Бога. Наш земной опыт совершенно не соответствует тому миру, потому и все понятия наши неспособны выразить его свойства. Здесь предел нашего рассудка. Ну, а порассуждать на эту тему, конечно, интересно.

— Как я смогу наслаждаться в Царстве Божьем, зная, что мои близкие мучаются в аду?

— Приходится много раз говорить о том, что невозможно судить о состояниях человека там, не зная ни будущего блаженства, ни характера вечных мук. В лучшем случае можно предлагать лишь какие-то аналогии. Ну, например, когда ваш близкий человек ненавидит вас, оскорбляет, бьёт, непрерывно, как сатана, лукавит и лжёт, развратничает, к тому же живёт грабительством и убийствами — каким будет ваше отношение к нему? Не станет ли он для вас мерзким существом, с которым вы не пожелаете иметь никакого общения? А разве мы не требуем казни негодяев и садистов? Но на земле мы видим только их дела, а если бы увидели и их души, тогда что потребовали бы для таких дьяволов?! Вот там и откроется нашим глазам состояние душ всех людей и произойдёт естественное соединение с одними и полное отторжение от других, кем бы они ни были для нас в земной жизни — так же, как мы отрезаем гангренозную часть своего тела. Нельзя забывать, что дух, а не кровь соединяет людей. Посмотрите, сколько родных по крови ненавидят и даже убивают друг друга! И, напротив, совершенно чужие влюбляются, образуют семью и становятся едиными. Единодушие делает одним целым. Дух первичен, а не родство, не плоть, не кровь.

Поэтому не будем беспокоиться о страданиях праведников в раю! Не трудно же понять, что «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13:12).

Вот как примерно можно представить себе, что произойдёт там. Конечно, это лишь доступные образы, помогающие нам отчасти понять, почему в Царстве Божьем не будет никакого страдания праведников о добровольно и окончательно избравших зло и возненавидевших истину, святыню, Бога. В мире ином мы увидим, что все совершается по любви и премудрости Божией, которые бесконечно превосходят все наши предположения и фантазии.

— Можно ли считать, что человек, умерший на Пасху, попадает в рай?

— Хотя кто-то этот вопрос воспримет с улыбкой, на самом деле он не такой уж наивный. Действительно, в народе есть такое устойчивое убеждение, что если Господь даёт кому-то умереть на Пасху, то это является знаком того, что он прощён и сподобился Царства Небесного. Возможно, так и есть. Объяснить это можно таким образом. Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за своё правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасётся? Евангелие отвечает: а может быть, он был «праведным разбойником», вот Господь и дал ему умереть в это благое время. Но, повторяю, всё это лишь предположения — церковного учения об этом нет.

— Какова участь души солдата, который в момент смерти испытывал ненависть к врагу?

— Естественно, я не могу сказать об участи ни одного человека — об этом знает только Господь.

Мы легко оперируем понятиями «ненависть» или «любовь» — но пусть кто-нибудь опишет мне, что это такое? Ненависть может иметь ой какую степень и какой разброс! Какая ненависть — к своему греху или к соседке, которая мешает мне жить? Любовь тоже бывает от самой преступной до самой возвышенной.

Мы никогда не сможем должным образом судить о духовном и душевном состоянии человека. Поэтому мы полагаемся на волю Божию и говорим: «Бог ему судья».

Второе. Не смешивайте двух совершенно разных понятий: гнева и злобы. Есть гнев праведный, а есть злоба — гнев неправедный. Помните, Христос говорил: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). А что Сам сделал в храме? Опрокинул столы и рассыпал деньги торгующих в храме, кнутом изгнал их вон! И объяснил причину Своих действий: «. дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2:16). Вот пример гнева праведного, безгрешного. Почему безгрешного — потому что Христос делал это не по злобе к торговцам, а по святой ненависти к греху, по любви к истине и святости храма. Он не им желал зла, а пресекал развитие зла в верующих. Напротив, кто поступает по злобе, тот, естественно, совершает тяжёлый грех, убивает свою душу, кем бы он ни был — солдатом или священником, политиком или богословом. У кого же гнев праведный — тот человек делает великое дело, и тому мы воздаём честь и хвалу. Но на войне конечно же гнев справедливый часто перемешивается с озлобленностью, почему нередко Церковь и налагает на воинов определённые ограничения в причащении. Вот как непросто решать такие вопросы. Мы никогда не знаем, кто что испытывал в момент смерти. Но есть Бог — и видящий и судящий. А мы разве можем судить кого-либо? Нет, конечно.

— Можно ли верить апокалипсису Петра, в котором описываются мучения грешников в аду?

— Нет, нельзя, как и любой другой апокрифической, неканонической литературе, а также всевозможным листовкам, самочинным и сомнительным книжкам типа «Богом данная» (о схимонахине Макарии), «Духовные беседы и наставления старца Антония», иеромонаха Трифона «Чудеса последнего времени» и другим так называемым духовным изданиям.

— В чем суть поминания усопших милостыней и трапезой?

— В том, что, давая милостыню и устраивая поминальную трапезу (которая является одним из видов той же милостыни), мы отрываем что-то от себя и даём нуждающимся, сомолитвенникам, родным, оказывая тем самым любовь другим людям ради усопшего человека. Уже говорилось, что молитва действенна только тогда, когда сопряжена с постом, то есть с ограничением себя, с определённой аскезой, с подавлением своего ветхого человека.

Мы даём милостыню ради любви к усопшему. А истинная любовь — это самопожертвование. Здесь, на поминальной трапезе, если она носит христианский характер, и происходит некое жертвование собою, ведь мы отрываем что-то от своего достояния и даём другим. Поэтому милостыня в этом плане — очень серьезное средство вспомоществования усопшему.

— Объясните, пожалуйста: геенна и чистилище — это одно и то же?

— Геенна и чистилище — это совершенно разные вещи. Чистилище — это, если хотите, чисто богословское изобретение, можно сказать, выдумка католических богословов. Дело в том, что по католическому вероучению для очищения от греха человек должен не только покаяться, но и принести так называемое удовлетворение правосудию Божию, которое совершается определёнными делами, например милостыней или аскетическим подвигом. Требованием такого удовлетворения католические богословы поставили себя в трудное положение. Ведь если, к примеру, человек покаялся, а никаких дел удовлетворения не совершил, то возникает прямо-таки неразрешимая коллизия: его нельзя послать ни в рай (поскольку он не принёс удовлетворения), ни в ад (поскольку он покаялся). И «гениальные» головы богословов придумали пургаториум — чистилище, где грешник якобы приносит соответствующее удовлетворение за свои грехи, после чего только может перейти в рай. Вот что такое чистилище в католическом понимании.

В Православии даже намёка нет на такие, простите меня, глупости. На мытарствах испытывается состояние души человека, но никакого удовлетворения правде Божией он на них не приносит. Ни о каком чистилище нет и речи.

— Какова участь младенцев, убиенных во время аборта?

— Меня удивляет, что спрашивают о судьбе абортированных младенцев, а не о судьбе матери. Странная постановка вопроса. Причём тут младенцы?! Они что — согрешили? Они поступили неправедно? Они нарушили закон Христов? Причём тут младенцы, скажите мне? Эта совершенно неестественная с христианской точки зрения постановка вопроса исходит не от тех, кто писал эту записку, она исходит, увы, от лжеучителей, которые с горящими глазами устрашают: погибнут некрещёные младенцы!

Русь крестилась через тысячу лет после пришествия Христова. И что же, все скончавшиеся дети наших предков погибли, да? Все дети Ветхого Завета — тоже погибли? Дети нехристианских народов — в аду? И в это хотят заставить верить православных христиан? Неужели не ясно, что таинства церковные — это не пропуск, без которого нельзя войти в Царство Небесное, а лишь действенное средство помощи человеку на пути к спасению. Интересно, кто крестил ветхозаветных праведников, благоразумного разбойника, апостолов, саму Божию Матерь, многих мучеников и каким чином: погружением, обливанием, окроплением? Неужели не понятны такие простые вещи?

Ссылка на Блаженного Августина, утверждавшего, что некрещёные младенцы погибнут, не выдерживает критики: ни один из Святых Отцов, по крайней мере восточных, никогда не высказывал подобной мысли. И лишь позднее католическое богословие, взяв на вооружение «августинизм», «канонизировало» это вполне ошибочное воззрение. Видимо, для некоторых современных «учителей» (считаю неэтичным называть их имена) католическое учение ближе, нежели учение Святых Отцов Церкви.

Для прояснения истины приведу святоотеческие высказывания.

Современник свт. Григория Богослова преподобный Ефрем Сирин высказывал даже убеждённость, что все умершие младенцы получат полноту вечного блаженства:

Подобной точки зрения придерживался и святитель Григорий Нисский.

Святитель Феофан Затворник:

Иеромонах Арсений Афонский:

Так что о судьбе младенцев не будем беспокоиться — о них позаботится милостивый Господь, а вот о своих деяниях и о своей судьбе, дорогие родители, давайте задумаемся.

— Как можно молиться за моего родственника-баптиста?

— Известно, что самоубийство — страшнейший грех. Но как быть с тем, что человек, совершивший это преступление, при жизни был совершенным праведником?

— Что значит — был совершенным праведником? Если бы он был таковым, жил по заповедям Божиим, то этого конечно же никогда бы не сделал. В том-то и дело, что такой человек, следовательно, был неправильным праведником.

Кто это такой — неправильный праведник? Тот, который, может быть, много постится, ходит в храм, принимает Таинства, соблюдает все обряды, а своих внутренних страстей и неспособности победить их собственной силой не видит. У такого человека постепенно растёт червячок мнения о себе и вырастает в змия гордыни. Эта праведность ложная — она может привести к самым серьёзным последствиям: к прелести, к ереси или самоубийству.

— Каково состояние души человека, умершего мученической смертью, но неотпетого?

— Я удивляюсь, когда встречаю такие вопросы. Что такое отпевание? Это просто одно из молений об усопшем. Откуда же взяли, что если человек не отпет-то он, бедный, погиб. Сколько воинов погибло во время войн? Кто отпел их? А эти погибшие на войне, быть может, выше очень многих из нас, потому что они жизнь свою отдали за нас, пожертвовали собой. Разве можно придавать такое магическое, я бы сказал, значение отпеванию? Отпевание, повторяю, — одно из заупокойных богослужений, а не волшебный ключик в Царствие Божие. Какое-то язычество внедряют в нашу православную веру! Как будто священники — это волшебники или маги: прочитали молитву — спасён умерший, не прочитали — погиб, идёт в ад. Конечно, если есть возможность, надо обязательно отпеть усопшего. Но нельзя рассматривать отпевание как непременное условие его спасения.

— Мой дядя был удивительный человек: он врач, который помог многим и многим. Смерти же его предшествовала долгая, в течение 10 лет, тяжелейшая болезнь. Умер он после сильных страданий. Могут ли ему вмениться в веру эти добрые дела и страдания? Он крестился уже во время болезни и церковной жизнью не жил.

— Человеку вменяются не страдания и не болезни, а степень осознания им своей греховности, своей духовной нищеты и, отсюда, сила веры в Спасителя. Два разбойника всем нам пример. Страдали оба страшно. Крестные страдания — это жуткие, невыносимые муки. И посмотрите — какие разные пути в вечность у того и другого. Правому, помните, было сказано: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:43). А левому — ничего. Итак, дело не в характере страданий, а в том, в какой степени человек осознает свою греховность и как покается.

И сами добрые дела лишь тогда спасительны, когда приводят человека к смирению, к пониманию того, что ни одного доброго дела он не может сделать без греха (тщеславия, расчёта, карьеристских соображений, корысти, ожидания похвал, благодарностей, прославления и пр.). В противном случае добрые дела могут привести человека к гордости и духовной гибели.

Возможно, что Господь дал возможность вашему дяде через страдания смириться, понять, что все наши добрые дела — ничто. И это его состояние стало залогом его спасения.

Из книги «Посмертная жизнь души»

[1] Преп. Исаак Сирин. Слово 18. Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. М. 1993. С.76.
[2] Святитель Григорий Богослов. Собрание творений: В 2 т. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1994. С.558.
[3] Надгробные песнопения, 44 (Блаженство умерших в младенчестве). Цит. по: Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.4. Издательство «Отчий дом». 1995. С.460—461.
[4] Письмо 139. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Выпуск I и II. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». 1994. С.155.
[5] Письма в Бозе почившего афонского старца иеромонаха о. Арсения к разным лицам. Изд. Афонского русского Пантелеимонова монастыря. М. 1899. Репринт: Галактика. 1994. С.164 (Письмо № 42, вып.3).
[6] Собрание писем святителя Афанасия (Сахарова). М. 2001. С.273.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *