что такое вечность осипов
О вечности (заметки о последней книге А.И. Осипова)
игумен Нестор (Кумыш)
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви
Предисловие
Не так давно вышла в свет книга известного богослова современности Алексея Ильича Осипова «Из времени в вечность: посмертная жизнь души». Она произвела широкий резонанс в нашей Церкви и вызвала разноречивые суждения и волнения умов. Многие отвергли эту книгу, как противоречащую учению Православной Церкви, но были и такие, кто безоговорочно принял, отдавая должное яркому таланту ее автора. Вне всякого сомнения, книга эта содержит в себе мысли и положения, которые не согласуются с традиционным учением Православия и во многом представляются спорными. Вместе с тем, никакого серьезного обсуждения и научного анализа данной работы уважаемого профессора богословия так и не было предпринято. В настоящем небольшом труде мы осуществили попытку внимательного рассмотрения богословских взглядов Осипова, изложенных в последней его книге. Невольно оказался затронутым вопрос и о методе его богословствования. Мы не ставили перед собой задачу разбора всех до одной глав книги Осипова, но обратились только к тем, которые, на наш взгляд, являются наиболее спорными и отличаются той новизной, которая многим кажется неприемлемой для православного христианина. Разбирая богословские воззрения Алексея Ильича и сопоставляя их с общепринятым учением Церкви, мы нисколько не претендуем на непререкаемость своих суждений. Мы только высказываем свое частное мнение, приглашая церковную общественность к продолжению обсуждения тем, затронутых в последней книге маститого богослова.
Глава 1. «Геенна»
Мысль о конечности, временности гееннских мучений Осипов начинает разворачивать издалека, с двух цитат из книги преп. Исаака Сирина “О Божественных тайнах и о духовной жизни”, изданной в 1998‑м году. О сомнительности этого недавно открытого текста, совершенно неизвестного древности, о том, что это не творение прп. Исаака Сирина, а, скорее всего, несторианский труд псевдо-Исаака, уже достаточно было сказано богословами. (См., например, труд протопресвитера Иоанна Фотопулоса “Прп. Исаак Сирин на прицеле экуменизма”.) Св. Гора Афон не приняла этой книги и направила протест издательству, выпустившему ее в свет. Но допустим, что Осипов не знал всего этого, был введен в заблуждение и опирался на это по неведению. Обратимся к самим цитатам.
“Если человек говорит, что лишь для того, чтобы явлено было долготерпение Его, мирится Он с ними (грешниками) здесь с тем, чтобы безжалостно мучить их там – такой человек думает невыразимо хульно о Боге…” 4 Поистине справедливая мысль. Только не в смысле апологии временного характера геенны, а совершенно в ином – противоположном – аспекте. Разве может Бог мириться с грешниками? Разве не влечет Он их всеми возможными средствами к покаянию, к оставлению ими своего греха? Вложив в человеческую душу совесть, милостивый Бог одним этим актом постоянно склоняет человеческую волю к добру. Даже самый законченный злодей не в состоянии до конца освободиться от тихих, безгласных и мучительных укоров совести. И если человек серьезно полагает, что Бог способен “мириться с грешниками”, то он и в самом деле думает о Нем невыразимо хульно.
Чтобы в трактовке этого места не полагаться на свой разум, обратимся к святоотеческой мысли. Вот что пишет по поводу этого отрывка учитель Церкви блж. Феофилакт Болгарский:
Точно в таком же духе объясняет это место и блаженный Феофилакт:
Как видно из приведенного отрывка, по толкованию свт. Феофана слова «будет Бог всяческая во всех» означают совсем не то, что все, и верующие, и неверующие, будут избавлены от вечных мучений. Они означают, что полнота Божества по воскресении тел сообщена будет спасаемым неким совершеннейшим образом. Тогда она воссияет явственно и со всей очевидностью, без всякого изъяна и какого бы то ни было ограничения во всех тех, кто удостоится вечной жизни со Христом. Апостол Павел не писал посланий человечеству вообще. Он назидал созданную им общину в Коринфе, обращаясь к тем, кто уверовал в Иисуса, имея ввиду в своей речи только тех, кто принял Христа как своего Спасителя.
А Вам не страшно, Алексей Ильич?
Глава 2. «Что нас ждет на Страшном суде?»
Глава 3. «Христос – Спаситель всех человеков»
После «цитирования» прп. Исаака Сирина Осипов ставит вопрос о спасении иноверных и неверующих. В качестве отправного пункта своих рассуждений Алексей Ильич задается вопросом нравственного характера: если Бог есть Любовь, то как Он допускает вечную погибель тех, кто не является православными? «Так что же, – вопрошает Алексей Ильич от лица не познавших Христа, – спасаются одни православные? А из православных – только праведные, то есть тысячная или миллионная доля процента человечества? А все пойдут в муку вечную? Неужели Бог, когда творил человека, не знал этого? А вы еще говорите, что Он – Любовь. Какая же это любовь – хуже не придумаешь!» 47
Мы не знаем, удостоились ли ниневитяне вечного спасения. Нам, в отличие от Осипова, не дано знать вещей глубоко таинственных, находящихся в сокровенном ведении божественного Разума. Несомненно лишь одно: среди ниневитян были те, кто приобщился через проповедь Ионы богооткровенной вере, подобно тому, как среди жителей Иерихона обрелась Раав-блудница, опередившая в богопознании своих единоплеменников, или как царица Савская, приходившая «от пределов земли» послушать мудрости Соломона. Ради таких людей, откликнувшихся на голос Божий, и был послан пророк в Ниневию. Никогда не оставляет Господь тех, кто имеет в себе расположенность к истинной вере и богопочитанию, никогда не попускает погибнуть им вместе с богохульниками, окончательно закосневшими в пороке и наглухо затворившими свое сердце для зова Божия. К таким-то людям, принявшим Бога во тьме язычества, и была обращена проповедь Христа во аде. Их-то всех и вывел Иисус из плена, как поется об этом в воскресном кондаке 7‑го гласа: «… связуем бывает ад, пророцы согласно радуются: предста, глаголюще, Спас сущим в вере, изыдите вернии в воскресение».
Глава 4. «Зачем Христос нисходил в ад?»
Однако у прп. Максима речь идет не о всех вообще язычниках, отвергавших Истинного Бога, и не о тех нераскаянных грешниках, которые, подобно содомлянам или современникам Ноя, проводили свою жизнь в срамных похотях («эти люди подверглись наказанию не за неведение Бога»), а о тех верных, т. е. ведавших Бога, кто по немощи своей, по причине нравственного несовершенства, не во всем были безупречны по отношению к другим людям («сколько за обиды, причиненные друг другу»). Прп. Максим утверждает здесь мысль не о всепрощении Божием и совершенном упразднении ада, а, напротив, раскрывает тайну той требовательности, с которой правосудие Божие относится к каждой человеческой личности. Даже те из знающих Бога, кто находился в плотном кольце языческого нечестия, но проявили несправедливость к ближнему, причиняли людям ту или иную боль, даже и они не окажутся свободными от ответственности за свои поступки. Иначе говоря, одна принадлежность истинной вере, в каком бы окружении ни проводил человек свою жизнь, еще не спасает его от адовых пропастей.
Кроме этого, прп. Максим, трактуя эти трудные для понимания слова апостола Петра о проповеди мертвым, делает существенную оговорку. Он начинает свое объяснение слов ап. Петра с предварительного замечания: «Некоторые говорят, что Писание называет мертвыми людей, скончавшихся до Христа…» Мысль его осторожна и имеет предположительный характер. Осипов же преднамеренно опускает эти вводные слова св. Максима и искажает цитату таким образом, что получается прямое утверждение со ссылкой на авторитет Библии: «… Писание называет мертвыми людей…» Опять мы сталкиваемся с фальсификацией святоотеческого текста, предпринятой Осиповым в угоду своим построениям. Более того, он ни слова не говорит о том, что в том же VII ответе Фалласию у прп. Максима имеется и совершенно иное толкование цитируемой речи апостола. Оно начинается со слов «Или, быть может, [Священное Писание] прикровенно называет “мертвыми” тех, кто носит в теле мертв ость Господа Иисуса ( 2Кор.4:10 ) ». Конечно, Осипову не по вкусу это второе толкование прп. Максима, ибо оно никак не вмещается в его концепцию об упразднении ада. Потому он и опускает его, как не существующее. Можно ли относиться с доверием к исследователю, который проводит свой богословский поиск столь предвзято? Когда богослов предлагает свою трактовку известного апостольского изречения и на ее основании выстраивает новое и весьма спорное учение, не совпадающее с учением Церкви, то, конечно, он обязан просмотреть всю полноту святоотеческой мысли по поводу цитируемого апостольского текста. И если бы Алексей Ильич хотя отчасти выполнил эту работу, то ему с первых же шагов пришлось бы вступить в полемику не только с прп. Максимом Исповедником, на которого он опирается, но и с блж. Феофилактом Болгарским, который понимал отрывок из апостола Петра о проповеди мертвым не только не «по-осиповски», а и прямо противоположным образом. Вот как толкует ап. Петра этот образованный и глубоко уважаемый иерарх, заслуживший своими трудами по толкованию Священного Писания широкую известность во Вселенской Церкви:
«Быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал.
Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.
Апостол подтверждает непокорность из Писания, и не со времен пророков, но почти от самого сотворения мира. Отсюда он представил, что спасение проповедовалось людям от начала, но они по наклонности своей к суете пренебрегали им, и в то время, как людей было бесчисленное множество, только восемь душ покорились проповеди и спаслись в устроенном ковчеге.
Они (язычники – и. Н) дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых.
Связь такая: эти, злословящие вас, дадут ответ Судящему всех живых и мертвых. Судятся и мертвые. Это видно из сошествия Господа во ад. Ибо, явившись туда после крестной смерти, Он проповедал и там, как на земле, проповедал не словом, а делом. И как пребывание Его в мире для тех, которые с готовностью признали Его, послужило в оправдание, а для тех, которые не признали Его, в осуждение; так и из содержимых во аде тем, которые жили по плоти, Он явился на осуждение, а тем, которые жили по духу, т. е. вели жизнь духовную и добродетельную – на славу и спасение. Посему и справедливо называется Судиею живых и мертвых.
Ибо для того и мертвым было благовествуемо.
Не следует упускать из виду и того, что воскресные богослужебные тексты, озаренные светом Христовой победы, акцентируют внимание молящихся прежде всего на положительной ее стороне. Тем не менее, в то же время в них изредка находит свое отражение и догматическая мысль противоположного характера. В синаксаре Великой Субботы, в котором пространно говорится о сошествии Христа во ад, читаем: «Не бо во аде Господня душа, якоже других святых души, удержана бысть». А в синаксаре на Святую Пасху, когда Церковь, казалось бы, ничего не испытывает, кроме радости о Воскресшем Христе, когда Она переполняется льющейся через край божественной жизнью, вдруг посреди всеобщего ликования звучат слова: «… и ныне, из адовых сокровищ человеческое естество все исхитив, на небеса возведе и к древнему достоянию приведе нетления. Обаче, сошед во ад, не всех воскреси, но елицы веровати Ему изволиша…» Да и самое начало Святой Пасхи, как это ни покажется странным, не к идее ли вечных мучений грешников обращено? Ибо что мы слышим сразу же после пения пасхального тропаря? Стихи следующего содержания: «да воскреснет Бог и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящие Его», «яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня», «тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся». Так что и на богослужебных текстах, взятых в их полноте, никак нельзя утвердить учение о совершенном упразднении ада.
Прибегнув к авторитету Священного Писания и богослужебной литературы, Осипов, как и в других главах своей книги, приводит цитаты из творений святых отцов, подтверждающих его положение о полном упразднении ада. Он ссылается на таких учителей Церкви, как свв. Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский, Амфилохий Иконийский, Афанасий Великий, Ефрем Сирин, Игнатий Брянчанинов, Иннокентий Херсонский (Борисов). Рассмотрим приводимые им ссылки.
Вышедшая в свет книга Осипова о посмертной жизни души ставит ее читателей перед вопросом и более серьезного характера. Не становимся ли мы свидетелями и очевидцами постепенного формирования в лоне Православия учения о какой-то новой церкви? По месту нахождения ее можно было бы именовать церковью ада. Вероятно, для того, чтобы войти в нее, достаточно в земной жизни жить в соответствии со своими страстями и похотями, бесстыдно и нагло попирать свою совесть, откровенно ругаться Церкви Божией, беззастенчиво глумиться над заповедями Христа и догматами святого Православия. И тогда всякому, оказывающемуся в местах геенны, будет открыта широкая возможность адского «огненного» крещения и последующего вхождения в число тех избранных, кто нашел свое спасение в преисподней.
В завершение очерка хотелось бы пожелать, чтобы всемилостивый Бог избавил всякого православного христианина, и в первую очередь, самого «разработчика» этого нового учения, Алексея Ильича Осипова, от вхождения в такую церковь.
Примечания:
1 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 94. В дальнейшем в тексте сноски на это издание приводятся только с указанием страницы.
2 Там же. С. 96.
3 Там же. С. 96.
4 Там же, С. 96–97.
5 Там же. С. 97.
6 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. М. 1998. С. 326.
7 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 97.
8 Блж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Благовестник или толкование на Св. Евангелие. М. 1993. С. 126–127.
9 Блж. Феофилакт. Ук. соч. С. 128.
10 Свт. Иоанн Златоуст. Полн. собр. Соч. Минск. 2005. Т. 9. С. 1195.
11 Свт. Феофан-Затворник. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к Коринфянам. М., 1998. С. 144.
12 Свт. Иоанн Златоуст. Ук. соч. Т. 10. С. 42–44.
13 Блж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкование на послания апостола Павла. М. 1993. С. 123.
14 Свт. Феофан Затворник. Ук. соч. С. 561–562.
15 Цит. по кн.: Свт. Феофан Затворник. Толкования посланий апостола Павла. Второе послание к Коринфянам. М., 1998. С. 195.
16 Свт. Феофан Затворник. Толкование на послания апостола Павла. Пастырские послания. М. 1998. С. 347–348.
17 Там же. С. 112.
18 Там же. С. 113.
19 Там же. С. 114.
20 Свт. Иоанн Златоуст. Ук. соч. Т. 11. С. 886.
21 Св. Ефрем Сирин. Творения. М. 1993. Т. 1. С. 279.
22 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 98–99.
23 Там же. С. 99–100.
24 Там же. С. 99–100.
25 Апокатастасис – греч. восстановление. Учение о всеобщем спасении. (Ред.)
26 Архим. Амвросий (Погодин), Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. 1994. С.128
27 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 102–103.
28 Там же. С. 103.
29 Там же. С. 103.
30 Там же. С. 103.
31 Св. Иоанн Дамаскин. Ук. соч. С. 340.
32 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 103–104.
33 Там же. С. 104.
34 Порабощенность ожесточением Осипов называет свободой. Весьма сомнительна такая свобода.
35 Осипов А И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 105.
36 Там же. С. 105.
37 Там же. С. 106.
38 Св. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе. М. 1874. С. 2.
39 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 106–107.
40 Там же. С. 106–107.
41 Там же. С. 108.
42 Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. М. 1858. С. 615.
43 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 106 107.
44 Там же. С. 108.
45 Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. М. 1854. С. 520.
46 Там же. С. 377–378.
47 Там же. С. 109.
48 Само употребление словосочетания «больной вопрос» в отношении вероучения Церкви наводит на мысль о том, что автор этих слов признает наличие в нем тех или иных изъянов. (авт.)
49 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 113.
50 Ириней Лионский, свт. Творения. СПб., 1900. Кн. 4. С. 381.
51 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 113–114.
52 Иустин Философ, мч. Сочинения. М., 1892. С. 76–77.
53 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 114.
54 Иустин Философ, мч. Сочинения. М., 1892. С. 202–203.
55 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 114–115.
56 Григорий Богослов, свт. Творения. СПб., 1912. Т. 1. Сл. 18. С. 265.
57 Там же. С. 269.
58 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 117.
59 Там же. С. 114.
60 Там же. С. 118.
61 Там же. С. 119.
62 Там же. С. 119.
63 Там же. С. 119.
64 Там же. С. 120–121.
65 Афанасий Великий, свт. Творения. М. 1994. Т. 3. С. 459–460.
66 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 120.
67 Там же. С. 122.
68 Там же. С. 121.
69 Св. Ефрем Сирин. Творения. М. 1993. Т. 2. С. 227–228.
70 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 123.
71 Там же. С. 123.
72 Иннокентий, архиеп. Херсонский и Таврический. Слово в Великую Субботу. Сочинения. СПб. – М., 1870. Т. 4. С. 269–270.
73 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 123.
74 Иннокентий, архиеп. Херсонский и Таврический. Слово в Великую Субботу. Сочинения. СПб. – М., 1908. Т. 4. С. 253–254
75 Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М. 2011. С. 123.
76 Там же. С. 123–124.
77 Там же. С. 124.
78 Там же. С. 124.
Вопросы о вечности
— Не получается ли, что когда, отпадая от Бога, человек помещается как бы во тьму, ему бывает хорошо по своей сущности в таком пространстве?
— Состояние человека, отвергшего Бога, это состояние господства страстей. А что такое страсти, мы все прекрасно знаем. Каково состояние человека, который находится в страшной злобе, — «хорошо» ли ему? А как мучает зависть! Помните у Данте: «Так завистью кипела кровь моя, что если было хорошо другому, ты видел бы, как зеленею я»? «Хорошесть» горения страстей ужасна, тем более что там нет никакой возможности угасить их огонь. Так что в адской тьме не может быть хороших состояний, она — огнь неугасающий и червь неусыпающий. Но эта духовная тьма как вполне соответствующая духовному состоянию человека, как естественная для него является в этом смысле лучшей из возможных для него (в этом его состоянии) областей обитания.
— Вы упомянули, что тьма кромешная — это состояние вне Бога. У Георгия Флоренского я прочитал цитату кого-то из Святых Отцов, где шла речь о том, что человеческая душа, так сказать, относительно бессмертна — постольку, поскольку эту жизнь даёт ей Бог. Если тьма кромешная — это состояние вне Бога, следовательно, там Бога нет, как же может существовать душа без Подателя жизни? Как это можно сопоставить?
— Вы задали вопрос, который не может быть удовлетворительно разрешён в силу того, что мы не знаем ни что такое вечность, ни что такое геенна как состояние вне Бога. Наш земной опыт совершенно не соответствует тому миру, потому и все понятия наши неспособны выразить его свойства. Здесь предел нашего рассудка. Ну, а порассуждать на эту тему, конечно, интересно.
— Как я смогу наслаждаться в Царстве Божьем, зная, что мои близкие мучаются в аду?
— Приходится много раз говорить о том, что невозможно судить о состояниях человека там, не зная ни будущего блаженства, ни характера вечных мук. В лучшем случае можно предлагать лишь какие-то аналогии. Ну, например, когда ваш близкий человек ненавидит вас, оскорбляет, бьёт, непрерывно, как сатана, лукавит и лжёт, развратничает, к тому же живёт грабительством и убийствами — каким будет ваше отношение к нему? Не станет ли он для вас мерзким существом, с которым вы не пожелаете иметь никакого общения? А разве мы не требуем казни негодяев и садистов? Но на земле мы видим только их дела, а если бы увидели и их души, тогда что потребовали бы для таких дьяволов?! Вот там и откроется нашим глазам состояние душ всех людей и произойдёт естественное соединение с одними и полное отторжение от других, кем бы они ни были для нас в земной жизни — так же, как мы отрезаем гангренозную часть своего тела. Нельзя забывать, что дух, а не кровь соединяет людей. Посмотрите, сколько родных по крови ненавидят и даже убивают друг друга! И, напротив, совершенно чужие влюбляются, образуют семью и становятся едиными. Единодушие делает одним целым. Дух первичен, а не родство, не плоть, не кровь.
Поэтому не будем беспокоиться о страданиях праведников в раю! Не трудно же понять, что «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13:12).
Вот как примерно можно представить себе, что произойдёт там. Конечно, это лишь доступные образы, помогающие нам отчасти понять, почему в Царстве Божьем не будет никакого страдания праведников о добровольно и окончательно избравших зло и возненавидевших истину, святыню, Бога. В мире ином мы увидим, что все совершается по любви и премудрости Божией, которые бесконечно превосходят все наши предположения и фантазии.
— Можно ли считать, что человек, умерший на Пасху, попадает в рай?
— Хотя кто-то этот вопрос воспримет с улыбкой, на самом деле он не такой уж наивный. Действительно, в народе есть такое устойчивое убеждение, что если Господь даёт кому-то умереть на Пасху, то это является знаком того, что он прощён и сподобился Царства Небесного. Возможно, так и есть. Объяснить это можно таким образом. Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за своё правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасётся? Евангелие отвечает: а может быть, он был «праведным разбойником», вот Господь и дал ему умереть в это благое время. Но, повторяю, всё это лишь предположения — церковного учения об этом нет.
— Какова участь души солдата, который в момент смерти испытывал ненависть к врагу?
— Естественно, я не могу сказать об участи ни одного человека — об этом знает только Господь.
Мы легко оперируем понятиями «ненависть» или «любовь» — но пусть кто-нибудь опишет мне, что это такое? Ненависть может иметь ой какую степень и какой разброс! Какая ненависть — к своему греху или к соседке, которая мешает мне жить? Любовь тоже бывает от самой преступной до самой возвышенной.
Мы никогда не сможем должным образом судить о духовном и душевном состоянии человека. Поэтому мы полагаемся на волю Божию и говорим: «Бог ему судья».
Второе. Не смешивайте двух совершенно разных понятий: гнева и злобы. Есть гнев праведный, а есть злоба — гнев неправедный. Помните, Христос говорил: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). А что Сам сделал в храме? Опрокинул столы и рассыпал деньги торгующих в храме, кнутом изгнал их вон! И объяснил причину Своих действий: «. дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2:16). Вот пример гнева праведного, безгрешного. Почему безгрешного — потому что Христос делал это не по злобе к торговцам, а по святой ненависти к греху, по любви к истине и святости храма. Он не им желал зла, а пресекал развитие зла в верующих. Напротив, кто поступает по злобе, тот, естественно, совершает тяжёлый грех, убивает свою душу, кем бы он ни был — солдатом или священником, политиком или богословом. У кого же гнев праведный — тот человек делает великое дело, и тому мы воздаём честь и хвалу. Но на войне конечно же гнев справедливый часто перемешивается с озлобленностью, почему нередко Церковь и налагает на воинов определённые ограничения в причащении. Вот как непросто решать такие вопросы. Мы никогда не знаем, кто что испытывал в момент смерти. Но есть Бог — и видящий и судящий. А мы разве можем судить кого-либо? Нет, конечно.
— Можно ли верить апокалипсису Петра, в котором описываются мучения грешников в аду?
— Нет, нельзя, как и любой другой апокрифической, неканонической литературе, а также всевозможным листовкам, самочинным и сомнительным книжкам типа «Богом данная» (о схимонахине Макарии), «Духовные беседы и наставления старца Антония», иеромонаха Трифона «Чудеса последнего времени» и другим так называемым духовным изданиям.
— В чем суть поминания усопших милостыней и трапезой?
— В том, что, давая милостыню и устраивая поминальную трапезу (которая является одним из видов той же милостыни), мы отрываем что-то от себя и даём нуждающимся, сомолитвенникам, родным, оказывая тем самым любовь другим людям ради усопшего человека. Уже говорилось, что молитва действенна только тогда, когда сопряжена с постом, то есть с ограничением себя, с определённой аскезой, с подавлением своего ветхого человека.
Мы даём милостыню ради любви к усопшему. А истинная любовь — это самопожертвование. Здесь, на поминальной трапезе, если она носит христианский характер, и происходит некое жертвование собою, ведь мы отрываем что-то от своего достояния и даём другим. Поэтому милостыня в этом плане — очень серьезное средство вспомоществования усопшему.
— Объясните, пожалуйста: геенна и чистилище — это одно и то же?
— Геенна и чистилище — это совершенно разные вещи. Чистилище — это, если хотите, чисто богословское изобретение, можно сказать, выдумка католических богословов. Дело в том, что по католическому вероучению для очищения от греха человек должен не только покаяться, но и принести так называемое удовлетворение правосудию Божию, которое совершается определёнными делами, например милостыней или аскетическим подвигом. Требованием такого удовлетворения католические богословы поставили себя в трудное положение. Ведь если, к примеру, человек покаялся, а никаких дел удовлетворения не совершил, то возникает прямо-таки неразрешимая коллизия: его нельзя послать ни в рай (поскольку он не принёс удовлетворения), ни в ад (поскольку он покаялся). И «гениальные» головы богословов придумали пургаториум — чистилище, где грешник якобы приносит соответствующее удовлетворение за свои грехи, после чего только может перейти в рай. Вот что такое чистилище в католическом понимании.
В Православии даже намёка нет на такие, простите меня, глупости. На мытарствах испытывается состояние души человека, но никакого удовлетворения правде Божией он на них не приносит. Ни о каком чистилище нет и речи.
— Какова участь младенцев, убиенных во время аборта?
— Меня удивляет, что спрашивают о судьбе абортированных младенцев, а не о судьбе матери. Странная постановка вопроса. Причём тут младенцы?! Они что — согрешили? Они поступили неправедно? Они нарушили закон Христов? Причём тут младенцы, скажите мне? Эта совершенно неестественная с христианской точки зрения постановка вопроса исходит не от тех, кто писал эту записку, она исходит, увы, от лжеучителей, которые с горящими глазами устрашают: погибнут некрещёные младенцы!
Русь крестилась через тысячу лет после пришествия Христова. И что же, все скончавшиеся дети наших предков погибли, да? Все дети Ветхого Завета — тоже погибли? Дети нехристианских народов — в аду? И в это хотят заставить верить православных христиан? Неужели не ясно, что таинства церковные — это не пропуск, без которого нельзя войти в Царство Небесное, а лишь действенное средство помощи человеку на пути к спасению. Интересно, кто крестил ветхозаветных праведников, благоразумного разбойника, апостолов, саму Божию Матерь, многих мучеников и каким чином: погружением, обливанием, окроплением? Неужели не понятны такие простые вещи?
Ссылка на Блаженного Августина, утверждавшего, что некрещёные младенцы погибнут, не выдерживает критики: ни один из Святых Отцов, по крайней мере восточных, никогда не высказывал подобной мысли. И лишь позднее католическое богословие, взяв на вооружение «августинизм», «канонизировало» это вполне ошибочное воззрение. Видимо, для некоторых современных «учителей» (считаю неэтичным называть их имена) католическое учение ближе, нежели учение Святых Отцов Церкви.
Для прояснения истины приведу святоотеческие высказывания.
Современник свт. Григория Богослова преподобный Ефрем Сирин высказывал даже убеждённость, что все умершие младенцы получат полноту вечного блаженства:
Подобной точки зрения придерживался и святитель Григорий Нисский.
Святитель Феофан Затворник:
Иеромонах Арсений Афонский:
Так что о судьбе младенцев не будем беспокоиться — о них позаботится милостивый Господь, а вот о своих деяниях и о своей судьбе, дорогие родители, давайте задумаемся.
— Как можно молиться за моего родственника-баптиста?
— Известно, что самоубийство — страшнейший грех. Но как быть с тем, что человек, совершивший это преступление, при жизни был совершенным праведником?
— Что значит — был совершенным праведником? Если бы он был таковым, жил по заповедям Божиим, то этого конечно же никогда бы не сделал. В том-то и дело, что такой человек, следовательно, был неправильным праведником.
Кто это такой — неправильный праведник? Тот, который, может быть, много постится, ходит в храм, принимает Таинства, соблюдает все обряды, а своих внутренних страстей и неспособности победить их собственной силой не видит. У такого человека постепенно растёт червячок мнения о себе и вырастает в змия гордыни. Эта праведность ложная — она может привести к самым серьёзным последствиям: к прелести, к ереси или самоубийству.
— Каково состояние души человека, умершего мученической смертью, но неотпетого?
— Я удивляюсь, когда встречаю такие вопросы. Что такое отпевание? Это просто одно из молений об усопшем. Откуда же взяли, что если человек не отпет-то он, бедный, погиб. Сколько воинов погибло во время войн? Кто отпел их? А эти погибшие на войне, быть может, выше очень многих из нас, потому что они жизнь свою отдали за нас, пожертвовали собой. Разве можно придавать такое магическое, я бы сказал, значение отпеванию? Отпевание, повторяю, — одно из заупокойных богослужений, а не волшебный ключик в Царствие Божие. Какое-то язычество внедряют в нашу православную веру! Как будто священники — это волшебники или маги: прочитали молитву — спасён умерший, не прочитали — погиб, идёт в ад. Конечно, если есть возможность, надо обязательно отпеть усопшего. Но нельзя рассматривать отпевание как непременное условие его спасения.
— Мой дядя был удивительный человек: он врач, который помог многим и многим. Смерти же его предшествовала долгая, в течение 10 лет, тяжелейшая болезнь. Умер он после сильных страданий. Могут ли ему вмениться в веру эти добрые дела и страдания? Он крестился уже во время болезни и церковной жизнью не жил.
— Человеку вменяются не страдания и не болезни, а степень осознания им своей греховности, своей духовной нищеты и, отсюда, сила веры в Спасителя. Два разбойника всем нам пример. Страдали оба страшно. Крестные страдания — это жуткие, невыносимые муки. И посмотрите — какие разные пути в вечность у того и другого. Правому, помните, было сказано: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:43). А левому — ничего. Итак, дело не в характере страданий, а в том, в какой степени человек осознает свою греховность и как покается.
И сами добрые дела лишь тогда спасительны, когда приводят человека к смирению, к пониманию того, что ни одного доброго дела он не может сделать без греха (тщеславия, расчёта, карьеристских соображений, корысти, ожидания похвал, благодарностей, прославления и пр.). В противном случае добрые дела могут привести человека к гордости и духовной гибели.
Возможно, что Господь дал возможность вашему дяде через страдания смириться, понять, что все наши добрые дела — ничто. И это его состояние стало залогом его спасения.
Из книги «Посмертная жизнь души»
[1] Преп. Исаак Сирин. Слово 18. Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. М. 1993. С.76.
[2] Святитель Григорий Богослов. Собрание творений: В 2 т. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1994. С.558.
[3] Надгробные песнопения, 44 (Блаженство умерших в младенчестве). Цит. по: Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.4. Издательство «Отчий дом». 1995. С.460—461.
[4] Письмо 139. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Выпуск I и II. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». 1994. С.155.
[5] Письма в Бозе почившего афонского старца иеромонаха о. Арсения к разным лицам. Изд. Афонского русского Пантелеимонова монастыря. М. 1899. Репринт: Галактика. 1994. С.164 (Письмо № 42, вып.3).
[6] Собрание писем святителя Афанасия (Сахарова). М. 2001. С.273.