что такое киреметь в чувашии

Что такое киреметь в чувашии

Еще Д. Мессарош связывал возникновение названия «кереметь» с культом мусульманских святых, и хоть предположительно, но замечал, что вероятно возникновение названия могло быть связано с насаждением ислама в Поволжье ( сначала в Волжской Булгарии, а затем и в Золото-ордынский период). Ряд исследователей проводить параллели с древнем названием духа или божества некоторых народов Евразии. Так, например, у алтайцев низшие духи называются кёрмёс, а у телеутов существует дух-покровитель дома, именуемый кюрмюш.

У чуваш, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков. Кереметь у чуваш символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берется немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

На керемети по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, посередине — дерево или столб. Если на учÿк должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево кроме дуба. При отсутствии деревьев устанавливались столбы. Если на учÿк столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети комлевой частью вверх.

Если в керемети было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещается.

Выбор места для кереметь определялось ландшафтом. Кереметь находится на возвышенном месте около родника или речки к западу от деревни, тогда как место для учÿк выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Существует целая система кереметей. Так на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя.

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

Источник

Кереметь

Кереметь (Киреметь) — единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках.

Содержание

Этимология

Кереметь у чувашей

У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т ) выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

Существует целая система кереметей. Так, на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи, на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

Местоположение

Выбор места для керемети (чуваш. киреме́т вы́рăнĕ ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В отличие от керемети, место для учÿка (чуваш. учÿ́к вы́рăнĕ ) выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Кереметь карди

Если в кереметь карди было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Обряд

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещалось.

Иные определения

Юхма Мишши считает, что Кереметь — это сын небесного бога Тангара:

Кереметь у татар

Культ кереметя был распространён среди крещённых татар (кряшен).

Кереметь у марийцев

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся. И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб. [5]

Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо — верховного бога.

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя [6]

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит: » — Мешает для обработки земли, срубите ее (рощу). А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем: » Ты, ты и ты — рубить пойдете! » Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шел рубить. Она до сих пор цела. (записана в 1991 г) [5]

Кереметь у удмуртов

Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.

Кереметь и русское православное миссионерство

Русские православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения.

Кереметь и советский атеизм

В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.

Кереметь и русские этнографы

Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и связывает его с культом умерших.

В статье «Волжские болгары», опубликованной в 1904 году И. Н. Смирнов отождествлял Кереметь с духом усопшего могучего предка у булгар:

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

Кереметь в русской литературе

В русской литературе под кереметью часто называются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник» [8] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Метки

—Цитатник

Помидоры на зиму Томатный соус с чесноком Уже самое время.

—Музыка

—Статистика

Кереметь

Кереметь (Киреметь) — единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках.

Этимология

Кереметь у чувашей

У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т ) выступает как главное святилище наравне с обрядом чÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

Существует целая система кереметей. Так, на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи, на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

Местоположение

Выбор места для керемети (чуваш. киреме́т вы́рăнĕ ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В отличие от керемети, место для учÿка (чуваш. учÿ́к вы́рăнĕ ) выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Кереметь карди

Берёзы-кереметь в чувашской деревне

Если в кереметь карди было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Обряд

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещалось.

Кереметь у татар

Кереметь у марийцев

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся. И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб. [6]

Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо — верховного бога.

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя [7]

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит:

— Мешает для обработки земли, срубите её (рощу). А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем:
— Ты, ты и ты — рубить пойдёте!

Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шёл рубить. Она до сих пор цела. (Записано в 1991 г.) [6]

Кереметь у удмуртов

Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.

Кереметь и православное миссионерство

Православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения.

Кереметь и советский атеизм

В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.

Кереметь и русские этнографы

Первым предположил о связи кереметей с культом предков русский этнограф В. К. Магницкий.

— Денисова Н. П. Вопросы религии в трудах В. К. Магницкого // Василий Константинович Магницкий — исследователь культуры и быта чувашей: Сб. ст. Чебоксары, 1989. С. 52.

Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и также связывает его с культом умерших.

В статье «Волжские болгары», опубликованной в 1904 году И. Н. Смирнов отождествлял Кереметь с духом усопшего могучего предка у булгар:

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

Кереметь в русской литературе

В русской литературе под кереметью часто понимаются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник» [9] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

Источник

7 легенд Чувашии: почему Четаи Красные, а в желудке и камень переварится

Испокон веков чувашский народ собирал легенды и делился ими. В некоторые из них сложно поверить, но жители республики все же верят в древние истории. Портал “Про Город” собрал некоторые из них, в этом нам помог преподаватель и кандидат исторических наук Сергей Николаевич Кодыбайкин.

Атл-батырь

Есть у поэта Михаила Сеспеля рассказ “Дети Леса”, в котором чуваши поют о храбром герое Атл-батыре, погибшем в бою. В легенде, записанной Николаем Егоровым, Атл выступает храбрейшим вождем чувашей, защищающим людей от врагов. В последнем бою герой вторгся на белом коне во вражеское войско и косил их острым мечом. Сотни стрел втыкались в его щит, семь раз меняли воины щиты Атла, щит с трудом поднимали семь воинов. Когда начали менять щит в восьмой раз, стрела попала в сердце героя и намертво сразила его. Чуваши в честь своего храброго вождя назвали Атл самую большую реку. В армянском атласе VII века река Волга называлась Атл.

Эрнеслу

Рядом с селом Вознесенское Урмарского района был город Хулату и озеро Эрнеслу. Согласно преданию, на месте Хулату стоял город-крепость, вокруг которого был ров. В этом городе находился чувашский царь. Татарский царь решил напасть на город, но чуваши стойко оборонялись, тогда он решил взять крепость голодом. Ночью чуваши за крепостью разбросали колобки, а рано утром собрали их. Татарский царь увидел это и сказал: “Чуваши и камень едят, измором их не взять”. После этого появилась пословица “В чувашском желудке и камень переварится”. Один чувашский колдун, который ненавидел чувашского царя, посоветовал чужому царю наловить голубей силками, привязать к их ногам серу и зажечь ее, пустив птиц в город. Городом овладел татарский царь, но чувашский царь и его семья превратились в лебедей и улетели на юг. Враги стреляли в них и ранили царскую дочь Эрнеслу, она упала в озеро, которое получило ее имя.

Киреметь и Чикету

Семь братьев

Источник airfoto.cheb.ru

Эль-кюль

Особый интерес представляют предания и легенды о селе Алдиарово Янтиковского района и якобы бездонном озере Эль-кюль близ этого села. На Чувашской земле было семь озер-братьев, которые образуя могучую грозу, поднимали вихрем воду в тучи и, низвергая сильные ливни, ходили друг к другу в гости. Одним из семи братьев был Эль-кюль. Когда началась засуха, татарское войско пробралось в район озера и сжигало селения, грабя, угоняя скот, забирая девушек и убивая сельчан. Некоторым жителям удалось спастись убежав в лес. Однажды старик Суваг собрал всех в лесу и привел их к озеру. Люди принесли в жертву жеебенка и начали просить Эль-кюль послать им дождь, оградить от злых врагов. В тот же момент ударил гром и хлынул небывалый ливень, топя дороги и болота дождь шел трое суток. В это время татарское войско с награбленным добром, со стадами пробиралось к своим становищам сквозь дремучие леса. Настигла их страшная буря и увязла в болото. После этого случая старик Суваш завещал своим потомкам беречь и охранять леса, каждую весну приносить жертву озеру Эль-кюль. С тех пор озеро Эль-кюль стало священным местом для чувашей, местом Аслă чÿк — «Главного жертвоприношения». Сюда весной собирались крестьяне из разных кондов Чувашии, чтобы приносить озеру жертву лошадьми и жеребятами, прося у него дождей на все лето и урожая хлебов.

Источник fb.ru

Ядрин

Источник gpedia.com

Источник

К вопросу о культе киреметь в дохристианской религии чувашей (по материалам В.К. Магницкого)

Ссылки

Ключевые слова: культ, религия, исследователь, этнография, дохристианский, чуваши, киреметь.

Проанализирован вклад исследователя в изучении отдельных вопросов дохристианской религии чу­вашей. В итоге многолетних наблюдений В. К. Магницкий пришел к выводу, что культ киреметь сво­дится к почитанию культа предков, культа дерева и культа мусульманских святынь. Значительный интерес представляет определение киреметь В. К. Магницким как заложных покойников.

TO THE QUESTION OF THE KEREMET CULT IN THE PRE-CHRISTIAN RELIGION OF THE CTUVASH

(ACCORDING TO VK MAGNITSKYS MATERIALS)

The article is dedicated to the analysis of V.K Magnitskys contribution to the study of some questions in the pre- christian religion of the chuvash. Ethnographic issues connected with the keremet cult were studied by V. K Magnitsky up to the end of his life. As a result of many years of observation and long study he came to the conclusion that the keremet cult relates to worship of ancestors, worship of the tree and cult of Moslem sacred things. V.K. Magnitskys definition of keremet as the deceased committed suicide or having no one to be buried by is of considerable interest.

К этнографическому исследованию дохристианской религии чувашей В.К. Магницкий подходил серьезно, стараясь дать обстоятельное и объектив­ное описание. Он не мог равнодушно относиться к тому, что некоторые крае­веды «писали крайне неопределенно, не видевши нередко и в глаза описы­ваемого предмета, и притом с целью не выяснения сущности дела, глумления и презрения к языческим верованиям чуваш» [5, с. 132]. Несмотря на свое происхождение, В.К. Магницкий подходил к изучению дохристианских культов не свысока, не как представитель высшей культуры, пожелавший прислу­шаться к голосу народа, а как истинный ученый [6, с. 357]. Собирание научных материалов, их обработка, публикация итогов изучения в его сознании были связаны с идеей служения народу.

Следует отметить, что с установлением тесных связей с Русским географи­ческим обществом и получением специальных этнографических программ, ис­следовательская деятельность В.К. Магницкого приобрела целенаправленный, систематический характер, отвечающий научным требованиям. Живший летом 1881 г. в Казани известный исследователь монгольской культуры и быта Г.Н. По­танин снабдил В.К. Магницкого специальным вопросником. Исследователь поль­зовался также программами Н.В. Калачова, П.А. Матвеева, М.Н. Харузина.

Большая часть работ В.К. Магницкого носит описательный характер, он из­бегал теоретических выводов и обобщений. Такой подход был обусловлен, пре­жде всего, слабой степенью изученности этнографии чувашского народа в част­ности и общим развитием этнографической науки в России конца XIX в. в целом.

В «Этнографическом очерке преступлений и проступков во 2-ом следст­венном участке Чебоксарского уезда» (раздел «Преступления против веры») В.К. Магницкий характеризует обрядовые действия, связанные с охраной жизни и имущества, так называемые охранительные обряды, приводит подробные сведения о жертвоприношениях киреметь, отмечает случаи святотатства [11, с. 17]. Исследователь подчеркивает синкретический характер религиозных дей­ствий, в частности, чтение православных молитв при поклонении киреметь.

Культам киреметь В.К. Магницкий посвятил цикл специальных работ [12, с. 131-138]. Он подчеркивал необходимость рассмотрения функционирования культов киреметь у народов Среднего Поволжья в сравнении для более глу­бокого изучения их зарождения, эволюции и бытования.

К основным семемам киреметь этнограф относил охранительную (обес­печение здоровья, защиты, благополучия), вредоносную (нанесение порчи, передача болезни, падеж скота) и репродуктивную (направлена на плодоро­дие земли, приплода животных) функции.

Обработав обширный материал, исследователь зафиксировал географиче­ские названия, имеющие отношения к киреметь. К местам их обитания он относил урочища, городища, курганы, отдельные территории вдоль больших дорог (вдоль почтовых и торговых трактов), покинутые кладбища (кив рава) и покинутые жилища (кив рорт) [15, с. 167]. Так, подготовленный В.К. Магницким историко­географический словарь по Чебоксарскому и Ядринскому уездам содержит сведе­ния о культе киреметь, которые отмечены по населенным пунктам [4, Ед. хр. 361, л. 49].

По представлениям чувашей киреметь характеризовался злым, но в то же время справедливым духом. Во избежание отрицательных последствий мести киреметь чуваши придерживались ряда запретов по отношению к нему. Этно­граф отмечает сакральность священного места. В киреметищах запрещалось ломать ветки, трогать оставленные предметы, громко говорить. В.К. Магницкий, как и другие исследователи дохристианской религии чувашей, ничего не пишет о внешнем облике киреметь. Киреметь, являясь самым широко известным и стойким объектом почитания, был некто бесформенный и неконкретный [20, с. 112]. Служители культа, сообщает В.К. Магниций, утверждали, что ни одному человеку не дано видеть киреметь [4, Ед. хр. 361, л. 49].

Кропотливый труд, комплекс различных методов исследования позволили В.К. Магницкому достичь в своих работах полноты и точности в области опи­сания культа киреметь. В.К. Магницкий зафиксировал и ввел в научный обо­рот ценный фактический материал, им предприняты попытки его осмысления. В целом работы исследователя по изучению культа киреметь оставили за­метный след в разработке узловых вопросов дохристианской религии.

Литература и источники

Источник