Хусну занн что это
Что такое «хусну занн»?
Сегодняшнюю статью хочется начать с истории, которая случилась однажды в Османской Турции. Один султан – назовем его султан Мурад – имел обыкновение инкогнито (неузнанным) по ночам обходить свою столицу Стамбул, чтобы воочию проверить, как живут его подданные. И во время очередного обхода он увидел какого-то человека, лежащего на земле без движения. Но что бы еще более удивительным – окружающие люди презрительно проходили мимо него, даже не пытаясь узнать, что с ним, плохо ли ему стало, или он вообще умер?
Тогда такое поведение людей было редкостью, поэтому султан стал останавливать прохожих и спрашивать их – почему вы не хотите помочь этому человеку? Прохожие объяснили ему, что этот человек не заслуживает внимания порядочных людей, ибо он был большим грешником – каждый день он употреблял спиртное, а каждую ночь он посещал дома падших уличных женщин.
Тогда султан узнал, где он живет, пошел к нему домой и рассказал его жене о смерти мужа. Она заплакала и стала повторять: «Я же ему говорила, что так и выйдет, что его жизнь окончится таким печальным образом». И затем она рассказала, чем занимался ее муж на самом деле.
Каждый день он шел на работу, где усердно трудился до вечера. Затем, оставив какую-то сумму для пропитания семьи, брал остальные деньги и покупал на них спиртное, которое выливал в сточную канаву, в канализацию, желая таким образом защитить хотя бы некоторых людей от вредного влияния алкоголя.
Затем он шел в публичный дом – где отдавал остальные деньги нескольким женщинам, говоря им – вот твой заработок на сегодняшнюю ночь, тебе не нужно принимать мужчин сегодня, ложись спокойно спать. Таким образом, он хотел помочь хотя бы нескольким несчастным женщинам, чтобы они могли не заниматься своим постыдным ремеслом. Он делал это каждый день, тратя на это почти все, что он зарабатывал.
Однако соседи и знакомые, не понимая истинного смысла его поступков (ведь он скрывал от окружающих свои добрые дела), считали, что он большой грешник, поскольку видели, как он покупает спиртное и посещает дома падших женщин.
Жена его, слыша такие разговоры о нем, расстраивалась и говорила: «Что ты делаешь? Кто придет на твое погребение, кто совершит по тебе погребальный намаз, когда ты умрешь?» Но муж успокаивал ее, отвечая: «Не бойся, на мое погребение придет сам султан». И действительно, его предсказание сбылось – султан велел похоронить этого человека с почестями, и сам участвовал в заупокойной молитве по нему.
Какова мораль этой истории? Что не следует поспешно судить о человеке по его внешним действиям, тем более, не стоит торопиться плохо думать о человеке, даже если какие-то его поступки неправильные – или нам кажутся таковыми. Такой взгляд на людей и вообще, на все с нами происходящее называется в исламской религии хусну занн (хорошее, благое мнение).
Эта позиция предполагает положительное, хорошее отношение к людям и к жизни в целом – и противоположна подозрительности, мнительности и недоверчивости. Следует отметить, что хусну занн – благое мнение – на самом деле складывается из трех составляющих.
Во-первых, верующему человеку следует иметь хорошее мнение о себе самом – то есть, быть уверенным в своих силах, избавляться от излишних комплексов, от стеснительности. Конечно, это не значит, что нужно быть нахальным и самоуверенным, но слабость и неуверенность в себе очень мешает человеку в жизни достигнуть того, чего он на самом деле может добиться. (Более подробно мы уже писали об этом в статье: «Дуа дня: как избавиться от неуверенности в себе и слабости?»).
Чрезмерная подозрительность к другим людям обычно вытекает из первого пункта – из неуверенности в себе, отсутствия у человека чувства собственного достоинства и веры в свои силы. Когда человек боится жизни, не уверен в успехе, он будет бояться других людей и постоянно ждать от них чего-то плохого для себя.
Более того, из подозрительности обычно вытекают и остальные негативные поступки – когда человек начинает выслеживать и проверять других людей – а вдруг они задумали что-то недоброе против него? Такое поведение вредит дружеским отношениям и разрушает семьи. Исламская религия призывает нас быть деликатным друг с другом, уважать чужое личное пространство и неприкосновенность частной жизни:
«О, те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах — Принимающий покаяния, Милосердный» (Коран, 49, 12).
Истинно верующие люди не вторгаются в чужую жизнь – не подсматривают и не подслушивают, не задают лишних вопросов и уж тем более, не позволяют себе читать чужую переписку, просматривать чужие телефоны или электронную почту.
К сожалению, такое иногда свойственно подозрительным и ревнивым супругам по отношению друг ко другу. Помните, что такое поведение вовсе не укрепляет брак, наоборот, оно разрушает доверие и отталкивает от вас другого человека.
Что говорит Ислам о неприкосновенности частной жизни?
Также к этому пункту относится поспешное суждение о других людях – когда на основании одного их слова или поступка мы торопимся осудить их, назвать человека грешником и дурным человеком, забывая о том, что мы не знаем истинного мотива его поступка и не видим его сердца.
Возможно, его поступок на самом деле означает нечто совсем противоположное (вспомните историю, которую мы рассказали в начале). Кто знает, возможно, на каждый его грех приходятся десятки благих дел, о которых он просто не рассказывает никому?
«Если ваше сердце не принимает это, значит, ваше сердце испорчено»
Подозрительность и обидчивость – это далеко не всегда вина человека, чаще всего, это его беда и проблема. Возможно, у него были слишком строгие родители, которые редко хвалили его, но ругали и наказывали за каждую ошибку.
Иногда чересчур мнительными становятся доверчивые люди – которые однажды ошиблись в каком-то человеке, который обманул их доверие, после чего они вовсе перестали думать о людях хорошо. Такому недостатку бывают подвержены люди, слишком занятые собственной персоной, которые склонны считать обидой любой косой взгляд или самое безобидное замечание в свой адрес.
Но в любом случае, от такого отношения к другим людям и к жизни следует избавляться – оно портит нам нервную систему и здоровье, мешает наслаждаться жизнью, разрушает наши семьи и отношения с близкими людьми.
Плохо думать о Всевышнем опасно, поскольку такой человек легко может впасть в отчаяние и махнуть на себя рукой – все равно я никогда не исправлюсь, поэтому не стоит и стараться, буду грешить дальше.
Имам Хасан аль-Басри сказал по этому поводу: «Поистине, верующий хорошо думает о своём Господе и улучшает свои деяния, а грешник плохо думает о своём Господе и совершает плохие деяния».
«Отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие»
Итак, хорошее мнение (хусну занн) очень важно для верующего человека – поскольку оно помогает ему быть уверенным в своих силах, что он, с Божьей помощью, может достичь успеха в своей жизни.
Этот же позитивный взгляд на жизнь помогает на по-доброму относиться к людям – не подозревая их в злом умысле по отношению к нам и не осуждая их, даже если нам кажется, что они поступили неправильно.
Даже если другой человек оступился, мы верим в него и желаем, чтобы он исправился. Тем более, нам никогда не следует терять надежду на милость Всевышнего к нам – что Он любит нас и прощает.
Как контролировать свои мысли? Советы из Сунны
Как научиться позитивному взгляду на жизнь? (Фото: Alex Block/unsplash.com)
Рассказывают, что однажды некая фирма, занимающаяся производством и продажей обуви, отправила двух своих агентов в Африку, чтобы изучить на месте перспективы возможного развития бизнеса в этом регионе. От первого агента приходит телеграмма: «Перспектив никаких – здесь никто не носит обуви!». Второй агент сообщает: «Прекрасные перспективы! Здесь ни у кого нет обуви!».
О чем говорит эта история? Один и тот же факт можно оценить совершенно по-разному, все зависит от того, какого взгляда на жизнь вы придерживаетесь – позитивного или негативного. Недаром говорят, что, если пессимисту и оптимисту показать стакан, налитый водой до половины, пессимист скажет, что он наполовину пуст, а оптимист – что наполовину полон.
Сейчас кто-то скажет – какое отношение подобные вещи имеют к религии? На самом деле оптимистический, положительный взгляд на жизнь вполне соответствует религии. Верующий человек смотрит на жизнь в позитивном ключе – ведь все находится под контролем Всевышнего, а Он не поступает несправедливо со Своими рабами, Он милостив к людям. Если в нашей жизни случаются трудности, то это не признак нашего невезения и немилости судьбы к нам, а проявление мудрости Создателя – Он лучше знает, что служит к нашему благу.
«И может быть, вам не нравится что-нибудь, а оно (в действительности) для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь (от чего вы получаете короткое удовлетворение и наслаждение), а оно для вас зло, – поистине, (только один) Аллах знает (что является для вас благом), а вы не знаете!» (Коран, 2, 216).
Что бы ни случилось в жизни верующего – радость или печаль, трудность или удача, все содействует к его благу. Как говорится об этом в хадисе – если верующему посылается что-то приятное, он благодарит Всевышнего, и в этом благо для него. Если же его постигают трудности, а он переносит их с терпением, то опять же, и за это он получит награду.
Как говорят психологи, оптимисты верят, что жизнь прекрасна и все события несут в себе какое-то благо для них. Трудности временны и преходящи, а в целом, в будущем их ждет только хорошее. Поэтому они всегда добиваются большего, чем пессимисты, которые, наоборот, не ждут от жизни ничего хорошего, считают себя заведомым неудачником, у которого ничего никогда не получится (так что нечего и стараться).
Позитивный взгляд на жизнь вытекает из позитивных мыслей. В течение дня в нашем мозгу почти постоянно течет поток мыслей – многие из них приходят нам в голову автоматически, без нашей воли. Остановите этот поток и оцените, каких мыслей большей – положительных или отрицательных, вы думаете о чем-то хорошем, или это нечто мрачное и негативное (плохие воспоминания, обида на каких-то людей, мысленный спор с кем-то)?
Если ваши первые мысли о любой ситуации отрицательные, то следует стараться менять их в положительную сторону. Мысли находятся под нашим контролем, и в наших силах их изменить.
Есть определенные способы развития позитивного взгляда на мир, и вот некоторые из них:
1. Перестаньте жалеть себя и считать себя никому не нужным, несчастным человеком. Решительно отброс ьте мысли о том, что весь мир ополчился против вас, вам не везет с самого рождения и тому подобное.
2. Сосредоточьтесь не на проблемах, а на их решениях. В любой ситуации – даже самой неприятной, следует отодвинуть подальше эмоции («теперь все пропало, ничего нельзя исправить, жизнь кончена»), и сразу начать поиск выхода из этой ситуации. Выход всегда есть – нужно только постараться его найти.
3. Старайтесь подходить ко всему творчески – как сейчас говорят, креативно, видеть во всем плюсы, а не минусы. Допустим, вы с вечера настраивались на прогулку в парк всей семьей, а утром зарядил дождь, и придется остаться дома. Ничего страшного – придумайте все вместе какое-то развлечение, чем можно заняться дома (общая игра, интересный фильм или книга, просто общий разговор).
4. Избегайте подозрительного, недоброжелательного взгляда на людей – не считайте всех вокруг своими врагами, которые только и думают, как бы вам навредить. Думайте о людях хорошо – придерживайтесь «хусну-занн», доброго мнения о людях.
Что такое «хусну занн»?
5. Помогайте другим людям: когда вам кажется, что вы несчастны, и вам не повезло в жизни, посмотрите вокруг себя – всегда найдется тот, кому еще хуже и кто нуждается в помощи. В хадисе говорится, чтобы мы смотрели не на тех, кому лучше, а на тех, кому хуже, чем нам.
6. Забывайте о неприятностях в прошлом. Плохое прошлое не означает плохого будущего. Из неприятностей, которые когда-то произошли с вами, следует извлекать правильные уроки, чтобы не попасть опять в такое же положение, но сами эти события нужно забывать.
7. Не становитесь жертвой обстоятельств. Если вы недовольны тем, как проходит ваша жизнь, поставьте себе другие цели и измените ее!
8. Чаще улыбайтесь, ведь «улыбка – это Сунна», когда вы улыбаетесь, вы поневоле начинаете настраиваться на хорошее.
10 вещей, которые заставят улыбнуться каждого верующего человека
9. Окружайте себя оптимистами, людьми с позитивным взглядом на жизнь – которые радуются тому, что имеют и надеются на лучшее, а не теми, кто постоянно жалуется и кого-то все время ругает.
10. Оптимизм подразумевает сбалансированный, разумный подход к жизни – быть оптимистом не означает не признавать возможности нежелательного исхода событий. Оптимист знает, что может произойти и неприятность, но он не делает из этого трагедию, а заранее обдумывает свои действия, что в этом случае можно предпринять. Как говорят, готовься к худшему, но надейся на лучшее.
11. Считайте свои благословения, а не свои убытки. Посмотрите, сколько даров мы получаем от нашего Господа: «Кто проснулся утром в безопасности, здоровым и имея дневное пропитание, тот как будто владеет всем этим миром» (Тирмизи).
Позитивный взгляд на мир гораздо лучше негативного по многим причинам:
· Оптимист лучше справляется со стрессовыми ситуациями, умеет найти выход из любого положения и большего добивается в жизни – поскольку верит в свои силы и в хороший исход событий.
· У оптимиста хорошее здоровье – поскольку он не подтачивает свои силы отчаянием, плохим настроением, негативными мыслями. Положительные мысли помогают нам сохранять спокойствие и чувствовать себя всегда в форме.
· Оптимист лучше использует свое время. Ведь негативные мысли и плохое настроение отнимают у нас много ценного времени, которое можно было бы потратить на что-то полезное.
· У оптимиста больше друзей – его любят люди, ведь всем приятно иметь дело с довольным и радостным человеком, а не с угрюмым и всем недовольным.
Желаем всем продуктивного и позитивного образа жизни.
Хусну занн об Аллахе
إنّ الله تَعـــالى يَقولُ: أنا عِــــنْدَ ظـــــنِّ عَبْـــــدِي بِي إنْ خَـــــيْراً فَخَــــــيْرٌ وإنْ شَـــــرّاً فَــــشَرٌّ
Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1905, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 3386, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1663.
См. также хадисы №4315, 4316 и 8137.
В версии этого хадиса которую приводит Абу Ну’айм аль-Асбахани, сообщается, что Юнус ибн Майсара[1] сказал: «(Однажды) мы навещая Язида ибн аль-Асвада зашли к нему и туда же вошёл Василя ибн аль-Аскъа’. Когда он посмотрел на него, тот протянул свою руку и он взяв её начал протирать ею своё лицо и грудь, так как он присягал посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. (Василя) спросил у него: “О Язид, какое у тебя мнение о твоём Господе?” Он ответил: “Хорошее”. (Василя) сказал: “Тогда радуйся, ибо, поистине, я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Поистине, Аллах Всевышний говорит: “Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, если хорошим, то хорошим, а если плохим, то плохим”».
Имам аш-Шаукани сказал по поводу слова Аллаха в священном хадисе: «Я буду таким, каким считает Меня раб Мой»: «В этом хадисе Аллах побуждает Своих рабов хорошо думать о Нём. Он также сообщает, что будет обращаться с ними в соответствии об их представлении о Нём. Тому, кто думает хорошо о Нём, Он воздаст наилучшим образом, прольёт на Него из Своей милости и щедрости, озолотит его Своими дарами. С тем, у кого не было таких представлений, Аллах не будет обращаться таким образом. Это и есть смысл слов Аллаха: “Я буду таким, каким считает Меня раб Мой”. Поэтому раб должен иметь хорошее мнение об Аллахе во всех ситуациях. Чтобы достичь такого состояния, он должен обращаться за помощью к доказательствам, указывающим на широту милости Аллаха Всевышнего[2]».
[1] Абу ‘Убайд, Абу Халбас аль-Джубляни являлся последоветелем сподвижников/таби’ий/. Был слепым, учёным Дамаска. Он прожил долгую жизнь и передавал хадисы от Му’авии, ‘Абдуллы ибн ‘Амра, Василя ибн аль-Аскъа’а, Ибн ‘Умара, Абу Муслима аль-Хауляни, ас-Сунабихи и др. От него передавали хадисы ‘Амр ибн Вакъид, Марван ибн Джанах, аль-Ауза’и, Са’ид ибн ‘Абдуль-‘Азиз и др.
Абу ‘Убайд и Абу Хассан аз-Зияди сказали: «Он дожил до ста двадцати лет. Он читал Коран в мечети и вёл полезные речи об аскетизме и мудрости». Достойным доверия его считали аль-‘Иджли и ад-Даракъутни.
Аль-Хайсам ибн ‘Имран сказал: «Однажды я сидел рядом с Ибн Халбасом и во время заката солнца он стал взывать с мольбой: “О Аллах, даруй нам шахаду на твоём пути …”. А я стал говорить: “Откуда он получит шахаду когда он слепой!?” И когда аббасиды вошли в Дамаск, его убили. До меня дошло о том, что когда его убийцам сообщили о его праведности, они стали плакать, и случилось это в сто тридцать втором году».
См. «Сияру а’лями ан-нубаляъ 5/230.
Хорошее мнение об Аллахе (Хусну-з-занн би-Ллях)
Автор: Ilyas · 13 января 2012
Хорошее мнение об Аллахе – это искреннее, имеющее высокое значение поклонение. Без него вера раба не будет полноценной, так как оно относится к сердцевине Единобожия и к его обязательным положениям. Хорошее мнение об Аллахе – это такое суждение о Всевышнем Аллахе, которое по отношению к Нему считается подобающим, это твёрдая убеждённость в том, что соответствует Его Величию, и в том, что предполагают Его прекрасные имена и возвышенные атрибуты, что отражается в жизни верующего таким образом, каким довольствуется Всевышний Аллах.
Раб совершенствует своё мнение об Аллахе, когда он придерживается соображения о том, что Всевышний Аллах проявит к нему милосердие, рассеет его заботы и устранит его печаль, что достигается посредством размышления надлежащим образом над аятами и хадисами, сообщающими о Щедрости Аллаха, Его Прощении и о том, что Он обещал приверженцам Единобожия. Это щекотливый путь и среднее между двумя противоположностями направление, следовать которым сможет только тот, кому Аллах окажет поддержку и наделит сердце искренностью к Нему.
Хорошее мнение об Аллахе должно быть неотъемлемым качеством верующего, которое он проявляет в течение всей своей жизни, а также в свой предсмертный час.
«… Я такой, каким представляет себе Меня Мой раб!».
Вот некоторые высказывания ученых, разъясняющие эту выдержку из хадиса:
— Ибн Хаджар, – да помилует его Аллах! – в «Фатх уль-Бари» (17 / 397) пишет: “То есть, Я способен поступить с ним так, как он это себе представляет”.
— Ан-Навави в «Шарх сахих Муслим» (14 / 210) пишет: “Как утверждают ученые, хорошее мнение о Всевышнем Аллахе – это когда человек рассчитывает на то, что Аллах смилуется над ним и простит его”.
— Аль-Кади сказал: “Как говорят, смысл этого заключается в предположении о том, что Аллах прощает того, кто просит у Него прощения, принимает его покаяние, если тот кается в грехе, отвечает на мольбу, если тот взывает к Нему, и удовлетворяет, если тот чего-то желает. Также говорят, что хорошее мнение об Аллахе выражается в надежде на Прощение и его ожидании, и это более достоверно”.
Цит. по: «Шарх сахих Муслим» ан-Навави (14 / 2).
В общем же, хорошее мнение об Аллахе, – Всемогущ Он и Велик! – это предположение того, что подобает Аллаху, – Свят Он и Велик! – как то: Его ответ на мольбу, принятие Им покаяния, прощение Им грехов, Его воздаяние поступков, исполнение Им обещанного, да и все, что предполагают Его имена и атрибуты, Величествен Он и Возвышен!
Почему мы должны придерживаться хорошего мнения об Аллахе?
1) Потому что этим выражается подчинение Всевышнему Аллаху и его Посланнику, – мир ему и благословение Аллаха! – и ответ на их обращение. «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что вас оживляет» (Св. Коран, 8: 24).
2) Хорошее мнение об Аллахе тесно связано с различными сторонами исламского вероучения, такими как:
— Упование на Всевышнего Аллаха и доверенность Ему. Ибн аль-Кайим, – да помилует его Аллах! – сказал: “… Пятая степень (то есть, из степеней упования) – это хорошее мнение об Аллахе, Всемогущ Он и Велик! Насколько ты будешь придерживаться хорошего мнения об Аллахе и надеяться на Него, настолько ты будешь и уповать на Него”.
«Тахзиб мадариджу-с-саликин», С. 240.
— Испрашивание помощи у Аллаха, обращение к Его Доброте в качестве защиты от ослушания и поиск у Него прибежища. Некоторые праведники говорили: “Какая бы беда тебя не постигла, для избавления от неё воспользуйся хорошим мнением об Аллахе, Всемогущ Он и Велик! Поистине, это самое эффективное средство избавления”.
— Страх перед Аллахом, Свят Он и Велик! Абу Сулейман ад-Дарани, – да помилует его Аллах! – сказал: “Кто придерживается хорошего мнения об Аллахе и при этом не страшится Аллаха, тот введён в обман”.
«Хусну-з-занн би-Ллях», С. 40.
3) Посредством этого раб надеется на Милость Аллаха и страшится Его Гнева и наказания. “Кто постоянно питает надежды, вверяясь Своему Господу, страшась Его и полагаясь на Его Милость, тот придерживается хорошего мнения о Нём” – говорит Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах!
4) К этому побуждают пророческие тексты, и к этому призывает Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – в хадисах: «Пусть никто из вас не умирает, иначе как придерживаясь хорошего мнения об Аллахе!»; «… Я такой, каким представляет себе Меня Мой раб!»; «Кто жаждет встречи с Аллахом, с тем и Аллах жаждет встречи!».
5) Вместе с хорошим мнением об Аллахе познаётся действительная суть и состояние людей. Ибн аль-Кайим, – да помилует его Аллах! – пишет:
“Большинство людей… а хотя даже и все люди, – исключая тех, кому соизволил Аллах, – строят относительно Аллаха не подобающие, дурные предположения. В основном, потомки Адама считают, что они ущемлены в правах, что их удел не полноценен, что они заслуживают больше того, что им дал Аллах. Своим естеством они говорят: «Наш Господь проявил к нам несправедливость, Он лишил нас того, на что мы имеем право». За них об этом говорит их сущность, хотя их языки отрицают это и не осмеливаются говорить об этом вслух. А кто посмотрит себе в душу и проникнет в её сокровищницы, в её тайные помыслы, тот увидит всё это в виде скрытого источника распространения огня, который затаился в огнище.
Развороти чье хочешь огнище, искры из которого ты желаешь обнаружить. Если ты его обследуешь, то увидишь, как он упрекает судьбу, не довольствуется ею и требует от неё противоположное тому, что его постигло, утверждая, что предопределение должно было быть таким-то и таким-то. То, что он приобрел, он находит незначительным и притязает на большее. Поройся тщательно и в себе! Обезопасен ли ты сам от этого?
А раз от этого ты уберегся,
Считай, что спасся от великого греха,
Но если ты сему подвергся,
То спасшимся не назовешь тебя”.
6) Кто придерживается хорошего мнения об Аллахе, – Всемогущ Он и Велик! – и твёрдо убеждён в правдивости Его обещания, в завершении Его Дела, а также в победе и в утверждении власти верующих на земле, о которых сообщил Аллах, тот станет усердствовать трудясь во благо этой великой Религии, призывая к Аллаху и сражаясь на Его пути, не жалея ни себя самого, ни своего имущества.
7) Это ответно отражается на самом верующем в его жизни и после его смерти. Кто придерживается хорошего мнения о своём Господе и надлежащим образом уповает на Него, тому Аллах дарует облегчение в каждом деле и избавление от каждой печали, и её разрешение. Его сердце обретает покой, душа радуется и наполняется счастьем, довольствуется решением и предопределением Аллаха, и проявляет покорность своему Господу.
8) Это приводит к расторопности в поисках Прощения Аллаха, Его Милости, Его Снисхождения, дабы после это раб прошел через врата Своего Господа, надеясь на Его Помилование и каясь за ослушание Его. «Воистину, Аллах протягивает Свою Руку ночью, дабы покаялся тот, кто согрешил днём, и протягивает Свою Руку днём, дабы покаялся тот, кто согрешил ночью. И так будет продолжаться до тех пор, пока солнце не взойдёт с Запада!» – говорится в хадисе, который передал Муслим.
9) Это приводит к спасению, к триумфу в Раю и к довольству Милостивого. В хадисе говорится: «Пусть никто из вас не умирает, иначе как придерживаясь хорошего мнения об Аллахе!».
Абу Бакр б. Аби ад-Дуньйа передал, что Ибрахим сказал: “Предшественники считали желательным напоминать рабу о достоинствах его поступков, когда тот находится при смерти, дабы у него возникло хорошее мнение о своём Господе, Всемогущ Он и Велик!”.
10) Это помогает размышлять над именами Аллаха, Его атрибутами, а также над тем, что требуют эти атрибуты от таких похвальных качеств как поклонение (‘убудийа) и чистосердечие (ихляс).
Хорошее мнение об Аллахе у праведных предшественников
1) Са’ид б. Джубейр взывал к своему Господу со словами: “О Аллах, воистину, я прошу у Тебя должного упования на Тебя и хорошего мнения о Тебе!”.
2) ‘Абду-Ллах б. Мас’уд, – да будет доволен им Аллах! – говорил: “Клянусь тем, помимо Кого нет иного божества, не может быть даровано верующему рабу нечто лучшее, чем хорошее мнение об Аллахе, Всемогущ Он и Велик! Клянусь тем, помимо Кого нет иного божества, если раб станет придерживаться хорошего предположения об Аллахе, – Всемогущ Он и Велик! – то Аллах, – Всемогущ Он и Велик! – обязательно одарит Его тем, о чем он предполагает. Так как благо находится в Его Руке”.
3) Суфьян ас-Саури, – да помилует его Аллах! – говорил: “Не хочу я, чтобы отчет о моих деяниях был передан моим родителям, ибо мой Господь лучше для меня, чем мои родители”.
4) Предшественники говорили, что в словах Всевышнего: «… и придерживайтесь хорошего, воистину Аллах любит творящих добро!» (Св. Коран, 2: 195), — имеется в виду: “придерживайтесь хорошего мнения об Аллахе!”.
5) Передают, что ‘Аммар б. Йусуф говорил: “Я увидел во сне Хасана б. Салиха и сказал: “Я желал встречи с тобой. Что есть у тебя такое, что мы можем принять в качестве полезного опыта?”. — Он ответил: “Обрадуйся! Я не увидел ничего такого, что было бы подобно хорошему мнению об Аллахе”.
Грехи и хорошее мнение об Аллахе
Хорошее мнение об Аллахе – это само по себе благое поведение. К совершению благих поступков раба побуждает его хорошее мнение о своём Господе, то есть его предположение о том, что Господь примет от него все его деяния и воздаст ему наградой за них. И всякий раз, когда у него возникает благое мнение о своём Господе, становится благим и его поведение.
Вместе с тем, многие из творений Всевышнего Аллаха цепляются за тексты о надежде на Снисхождение Аллаха и фаталистически полагаются на них. Ты можешь видеть, как если одного из таких людей станут упрекать за допущенную им ошибку или за его промах, он начнёт приводить тебе доводы о Прощении Аллаха, Его Милости, Его Снисхождении, Его Щедрости, а также доводы в пользу того, что Милость Его опережает Его Гнев. Будто бы он говорит: “Допускай столько упущений, сколько ты только можешь, прибытие всё равно к Щедрому!”, — или же: “Отрешение от грехов – это неосведомлённость о широте Прощения Аллаха”.
Ибн аль-Кайим, – да помилует его Аллах! – сказал: “Нет сомнения в том, что хорошее мнение об Аллахе обязательно сопровождается благим поведением. Благочестивый человек придерживается благих помыслов о своём Господе. Он исходит из того, что Всевышний вознаградит его за его благочестие, сдержит Своё обещание и примет его покаяние. Что касается грешника, который упорствует в тяжких грехах, в несправедливости и в ослушании, то его одичание, являющееся результатом его грехов, беззаконий и преступлений, останавливает его от того, чтобы придерживаться хорошего мнения об Аллахе… Одним словом, благое мнение непременно сопровождается причинами, приводящими к спасению. Если же наличествуют причины, приводящие к погибели, то благому мнению места быть не может”.
Дурное мнение об Аллахе
Всевышний Аллах осудил дурное мнение о Нём. Он сообщил, что язычники строили относительно Него дурные предположения. Всевышний сказал: «И чтобы подвергнуть мучениям лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц, думающих об Аллахе дурное. Их постигнут превратности судьбы. Аллах разгневался на них, проклял их и приготовил для них Геенну. Как же скверно это место прибытия!» (Св. Коран, 48: 6).
Он описал лицемеров, как несправедливо думающих об Аллахе, сказав: «Они несправедливо думали об Аллахе, как это делали во времена невежества, говоря: “Есть ли для нас в этом деле какое-либо участие?” Скажи: “Дела целиком принадлежат Аллаху”» (Св. Коран, 3: 154).
Выдающийся толкователь Корана, Шейх аль-Алуси, – да помилует его Аллах! – сказал: “То есть, они допускали порицаемую и несовместимую с нормами морали мысль о том, что Всемогущий и Великий Аллах не окажет помощь своему Посланнику, мир ему и благословение Аллаха! Еще говорят, что здесь подразумевается вся совокупность дурных мыслей, как вышеуказанная мысль, так и остальные, как относящиеся к многобожию, так и другие”.
«Рух уль-ма’ани фи тафсири-ль-Кур’ани-ль-‘Азыми ва-с-Саб’и-ль-масаний», 9 / 95.
Это такие мысли, которые не соответствуют Всевышнему Аллаху, Его Мудрости и Его Правдивому Обещанию. Кто считает, что Аллах постоянно обеспечивает ложь победой над истиной, так что истина в результате этого исчезает, кто находит неприятным для себя то, что происходит в соответствии с Решением и Предопределением Аллаха, кто отрицает то, что Аллах заслуживает восхваления за Своё Предопределение, основанное на Его Великой Мудрости, тот придерживается мнения неверующих. Горе же неверующим от адского пламени!
Примеры дурного представления о Всевышнем Аллахе
1) Кто отчаялся в Его Милости и потерял надежду на неё, тот придерживается об Аллахе плохого мнения.
2) Кто думает, что Он бросает Свои творения на самотёк, оставляет их без приказов и запретов, не отправляет к ним Своих посланников, не ниспосылает им Свои книги, оставляет их на произвол стихии, как скотов, тот придерживается об Аллахе плохого мнения.
3) Кто думает, что у Него нет Слуха, нет Зрения, нет Знания, нет Воли, что Он не вёл разговор ни с одним из Своих творений, и вообще никогда не разговаривал, что Он не над Своими небесами, не над Своим Троном, не отделён от Своих творений (в смысле без образного описания и именно так, как Аллах Сам Себя описал), тот придерживается об Аллахе самого мерзкого и самого отвратительного мнения.
4) Кто думает, что Он не соберёт Своих рабов после их смерти для того, чтобы воздать им по заслугам в Обители, где благочестивые награждаются за свои благодеяния, а грешники наказываются за свои злодеяния, где разъясняется творениям истинная суть того, относительного чего они расходились во мнениях, где обнаруживается для всех миров Его Правдивость, правдивость Его посланников и лживость Его врагов, тот придерживается плохого мнения об Аллахе.
5) Кто думает, что у Него есть сын или сотоварищ, или думает, что кто-то может ходатайствовать перед Ним без Его разрешения, или думает, что между Ним и Его творениями есть какие-нибудь средства, с помощью которых к Нему восходят нужды Его творений, или думает, что Он назначил для Своих рабов иных покровителей помимо Себя, через которых к Нему можно приближаться, и ставят их посредниками между собой и Аллахом, взывают к ним, любят их так, как надлежит любить Аллаха, и боятся их так, как надлежит бояться Аллаха, тот придерживается об Аллахе самого отвратительного, самого дурного мнения.
6) Кто думает, что Всевышний Аллах отвергает того, кто унижается перед Ним, того, кто обращается к Нему с просьбами, стремясь получить награду и страшась Его, того, кто обращается к Нему за помощью и уповает на Него, что Аллах не одарит его тем, о чем он просит, тот придерживается об Аллахе дурного мнения и думает о Нём то, что противоречит Его возможностям.