что такое жертва приношения
Жертва
1) жертвоприношение, священное приношение чего-либо или кого-либо в дар Единому и Истинному Богу, совершаемое в рамках религиозного обряда;
2) приношение кого-либо или чего-либо в дар ложным богам или демонам, осуществляемое в рамках языческих или демонических культов;
4) внутренний добровольный отказ человека от чего-либо во имя Единого и Истинного Бога;
5) добровольный отказ человека от чего-либо во имя кого-либо, не обладающего Божественным достоинством;
В Ветхом Завете под жертвой понималось умилостивительное или благодарственное приношение Богу от земных плодов или от царства животных. При этом обряд жертвоприношения не подменял и не затмевал собой смысл религии. Внешняя жертва не исключала собой внутренней жертвы ( Притч.15:8 ). На протяжении всей пророческой эпохи пророки настаивали на необходимости внутренней жертвы – сокрушения духа пред Богом и совершения праведных дел милосердия. Внешние ветхозаветные жертвы служили великим прообразом той добровольной Спасительной жертвы, которую некогда Сын Божий имел принести на земле за грехи людей. В своем высшем значении ветхозаветные жертвоприношения способствовали подготовке человеческого рода к пришествию Богочеловека Иисуса Христа.
Жертва в Новом Завете – Подвиг Богочеловека Иисуса Христа, заключающийся в крестных страданиях и крестной смерти, принятый Им мир ради искупления грехов мира. На Голгофе Господь добровольно совершил принёс Себя в жертву ради спасения человека. Он страдал и умер не потому, что не мог избежать страдания, но потому что возжелал пострадать. Он Сам допустил над Собою совершиться временному торжеству неправды. Его страдание не было необходимостью, но было проявлением Божественной Любви. Святой Григорий Нисский сказал, что Христос не стал ждать, когда Он будет вынужден к Своей жертве предательством Иуды, злобой священников, неразумием народа: «Он предварил эту волю зла, и до того, как был к тому вынужден, вольно отдал Себя накануне Страстей, в Великий четверг, даровав Свою плоть и кровь». Именно поэтому говорится о Христе как об Агнце, «предопределенном прежде основания мира» ( 1Пет.1:19 ) и даже «закланном от создания мира» ( Откр.13:8 ).
Итак, если в Ветхом Завете жертву приносил человек, то в Новом Завете Жертву приносит Бог. Эта жертва – Он Сам. В этой Жертве – вся любовь Бога Отца, – «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). В этой жертве – вся любовь Бога Сына, ибо «нет больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих» ( Ин. 15:13 ). И если с разрушением храма ветхозаветные жертвы упразднились, то искупительная Христова Жертва, единожды принесённая на Голгофе, всегда, ныне и присно, явлена нам на Литургии, потому что на Литургии является нам Сам Христос – Жертва за грехи мира и Жертва за жизнь мира.
Бескровная Жертва – одно из названий Таинства Евхаристии.
Суть жертв Ветхого Завета, которые приносились патриархами, заключалась в том, что эти жертвы являлись прообразом жертвы Сына Божия за грехи всего миpa. Поэтому ветхозаветная жертва и была жертвой кровавой. Она несла в себе символ Агнца, закланного за весь миp. И когда совершилось исполнение этого прообраза, тогда кровавая жертва престала. Потому в православном миpe всякие кровные жертвоприношения отсутствуют.
Жертва Сына Божия, Богочеловека, явилась свидетельством истиной веры. Как говорит святитель Николай Сербский, ни один из предводителей всевозможных течений и учений не принес себя в жертву за своих последователей. Только один Сын Божий пострадал прежде всех за всех.
Это свидетельство истинной любви – до смерти. Об этом и сказано: Больше сея любве никто-же имать, да кто душу свою положит за други своя ( Ин. 15:13 ). Эта жертва, принесенная за весь миp, является свидетельством любви Божией к человеку, к миpy. К тому миpy, который Господь сотворил и который возвращается к Богу через очищение, через покаяние. Тако бо возлюби Бог миp, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный ( Ин.3:16 ). Эти слова сказаны в Евангелии для того, чтобы засвидетельствовать истину любви Божией. Любовь Божия – это сущность Божества. Это то, что только и можно постигнуть, исповедуя Святую Троицу.
Современному читателю эта история непонятна из-за непонимания культурного контекста. На самом деле, это история отмены человеческого жертвоприношения. В ту эпоху принести в жертву Богу первенца было общеизвестной практикой. Обычно это совершалось в каких-то особенно тяжелых обстоятельствах – при нападении превосходящих врагов, эпидемии, когда люди шли на крайние меры, чтобы «достучаться до небес».
Как мы читаем, например, в Книге Царств, «И увидел царь Моавитский, что битва одолевает его, и взял с собою семьсот человек, владеющих мечом, чтобы пробиться к царю Едомскому; но не могли. И взял он сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене» ( 4Цар.3:26,27 ).
Авраам проявляет предельную свою преданность Богу тем, что готов отдать своего сына, но Бог, в итоге, принимает преданность Авраама, но не принимает самой жертвы.
Для древнего сознания характерно прецедентное право. На вопрос «почему мы, израильтяне, в отличие от соседних народов, не приносим человеческих жертв» история Авраама давала ответ: потому что Бог в свое время отменил это, дав Аврааму Свое благословение и без такой жертвы.
В истории Церкви образ Авраама, который был готов принести в жертву Богу своего Сына, предизображает самого Бога, о котором сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ).
Так как никакие жертвы, приносимые людьми, не могли искупить грех, Бог в Иисусе Христе Сам стал такой Жертвой.
Во времена Ветхого Завета жертвы имели несколько значений:
В настоящее время в православных храмах, во время Божественной Литургии, осуществляется Евхаристическая Жертва. Кроме того, христиане регулярно жертвуют свои силы, время, материальные средства на благие цели во Славу Божию.
Зачем приносят жертвы?
Жертва как необходимость
Многие, наверное, помнят странный фильм Андрея Тарковского (может быть, самый странный из всех его фильмов) – “Жертвоприношение”. Живет себе обычная западная семья, довольно состоятельная, У нее отличный дом в красивом месте. Правда, мальчик в этой семье почему-то не говорит – то ли он немой, то ли страдает аутизмом. Да и все остальные не слишком любят и понимают друг друга. Но это вовсе не мешает им радоваться жизни, что-то праздновать в погожий летний день. И вдруг посуда на столе начинает дрожать от гула пролетающих самолетов, по телевизору граждан призывают сохранять спокойствие, и все понимают, что сбывается страшный сон тех лет: сейчас начнется ядерная война, в которой не будет ни победителей, ни уцелевших. Перед этой угрозой все теряет смысл. Но остается надежда: может быть, еще обойдется? И тогда главный герой бормочет что-то невразумительное, что даже нельзя назвать молитвой. Это просто стон человека, который мечтает, чтобы страшный сон все же остался сном, и наутро жизнь вернулась бы к своему обычному течению. Если бы это было возможно! Он засыпает… и его желание исполняется. На следующее утро мир восстановлен, никто и не вспоминает о произошедшем. И тогда герой поджигает собственный дом. Его увозят в психушку, его родные и близкие продолжают радоваться жизни. И вдруг его маленький сын обретает дар речи.
И еще одна вещь удивительно точно показана в этом фильме. Жертва, даже на первый взгляд бессмысленная, парадоксальным образом все же преображает мир: пусть никто из родных не понял главного героя, но самый дорогой для него человек, его сын, наконец обрел дал речи.
Жертва как пир
Вернемся к древнему Израилю. Его религия была на удивление простой. Другие народы древности, например, вавилоняне или египтяне, знали сложные ритуалы и запутанные обряды, и жрецы хранили таинства от глаз непосвященных. У израильтян же был просто огромный шатер (пока они были кочевниками) или огромный каменный дом (когда перешли к оседлому образу жизни) – символическое место обитания Бога среди Его народа. И в благодарность за все, что Он давал им, они отдавали Ему то, чем обладали сами – строили Ему жилище из самых лучших материалов, приносили лучшее мясо, хлеб, вино и масло. Ничего особенного, таинственного или непонятного: в святилище было все то же, что и в обычном доме, только несравненно роскошнее и обильнее. Два раза в сутки, утром и вечером, на жертвенник отправлялся годовалый барашек, словно израильтяне приглашали Господа к собственной трапезе.
Впрочем, это не совсем так: приглашающей стороной были не люди, а сам Господь. Ведь это Он дал Моисею подробные указания – что, как и когда можно приносить в жертву. В отношениях Бога и человека все определяет Бог, а не человек, которому только кажется, что своими ритуальными действиями он побуждает Бога оказать необходимую помощь. На самом деле Бог изначально подает человеку все, что ему действительно нужно, а человек может только выражать свою благодарность, жертвуя Богу первые и лучшие плоды.
Этот принцип строго выдерживается в Ветхом Завете. Богу принадлежат первенцы от всякого чистого скота, Ему же приносятся первые плоды нового урожая. Даже мальчики-первенцы считались принадлежащими Ему, и родители выкупали их, принося в храм определенную плату.
Впрочем, человек мог совершить жертвоприношение и по собственной воле. В благодарность за какое-то особое событие в своей жизни, или просто для того, чтобы выразить свою преданность Богу, он мог принести жертву всесожжения – когда животное сжигалось на жертвеннике полностью, без остатка. Конечно, всякий раз сжигать все, что у тебя есть, как в фильме Тарковского, было бы довольно глупо, но лучший (обязательно лучший!) баран из стада символизировал: человек предает в руки Бога себя самого и все, чем он владеет на земле.
Другой вид добровольной жертвы – мирная жертва (это не совсем удачный термин, в новых переводах встречается другой: пиршественная жертва). По сути дела, это совместный пир, когда некоторая часть жертвенного животного сжигалась как “доля Бога”, а остальное мясо шло на угощение всех собравшихся. Ведь из того, что приносилось в скинию или храм, далеко не все уничтожалось на жертвеннике: что-то шло на пропитание священников, у которых не было иного дохода, а часть мяса (в случае пиршественной жертвы) возвращалась жертвователю, но и она считалась священной – ее нельзя было выбрасывать или отдавать “нечистому” человеку (например, язычнику).
Совместная трапеза у всех народов древности означала заключение союза. Рассказывают историю времен гражданской войны в Средней Азии: однажды учительница заблудилась и случайно вышла к лагерю басмачей. Понимая, какая опасность грозит ей, представительнице советской власти, если ее опознают, женщина просто тихонько подошла и присела к ближайшему костру. Какой-то незнакомый бородач протянул ей кусок лепешки, и с этого момента она стала неприкосновенна – ведь эти люди преломили с ней хлеб.
Точно так же заключался в свое время и договор, Завет между Богом и людьми – совершалось жертвоприношение, и кровью жертвенных животных окроплялся и алтарь Господа, и весь стоявший перед ним народ. Они становились как бы сотрапезниками, и забыть об этом – означало совершить предательство.
Жертва за грех
Но был и другой важный аспект ветхозаветных жертвоприношений. И прежде чем перейти к нему, вспомним еще об одном недоумении, которое часто возникает у современных людей. Ну хорошо, говорят они, преданность Богу – это все замечательно, но в чем виновато несчастное животное? Зачем его резать? Не лучше ли, как делают индуисты и буддисты, приносить своим божествам фрукты и цветы? Неужели нужно было обязательно проливать кровь?
Да, было нужно. Как сказано выше, в жертву приносили и первые плоды, и муку, и масло, но главной жертвой всегда оставался непорочный (без малейшего изъяна) барашек, козленок или целый бык. История о Каине и Авеле показывает, что так пожелал сам Господь: Он принял кровавую жертву от Авеля, но отверг плодовое приношение Каина.
Дело в том, что всякий человек грешен, и жертва призвана преодолеть пропасть между греховным человеком и святым Богом. Пока Адам и Ева находились в раю, у них не было нужды в жертвоприношениях – они общались с Богом напрямую. Но после изгнания из рая все стало иначе. Даже сама скиния, сам храм – материальный символ божественной святости на земле – нуждались в ежегодных очищениях. И весь народ участвовал в ежегодном скорбном торжестве – Дне Умилостивления – когда приносились жертвы за грехи всего народа, и козел отпущения (которого вовсе ни в чем не обвиняли, а просто прогоняли в пустыню) словно бы уносил прочь эти грехи. Но главным средством очищения от греха становилась кровавая жертва. Иудеи до сих пор отмечают этот день под названием Йом Кипур.
Были и особые случаи, когда отдельные люди должны были приносить жертву повинности или жертву за грех – если они преступили заповеди или просто оказались ритуально нечистыми, только такая жертва могла вернуть им состояние чистоты. Почему?
Смерть – наказание за грех. Или его естественное следствие – кому как привычнее это называть. Еще в Эдемском саду Адаму и Еве было сказано, что нарушение заповеди станет причиной их смерти (до этого они не должны были умирать). И жертвенное животное становилось своего рода выкупом, заменой. Перед тем, как его закалывали, возлагал на него руки человек и тем самым как бы говорил: “Я достоин смерти за свои грехи и признаю это, я не могу приблизиться к Тебе, но, Господи, вместо своей крови я приношу кровь этого барашка и прошу у Тебя прощения”. Вот почему искупительная жертва обязательно должна была быть кровавой.
Израильтяне вообще считали кровь носителем жизни (собственно, так оно и есть) и потому почитали священной. Никакую кровь нельзя было употреблять в пищу, ее следовало обязательно выливать на землю. Что же до страданий невинных животных, то в те времена таким вопросом просто не задавались.. Ели мясо, делали из шкур и кожи одежду и предметы быта и не задумывались о философии вегетарианства. Собственно, большинство людей и сейчас живут так.
Жертвоприношение сына
Некоторые страницы Ветхого Завета останутся для нас непонятными, если вырвать их из контекста религиозных представлений других древних народов. Зачем, например, Господь потребовал от Авраама принести в жертву его единственного сына Исаака? Да, конечно, это было всего лишь испытание, Господь остановил занесенную руку Авраама, но все равно – зачем?
Возможно, рассказ об Аврааме и Исааке был призван объяснить, почему израильтяне категорически отказались от такой практики. Дело вовсе не в том, что они были слишком изнежены или недостаточно уважали своего Бога – Бог Сам отверг человеческое жертвоприношение.
Есть, впрочем, в Библии еще один рассказ – о неосторожном судье (т. е. правителе) Иеффае, который в благодарность за дарованную Богом победу над врагами обещал принести Ему в жертву первое, что выйдет из ворот его дома. Первой навстречу отцу выбежала радостная дочь… Иеффай исполнил свой обет, хотя мог этого и не делать. Что ж, во все времена были люди, слишком буквально следовавшие собственной религии.
Библия тем самым показывает нам: единственный сын и в самом деле – наивысшая из всех возможных жертв, но от человека она не требуется.
Жертва как Новый Завет
Зато такая жертва приносится Самим Богом. Те, кто думают, что самое главное в Новом Завете – учение Христа или его нравственный пример, ошибаются. Вовсе нет! Большая часть того, чему Он учил, уже была в Ветхом Завете. И хотя в Евангелии все это изложено более ясно и связно, уникальность его вовсе не в проповедях и притчах. В конце концов, другие духовные учителя человечества тоже оставили множество прекрасных наставлений и изречений.
Что же это была за жертва? Кровь животного проливалась во искупление грехов одного человека, группы людей, пусть даже целого народа, но все равно это было очищение временное и частичное. Полностью смыть грехи всего человечества, все, какие только совершались и еще совершатся, могла только совершенная жертва, кровь единственного Безгрешного – Сына Божьего. И тогда уже неважно, велик или мал этот грех, ведь дело уже совсем не в нем, а в совершенной и безгрешной жертве. Когда знаменатель дроби стремится к нулю, ее значение стремится к бесконечности; так и здесь “ноль греха в знаменателе” дает бесконечное, полное прощение.
Такое представление христиан о жертве на Голгофе вызывало и вызывает немало вопросов и даже споров. Во-первых, почему, если Бог пожелал простить людей, Он не мог сделать этого просто так? Разумеется, мог. Но что это было бы за прощение? Попустительство, амнистия всем подряд – и тем, кто раскаялся, и тем, кто задумывает новые преступления. Но грех – это действительно серьезно. Это как горная лавина, вызванная неосторожно брошенным камнем. Бог принял эту лавину на Себя, закрыл от нее человека. Но Он не пожелал просто взять и отменить лавину, сделать недействительной причинно-следственную связь. Ведь и Христос ничего не предпринимал специально, чтобы взойти на крест – но мир, порабощенный греху, сам вытолкнул Его как нечто чужеродное, как вода выталкивает надутый воздухом мяч. Подлинное, настоящее добро в падшем мире не может привести никуда, кроме Голгофы, но отныне всякий восходящий на нее видит, что он там не один – Христос пришел туда первым и взял все самое тяжкое и страшное на Себя.
Еще много спорят о формулировках: кто, кому и за кого принес эту жертву? Пожалуй, правильным будет такой ответ: Бог и человек Иисус Христос принес в жертву Отцу Самого Себя за каждого человека, в том числе и за нас с вами. От нас теперь зависит – принять или отвергнуть спасительные плоды этой Жертвы.
Не случайно с крестной смертью связано главное таинство христианства – Евхаристия. Накануне распятия Христос собрал учеников на Тайную вечерю и за трапезой заключил с ними Новый Завет. Так соединились два главных смысла жертвоприношения: совместное пиршество Бога с людьми и искупление человеческих грехов. Сегодня всякий раз, когда христиане совершают Евхаристию, они приносят бескровную жертву, присоединяясь к тому, что происходило две тысячи лет назад за пасхальным столом в Палестине.
“Кровь Его на нас и на детях наших” – кричала обезумевшая толпа во дворе Понтия Пилата. Задумаемся вот о чем: это же Кровь Завета! Точно так же, как Моисей при заключении Ветхого Завета кропил народ кровью жертвенного агнца (барашка), так и теперь кровь Агнца, берущего на себя грехи всего мира – Христа – окропила и всех, кто стоял на этой площади, и вообще всех людей в этом мире.
Ветхозаветные жертвы, временные и частичные, постепенно готовили израильский народ, а через него и все человечество, к этой удивительной тайне, заранее раскрывая ее смысл, предвещая неизбежность Креста и непобедимую силу Воскресения. И уже одно это придает им больше смысла, чем всем другим обрядам и таинствам всех религий и духовных традиций, какими бы прекрасными они нам ни казались.
Жертвоприношения
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Оглавление
О сути жертвоприношений [↑]
Служение в Храме заключалось, в первую очередь, в жертвоприношениях — аводат а-корбанот. Ежедневно, утром и перед заходом солнца, приносились постоянные жертвы — корбанот а-тамид, а по Субботам, новомесячьям и праздникам к ним добавлялись особые дополнительные жертвы — корбанот а-мусаф, связанные со специфическим влиянием этих возвышенных дней.
О важности жертвоприношений можно судить из сказанного в трактате Авот (1:2): «На трех основах зиждется мир — на Торе, на служении [в Храме] и на благотворительности». Источником этого утверждения служат жертвоприношения Ноаха, совершенные им сразу же после Всемирного Потопа. О них сказано (Берешит 8:21): «И обонял Г-сподь приятное благоухание, и сказал в сердце своем: не буду более проклинать землю из-за [грехов] человека… и не стану более поражать все живое, как сделал Я [при потопе]» — как видим, именно в силу приношений Ноаха Всевышний «дал обет» поддерживать мир и больше не наводить на человечество тотального истребления.
Но в чем состоит суть жертвоприношений, почему это настолько важно и оказывает такое большое влияние?
Жертвоприношение — это хок [↑]
Это можно сравнить с использованием компьютера. Для разработки и создания компьютера были затрачены многие годы упорного труда лучших умов человечества, но после того, как «машина» была сотворена, использовать ее может практически каждый. Пользователю совершенно не обязательно вдаваться в премудрости программирования и залезать в дебри электроники и техники производства. Короткий курс ознакомления с правилами эксплуатации позволит ему свободно владеть чудом техники и полноценно использовать его в своих нуждах.
То же самое верно в отношении корбанот и других законов из этой области. Творец создал неимоверно сложный мир, большая часть которого, подобно айсбергу, скрыта от нашего взора, однако переданные нам правила эксплуатации позволяют использовать все части творения во благо человеку.
Поэтому, исполняя предписания, связанные с жертвоприношениями, даже не понимая их сути и необходимости, мы достигаем главного — исполняем волю Творца и приводим в наш мир благо и изобилие.
И все же намеком Тора приоткрыла кое-какие аспекты понимания жертвоприношений; попытаемся вкратце коснуться некоторых из них.
Общая идея жертвоприношений [↑]
Про постоянную жертву (корбан а-тамид) сказано (Бемидбар гл. 28): «И говорил Г-сподь, обращаясь к Моше: повели сынам Израиля, и скажи им: приношение Мне (корбани), хлеб Мой (лахми) [6] в огнепалимые [7] жертвы Мне, благоухание, приятное Мне, соблюдайте приносить Мне в положенное время». В этих словах Тора определила сущность жертвы.
Слово «корбан» происходит от слова «кирув», означающего «близость», «сближать», «находиться рядом». Из этого вытекает, что предназначение жертвы — приблизить человека к Творцу (Рамбан на Ваикра 4:2).
Жертвы — хлеб Всевышнего [↑]
Но как понимать выражение «хлеб Мой» («еда Моя»), как можно соотнести это выражение с полностью нематериальным Творцом?
Очевидно, что невозможно трактовать эти слова буквально. Тора излагается человеческим языком, чтобы с помощью понятных нам терминов раскрыть глубинные, духовные процессы, не осязаемые нами. Для понимания данной метафоры необходимо разобраться, в чем состоит функция еды в человеческом представлении.
Теперь давайте вернемся к жертвоприношениям.
Тора раскрывает нам, что человек являет собой прообраз всего мироздания; по словам мудрецов, человек — это микромир, а мир — макро-человек. Имеется в виду, что устройство всего мироздания (включая его скрытые пласты, о которых говорилось выше) идентично устройству человека, его тела и души, и всем процессам их взаимодействия! [9]
Не вдаваясь в детали, можно сказать, что все мироздание в целом подобно единому гигантскому «телу», когда в роли его души выступает сам Всевышний. Его присутствие наполняет все пространство и как бы пронизывает все его составляющие. Жизнеспособность вселенной всецело зависит от постоянного контакта и связи с Творцом, так же, как жизнь тела зависит от нахождения в нем души.
Всевышний, со своей стороны, неустанно подпитывает свое детище, но эта связь во многом зависит от человека — венца и цели творения. Исполнение воли Творца оправдывает существование мира, и, как следствие, усиливает Его позитивное влияние, а нарушение Высшей воли ведет к обратному результату.
«Благоухание, приятное Мне» [↑]
Но и в простом понимании текста кроется намек на сущность жертвоприношений. Из всех органов чувств именно обоняние считается наиболее утонченным и близким к духовности. Сам запах — это что-то неосязаемое, в какой-то мере не материальное («реях» от «руах» — дух, ветер, воздух). Не случайно, говоря о жертвоприношении, Тора подчеркивает именно его запах, этим она хочет сказать, что тайна жертвы — в обращении материального (самого животного) в духовное (благоухание, поднимающееся от него).
В этом аспекте состоит основная задача всей человеческой жизни — использовать материальный мир, все его красоты и удовольствия исключительно ради духовных целей, этим человек возвышает материю, как бы обращая ее в духовность.
Именно поэтому центральное место в акте жертвоприношения занимало окропление жертвенника кровью животного. Кровь — носитель животной души, т.е. самой жизненной силы животного, а принося его в дар Творцу, человек выражал тем самым, что хочет посвятить и свои жизненные силы воле Творца. Более того, высшая душа (нешама) по самой своей натуре стремится к свету и добру, основная проблема возникает именно с телом (животной частью — нефеш), поэтому для того, чтобы возвысить и ее, приносили жертву с подобной животной душой.
Выражение единства Творца [↑]
Говоря о единстве, не имеется в виду только количественный фактор — Творец один, и не более. Речь идет о гораздо более глубокой идее — нет ничего кроме самого Творца! Так же, как до творения мира объективно существовал только один Всевышний, поскольку Его реальность абсолютна и не зависит ни от каких посторонних факторов, так и после акта творения на самом деле ничего принципиально не изменилось! Только в наших глазах (в глазах самого творения) созданный мир представляется как что-то автономное, существующее само по себе, до такой степени, что иногда это наводит на мысль, что у мира и вовсе нет Создателя.
Более того, единство компонентов творения выражается в так называемой цепочке питания: растения усваивают неорганические вещества и включают их в свой состав, животные поедают растения, а человек — животных. В природе царит невероятный баланс между поедаемыми и поедающими, и все они вместе свидетельствуют о единой причине своего происхождения. Эта цепочка не только связывает все создания друг с другом, но и позволяет более простым (неорганическим и т.д.) возвыситься до уровня более высоких, будучи усвоенными их организмом. А в акте жертвоприношения все эти компоненты удостаиваются наивысшего возвышения, приобщаясь к своему духовному корню, что ведет к особому благословению каждого из используемых видов.
В заключение [↑]
Сегодня, когда Храм разрушен, и мы не можем приносить жертвы, тем не менее, есть у нас небольшое утешение в виде молитвы. Подобие молитвы и жертвоприношений — отдельная тема, но одним словом можно сказать, что ежедневно обращаясь к Творцу по всем своим нуждам, мы провозглашаем о Его власти и единстве, ставим себя в полную зависимость от Него, что и является квинтэссенцией жертвоприношений.
Кроме этого, исполнение заповедей и изучение Торы (в особенности законов самих жертвоприношений) также исполняют подобную функцию и служат основным «питательным элементом» для всего мироздания.
В самом тексте молитвы Шмонэ-Эсре (в 17-ом благословении) мы неустанно просим Творца вернуть нам Храм и служение, чтобы с их помощью достигнуть максимальной близости к Нему и иметь возможность полноценно исполнять Его волю.
[1] Например, женщина после родов обязана принести особую жертву роженицы, первенец скота также приносится в жертву, тот, кто принял на себя обет назарея, на заключительном этапе должен принести особые жертвы, и т.д.
[2] См. Раши на Берешит 15:6 и др.
[3] В Песни Песней царя Шломо Храм уподоблен шее — потому что именно шея является соединяющим звеном между головой (разумом) и остальным телом. Так же и Храм являлся точкой соприкосновения духовного и материального миров. Более того, через шею в тело проникают не только нервные пути, но и пища, и так же посредствам Храма в наш мир изливалось как духовное, так и материальное изобилие (от имени рава И.П. Гольдвасера).
[4] В общей сложности заповеди Торы делятся на две группы — хуким и мишпатим. Мишпатим — законы, понятные человеческому разуму, к большинству из которых люди могли бы прийти и сами, без повеления Всевышнего, например, запрет убийства, кражи, прелюбодеяния, обязанность поддержать ближнего и т.п. Хуким, в свою очередь, — это законы, суть которых скрыта от нашего понимания, например, запрет на некоторые виды пищи, смешивание молока и мяса, шерсти и льна и многие другие (по Рамбаму, законы Меила 8:8).
[5] Однако наш учитель Моше, посредством которого, собственно, и была дарована Тора, удостоился понимания всех ее законов, включая хуким и их глубинную сущность. Часть этого знания была включена в тайный раздел Устной Торы, называемый Кабала, и, используя эти знания, некоторые мудрецы (к примеру, царь Шломо) также достигли определенного понимания в этой сфере.
[6] Слово лехем, основное значение которого — «хлеб», используется в Писании и в более широком смысле в значении «еда». Это слово было заимствовано для еды, поскольку хлеб является самой важной едой, а также обычно подается на всех трапезах. Поэтому в данном стихе, возможно, более точно перевести лахми как «еда Моя».
[7] Т.е. полностью сжигаемые в огне (см. об этом ниже).
[8] См. «Эц-Хаим» р. Хаима Виталя от имени Аризаля.
[9] Эта тема представляет собой одну из самых сложных сфер тайного учения Кабалы, требующих углубленного и тщательного изучения. Здесь же мы приводим только общеизвестные заключения в том, что непосредственно касается нашей главной темы.
[10] Важно подчеркнуть, что речь не идет о самой сути Творца, о которой у человека не может быть никакого представления, как сказано в кабалистической книге Зоар: «Творец совершенно не постижим мыслью». Мы говорим только о проявлениях Творца, которые Он раскрыл для установления связи с миром и человеком. Для укрепления этой связи необходимы корбанот.
[11] По книге Кузари и Нефеш а-Хаим (2:5).
[12] Слово «реях» (запах) близко к «руах» (дух, ветер), по-видимому, потому, что запах передается с помощью воздуха-ветра. А «нихоах» (приятное) связано с корнем «нах» — находиться в спокойствие. Отсюда «реях нихоах» (благоухание приятное) — «нахат руах» (удовлетворение духа).
[14] По книге Маараля «Гвурот Ашем» гл. 69, и др. источникам.