что такое йога по патанджали
Йога-сутры Патанджали. 11 синхронных переводов
Что такое «Йога-сутры Патанджали»
Й ога-сутры Патанджали — это величайшее произведение, считающиеся в наше время классическим и описывающее восьмиступенчатый путь йоги. Они были систематизированы и написаны Патанджали, поэтому иногда они называются «йога-сутры Патанджали». Стоит отметить, что эти знания не были придуманы или изобретены автором, он всего лишь облёк их в форму, доступную для понимания практика в эпоху Кали-юги.
Можно по-разному переводить слова «йога» и «сутры», но чаще всего слово «йога» переводиться как «связь» или как «контроль», «сутра» — как «нить». То есть йога-сутры — это знания о связи с Абсолютом, нанизанные на нить повествования, или знания о контроле ума, что больше соответствует смыслу самого произведения. Сутры намекают, в свою очередь, на то, что эти знания представляют собой единую цепочку в виде бус с нанизанными на нить бусинами, в то время как без неё — это всего лишь набор бусин.
Книга в основном ориентирована на продвинутых практиков йоги, которая призвана помочь им сохранять достигнутый высокий уровень энергии и ума. Но не менее полезной она будет и для тех, кто только делает первые шаги в этом направлении. Это обусловлено структурой текста, мудро раскрывающего суть йоги: сначала засеваются в практика семена нравственности и дхармы; затем описываются системы, направленные на помощь в очищении от омрачений; в третьей главе раскрывается потенциал и даются глубинные наставления для обретших сиддхи (сверхспособностей, являющихся и одним из искушений на пути); завершается книга вызревшим плодом йоги — повествованием об освобождении.
Полную версию вы можете скачать по этой ссылке
Аштанга-йога. Восемь ступеней йоги по Патанджали
В последнее время распространение такого бренда как «Йога» набирает обороты. Куда ни глянь — сплошные йога-студии и йога-туры. Существует уже столько направлений и стилей йоги, что и не запомнить. Йога — это прекрасно! Но в современном мире всё больше внимание уделяется внешнему содержанию, то есть физкультуре. Далеко не всем известно, что йога имеет несколько иные цели, нежели красивое тело.
В данной статье мы ознакомимся с классическим подходом к йоге, известным как Восьмиступенчатая йога Патанджали, или Аштанга-йога, что, надеюсь, расширит границы понимания этого понятия, и приведёт к повышению эффективности практики как для действующих, так и потенциальнх йогинов и йогинь.
Считается, что Патанджали жил во II в. до н.э., является основателем йоги и автором произведения «Йога-сутры». Есть мнение, что в Сутрах он лишь изложил то, что существовало задолго до его рождения, чему я склонна верить. В Йога-сутрах представлена некая последовательность в продвижении на пути йоги, состоящая из восьми ступеней или принципов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Рассмотрим каждую более подробно.
Ступень 1.
Яма — обет по отношению к внешнему миру. Патанджали выделяет пять обетов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.
Ахимса — ненасилие, непричинение вреда. С первого взгляда всё ясно, не убивай, не причиняй вреда, относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Однако на деле оказывается всё не так-то просто. Мы используем кожаные изделия, кто-то до сих пор употребляет животных в пищу, да даже просто, сказав недоброе слово, мы можем причинить непомерное зло. При этом зачастую мы путаем, что есть на самом деле польза, а что есть вред. Порой кажется, что, жалея кого-то, мы проявляем сострадание и милосердие, тем самым не наносим такому человеку вреда. Хотя не исключено, что именно этому человеку нужно жёстко сказать о том, что пора бы прекратить жаловаться и ныть, и начать видеть в проблеме плюсы.
Одним из критериев определения, как же поступать, может служить понимание, к чему приведут ваши слова или действия: к развитию или деградации. Если вы пожалеете, и человек не сделает выводов, и в следующий раз снова придёт, чтобы его выслушали и пожалели, то это деградация. Ахимса нарушена. Если же после выговора человек поймёт, что действительно, чего это он всё ноет и ноет, и возьмет, да и изменит ситуацию, то это развитие. Таким образом, вы помогли и, несмотря на внешнюю грубость, ахимсу не нарушили. К сожалению, в жизни не всё так прямолинейно, и необходимо развивать в себе тонкое восприятие каждой отдельно взятой ситуации. Однако, начинать стремиться к соблюдению данного обета можно с малого, например, стать вегетарианцем, экономить воду, не грубить людям и т.п.
Практиковать ахимсу весьма сложно, но важно понимать, что это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие сострадания и милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений, то есть каждое действие, слово или мысль должны быть во благо.
Астея — честность, неворовство, неприсвоение чужого. Быть честным как с собой, так и с другими. Согласно комментариям к Йога-сутрам Патанджали плодами соблюдения астеи являются ясновидение и интуитивное осознание. То есть это способность видеть вещи как они есть на самом деле. Казалось бы, тоже всё понятно, не воруй, не бери чужого, но, к сожалению, в наше время, пожалуй, все как один не соблюдают этот принцип: цены завышены, налоги платят единицы, да и вообще налоги тоже завышены и куда они в итоге идут — большой вопрос. В обществе паразитов и потребителей крайне сложно разобраться, что есть правда, что есть ложь, где ты честен, а где кормишь демонов. Как раз это результаты повсеместного нарушения сатьи. С одной стороны, можно оправдываться тем, что нас поставили в такие условия, с другой — всё же необходимо максимально стараться не усугублять сложившуюся ситуацию, стараться создавать честное общество, начиная с себя.
Брахмачарья — чувственное (плотское) воздержание. На мой взгляд, воздержание должно осуществляться также как и шауча (см. ниже) на уровне тела, речи и ума. Брахмачарья — это не просто отказ от физического контакта, а также контроль поведения, речи и мыслей. Это важный аспект практики йоги особенно на начальном этапе. Так как практик, не утвердившийся на пути, если не возьмёт под контроль свою сексуальную энергию, может быстро покончить с йогой и уйти совсем в другом направлении. Другими словами, он будет отвлекаться и постоянно сливать накопленную энергию через нижние центры. За вожделение и похоть отвечает свадхистана чакра — это вторая чакра снизу. Занимаясь йогой, мы неустанно поднимаем уровень энергии и прикладываем максимум усилий для реализации этой энергии на более высоких центрах, но если постоянно её «сливать», то прогресс будет приходить гораздо медленнее, если вообще будет. Согласно Патанджали, утвердившийся в брахмачарье избавляется от страха смерти.
Апариграха — нестяжательство, ненакопительство, не принятие даров. Здесь имеется в виду, что у йога не должно быть ничего лишнего. Это от части связано с тем, что на поддержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою энергию. Самый яркий пример — машина, вот представьте, что у вас их три. Сколько нужно энергии, чтобы их обслужить, и имеется в виду не только непосредственное участие, возможно, у вас есть личный механик и тому подобное, но и им нужно что-то платить, соответственно работать вам нужно будет больше, чтобы больше зарабатывать. Так и с любой другой вещью. Все окружающие нас вещи существуют за счёт нашей энергии, и не важно — дорогие они или дешёвые, крупные или мелкие. Наверняка, многие отмечали, что стоит выкинуть хлам и на душе как-то легче, именно от того, что уменьшается неконтролируемый отток сил.
Помимо этого, человек, так или иначе, начинает себя отождествлять с окружающей его материей. Могут начать развиваться такие качества, как жадность, эгоизм, привязанность. Все эти качества являются препятствиями на Пути. Йог должен спокойно расставаться как с людьми, так и с вещами, оставлять только самое необходимое.
Ступень 2.
Нияма — обет по отношению к себе. Согласно Патанджали, их также пять: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана.
Шауча — чистота. «От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим» (Сутра 40). Такие плоды достигаются соблюдением чистоты на трёх уровнях: тела, речи и ума. Соответственно, для соблюдения шаучи на уровне тела необходимо регулярно совершать омовение, практиковать шаткармы (шесть очистительных действий), употреблять чистую пищу, носить чистую одежду, убирать дом; на уровне речи — не сквернословить, правильно строить свою речь, избавляться от слов-паразитов; на уровне ума — останавливать неудержимый поток мыслей, стараться думать о благостных вещах, контролировать всё, что творится в голове. «Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости» (Сутра 41). Соблюдение данного принципа способствует оздоровлению организма, окружения и ума, что приводит к минимизации отвлечений во время практики.
Сантоша — удовлетворённость. Практику необходимо быть удовлетворённым, иначе у него могут образовываться комплексы, различные психические отклонения, депрессии и т.п. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить йога от практики. Поэтому часто в йогу приходят люди, хорошо реализованные социально, которые уже разочаровались в сансаре (мирской жизни) и понимают, что всё это иллюзия, не приносящая действительного удовлетворения, что истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.
Тапас — аскетизм. «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» (сутра 43). Данному принципу уделяется крайне большое внимание, так как без аскез продвинуться на пути невозможно. Именно посредством аскез происходит развитие, преодолевая, ошибаясь, разочаровываясь, человек начинает открывать в себе новые резервы на всех уровнях, становится более выносливым и устойчивым в практике.
Свадхьяя — самопознание, самоосознание, самообразование. Для того, чтобы себя менять и развиваться, нужно понимать, кто мы есть, каков наш нынешний уровень развития, к чему мы идём. Мы воплощаемся в этом мире для развития, для накопления опыта. На мой взгляд, наиболее подходящая модель поведения для этого мира выглядит следующим образом: наша вселенная — это школа, наша жизнь — урок, люди вокруг — учителя и мы здесь ученики.
Можно соотнести понятия «самоосознание» и «самообразование» через призму изучения древних текстов. Например, в своих лекциях Андрей Верба часто упоминает о том, что изучая Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, Махабхарату или Рамаяну, можно вспомнить, кто мы есть на самом деле. Дело в том, что события, описанные в названных произведениях, имели место очень и очень давно, задействовано там было очень много живых существ, и, учитывая, что любое живое существо постоянно перевоплощается, велика вероятность, что мы принимали в прошлых воплощениях участие в этих событиях. Например, сидели и слушали Дхарму, проповедуемую Буддой. Таким образом, вспомнив, к чему мы шли все прошлые воплощения и что мы уже знаем (просто подзабыли), не нужно будет тратить уйму времени на получение предыдущего опыта, а можно смело идти дальше, минимизируя ошибки. Другими словами, соблюдение свадхьяи приводит к пониманию собственного предназначения.
Ишвара пранидхана — подчинение Богу, смирение. На всё воля Бога. Что бы ни происходило, всё происходит именно так как и должно. Иначе, если мы чем-то не довольны, означает, что мы ставим себя на место Бога, считаем, что там наверху ошиблись, то есть тем самым мы позволяем себе усомниться в совершенстве Бога (Высшего разума, Абсолюта). Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для его развития. Поэтому, что бы ни происходило: счастья, неудачи — всё устроено для накопления опыта. Частые неудачи в жизни указывают на непрохождение уроков, говорят о необходимости пересмотреть собственное поведение, образ жизни, мысли и т.п. При этом важно понимать, что ишвара пранидхана не подразумевает перекладывание ответственности за происходящее на Бога. Можно сравнить отношения с Всевышним с отношениями ученика и учителя: учитель даёт ученику задание, но как оно будет выполнено, что из этого урока вынесет ученик и какова будет благодарность ученика к учителю за полученные знания, зависит лишь от ученика, а вот похвала или отправка на доработку зависит от учителя.
Если с последующими шестью ступенями обычно человек знакомится в контексте йоги, то с ямой и ниямой знаком каждый, просто, как правило, в народе они носят иное название: морально-этические нормы, заповеди и т.п. И бОльшую часть мы, так или иначе, соблюдаем, и не от того, что так где-то написано или в противном случае попадём в ад, а от того, что по-другому существовать в этом мире нельзя. Эти правила или обеты являются естественными для человека и, если он их не выполняет, то лишь в силу своего невежества, обусловленного густым налётом морока.
Ступень 3.
Асана — устойчивая удобная поза. После того как практик освоил яму и нияму, т.е. уменьшил внешние и внутренние раздражители можно перейти к асанам. В контексте Йога-сутр Патанджали под асаной подразумевается медитативная поза, в которой йог может практиковать все остальные ступени. Но если вы попробуете сесть в любую позу со скрещенными ногами и прямой спиной, будете неприятно удивлены, что просидеть так можно особенно в первое время буквально несколько минут, т.к. начинаются боли сначала в ногах (. ), потом в спине и так далее. Именно поэтому нужно заниматься хатха-йогой, она помогает укрепить, растянуть, вывернуть все необходимые мышцы и суставы, другими словами, подготовить тело к медитативной позе.
Медитативные асаны: падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и т.п. должны выполняться без особых усилий, чтобы во время медитации не происходило отвлечений на напряжение в теле.
Ступень 4.
Пранаяма. В широком понимании пранаяма — это дыхательные упражнения, направленные на гармонизацию и снабжение организма жизненной энергией (праной). В конечном итоге практик должен научиться задерживать дыхание на длительный период времени. Дело в том, что дыхание — это единственное, что связывает наше сознание с внешним миром, т.е. колебания ума происходят пока мы дышим. Чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. А так как ум является основным препятствием к осознанности (как бы странно это ни звучало), необходимо его усмирять. И лучшим инструментом служит именно дыхание.
Ступень 5.
Пратьяхара. «Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов» (сутра 54).
Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним. Заключается она в том, что практик перестает реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознавание внутренних процессов. В повседневной жизни чаще встречается обратный процесс, когда чувства управляют умом, что в какой-то степени противоречит нашей духовной природе. Важным аспектом тут является не подавлять чувства, а взять их под контроль, и развернуть сознание внутрь. Именно для этого необходимо как следует освоить предыдущие четыре ступени, чтобы внешний мир не беспокоил ни физически, ни ментально. Тогда приходит осознание глубины, скрытой в нас, не постигаемой умом, где есть все ответы, и которую можно познать в самадхи.
Ступень 6.
Дхарана — концентрация. После того, как практик утверждается в пратьяхаре, он может переходить к концентрации, как на внешних, так и внутренних объектах. Это могут быть пламя, звук, образ, дыхание и т.д. Цель этой практики — развить однонаправленность ума, убрать его любые колебания. То есть ум полностью собран в одну «точку», что позволяет в полной мере постичь объект концентрации.
Ступень 7.
Дхъяна — непрерывный поток содержания сознания, то есть медитация. Непрерывная дхарана есть дхьяна. В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Свами Сатьянанда Сарасвати указывает, что, по сути, медитация это та же концентрация, но более высокого качества. В медитации практик не прерывает концентрацию, то есть не отвлекается. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль — это дхарана.
Ступень 8.
Самадхи — это состояние, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости. То есть дхарана переходит в дхьяну, а дхьяна переходит в самадхи. Эти три процесса имеют название «Самьяма». В самадхи пропадает самоотождествление, т.е. пропадает, так называемая, самость практика. Свами Сатьянанда комментирует это следующим образом: «Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т.е. дуального осознания. Вы осознаёте ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится всё яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи».
Как видно из статьи, чем выше ступень, тем меньше ясности. Дело в том, что есть вещи действительно неподвластные уму, и теоретизирование по поводу которых не придаёт этой самой ясности. Как говорит Андрей Верба: «Практикуйте, пробуйте, набирайтесь опыта».
С одной стороны, существует некая последовательность в аштанга-йоге, но с другой — все восемь ступеней можно и нужно прорабатывать в комплексе, и каждый пункт будет ещё больше раскрываться благодаря другим. Чтобы достичь высших ступеней йоги, практик должен быть целостным, он не должен чего-то желать или не желать, должен быть здоровым, устойчивым, гибким, спокойным, в нём не должно быть колебаний, тело и ум не должны отвлекать.
Существуют практики, меняющие реальность совершенно на других уровнях. Для этого им не нужно идти на площадь и призывать к благим деяниям, они знают, как устроен мир в целом и куда он движется. Конечно, наш уровень развития гораздо ниже, но у каждого из нас есть возможность влиять хотя бы на свой микромир — семья, друзья, знакомые, город, страна, планета, и сделать мы это можем, лишь меняя себя. Ведь нельзя помочь выбраться из болота, пока мы сами барахтаемся в этом болоте.
Благодаря освещённым в этой статье Восьми ступеням йоги человек, стремящийся к познанию себя и мира вокруг, сможет приблизится к истине, или обрести её уже в этом воплощении, с тем, чтобы не прожигать свою жизнь, а прожить её максимально осознанно, во благо всех живых существ.
Андрей Верба часто упоминает: «Есть лишь три вещи, которые мы сможем забрать в следующую жизнь. Это — мудрость, опыт практики и благодарности». Почему бы не начать паковать этот багаж уже сейчас?
Восьмиступенчатая йога Патанджали — основа любого духовного пути
Дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги!
В данной статье я расскажу вам о Восьмиступенчатой йоге Патанджали, дам два ключа к её глубокому пониманию, что сделает вашу практику эффективной, безопасной и поможет легко ответить на следующие вопросы:
Что можно и нужно достичь в йоге? На что нужно прежде всего обратить внимание при занятиях йогой любого направления? Как гармонизировать практику, дабы она принесла наибольшую пользу?
Итак, как уже было сказано в статье Самое важное о йоге, за время существования данной науки очень многие в ней добились и добиваются успеха. Общепризнанным систематизатором йоги является Патанджали. Его бесценные труды широко известны, и сегодня нас будет интересовать его Восьмиступенчатая йога!
Зная эти восемь универсальных ступенек и их значение, вы полностью поймете суть того, чем же и зачем йоги занимаются. И не только йоги! Восемь ступеней Патанджали – прослеживаются в любом истинном духовном направлении.
Внешне техники могут быть любыми, как разноцветные обертки конфет, а вот суть – само свойство сладости конфеты — остается неизменным.
Два наиважнейших ключа к пониманию восьмиступенчатой йоги Патанджали
Теперь разберем каждую из восьми ступеней подробнее. Сразу даю вам два очень важных ключа к рассмотрению ступеней Патанджали, которые эффективно раскрывают и суть самой йоги – всегда помните о них, когда будете читать описание данных ступеней или даже знакомиться с новым для вас духовным направлением.
1) Каждая из ступеней йоги Патанджали призвана увеличить количество энергии и помочь перенаправить её течение с внешнего мира во внутренний.
2) Каждая следующая ступень Патанджали, характеризуется увеличением концентрации.
НО!
Чтобы важность выполнения Ямы и Ниямы, да и всех восьми ступеней, стали понятнее, следует помнить, что:
Йога – это наука о работе с энергией. Множество техник йоги призваны привлекать и контролировать энергию. Яма и Нияма – первые две ступени – это основы любой другой техники по привлечению, сохранению и перенаправлению энергии.
Восемь ступеней Патанджали – степени увеличения энергии и концентрации
На примере Восьмиступенчатой йоги рассмотрим, что происходит с энергией человека при его углублении в духовную практику любого истинного направления:
1) Яма
Пять предписаний о том, чего делать не следует. Человек подобен сосуду с энергией. Каждая Яма – дыра в сосуде, через которую энергия утекает. Даже, если человек владеет очень мощными и эффективными техниками по привлечению энергии, пока Яма не проработана, будут проблемы, и если у человека 
с не проработанной Ямой, не дай Бог, появится больше энергии, то он получит только больше проблем. Исполнение Ям приводит к тому, что дыры закрываются и утечки энергии прекращаются. Тогда уже можно говорить об остальных способах привлечения энергии.
2) Нияма
Вторая ступень Патанджали говорит о том, что следует делать, чтобы энергия эффективнее поступала к человеку. Сосуд наполняется.
Исполняя Ямы и Ниямы, человек становится всё более осознанным и умиротворенным, он не на словах, а на деле начинает осознавать, что источник его счастья внутри и не зависит от событий внешнего мира. Уходят все отрицательные качества характера: агрессия, зависть, страх, желание быть исключительным, гордыня, уменьшается эго, человек относится к жизни всё с большим доверием и чувствует всё большую радость жить. Энергия начала перенаправляться вовнутрь: знание о том, что истинное счастье не зависит от внешних достижений и исполнения желаний, легче позволяет концентрироваться внутри, а чувство всё возрастающей радости создает желание развиваться в этом направлении.
Соблюдение Ям-Ниям ведёт к очищению тонких энергетических каналов, что способствует оздоровлению физического тела, гармонизации чувств и доброжелательности мыслей. При таком фундаменте увеличение притока энергии приведёт к большому благу. Ведь энергия течет по привычным руслам: если человек привык раздражаться (нарушение, прежде всего, первой Ямы – ахимсы), то при увеличении количества энергии приступы раздражения могут стать сильнее, что навредит самому человеку и окружающим. Если же русло раздражительности изменено на доброжелательное принятие, то увеличение энергии, текущей по этому руслу, всем принесет благо.
Всё есть энергия. Если человек излучает негативную энергию – он вредит себе и окружающим, если излучает положительную – помогает.
Цель первых двух ступеней йоги Патанджали (одна из целей) — задать ориентиры направления собственного развития, по которым легко можно определить свой прогресс.
3) Асана (правильная поза)
Нынче йога более всего известна благодаря этой ступени йоги Патанджали. Сама я очень люблю хатха йогу и выполняю определённое количество асан каждый день… но на самом деле, асана переводится как «удобная поза с прямым позвоночником«. Если человек может просидеть с 
прямым позвоночником неподвижно три часа – это асана, даже если он сидит на стуле. Основная задача хатха йоги – это оздоровить тело и подготовить его к медитации. Через позы хатха-йоги так же происходит очищение тонких энергетических каналов (если человек тренируется по системе и не слишком торопится превзойти себя и всех окружающих (от этого только гордыня растет – самое страшное препятствие на духовном пути). Правильное, систематичное и терпеливое выполнение асан приводит не только к оздоровлению тела и даже к более легкому выполнению Ям-Ниям, оно также развивает концентрацию, сперва на уровне тела, определённых его частей и органов. Глубоко войдя в асану, человек начинает чувствовать и потоки энергии, тогда третья ступень естественно переходит в четвертую – Пранаяму.
Итак, цель третей ступени йоги Патанджали – создать максимально благоприятные условия на уровне физического тела для того, чтобы углубить работу с энергией (с энергией лучше всего работать в неподвижной медитации, следовательно, цель третей ступени – подготовить тело для медитации). Самый благоприятный вариант – здоровое, неподвижное тело с ровным позвоночником.
Достигается контроль над физическим телом
4) Пранаяма (прана – энергия, яма – контроль).
Умение контролировать энергию. Чаще всего под этой ступенью Патанджали понимают дыхательные упражнения. Они эффективны, ведь через управление дыханием можно управлять энергией, но понятие Пранаямы гораздо шире. Так или иначе, на этом этапе человек обучается концентрации на энергию. Человек чувствует энергию, как можно почувствовать воду руками. И почувствовав энергию, человек обучается её контролировать, перенаправлять вовнутрь – в тонкие энергетические каналы вдоль позвоночника и вверх, в верхние чакры. Сами по себе техники Пранаямы более эффективно, чем техники Асан, очищают энергетические каналы и при мудром, систематичном, терпеливом применении очень хорошо оздоравливают тело, чувства и мысли.
Цель четвертого этапа Восьмиступенчатой йоги Патанджали – начать осознавать и напрямую контролировать энергию, чтобы затем перенаправить её вовнутрь.
Достигается контроль над энергиями (эфирным-энергетическим телом)
5) Пратьяхара – отключение пяти органов чувств.
Естественное направление движения энергии обычного человека — это через чакры в органы чувств и во внешний мир. Если человек умеет контролировать энергию, то может перенаправить её, и энергия, вместо того чтобы через органы чувств подтверждать внешний мир, устремляется вовнутрь, словно лифт, поднимая человека к осознанию своей истинной Высшей природы. 
При таком перенаправлении и должной концентрации возможно отключение органов чувств по собственному желанию. Когда мы спим, то не слышим звуков, йог в медитации может отключить, например, слух и не слышать внешние звуки. На начальном этапе Пратьяхара просто позволяет не реагировать на раздражающие чувства проявления: звуки слышны, но не слишком беспокоят, так как благодаря устремленной вовнутрь энергии акцент смещен с внешнего-чувственного мира на внутренний духовный.
Цель пятой ступени Патанджали – углубить концентрацию и научиться перенаправлять большие объемы энергии от органов чувств на внутренний мир.
Достигается контроль над чувственным восприятием (астральное тело)
6) Дхарана (концентрация).
Благодаря предыдущим этапам вся энергия больше бесконтрольно не течет ручейками через органы чувств во внешний мир. 
Теперь можно собрать её в один мощный поток и направить к заданной цели. После того как чувства успокоены, последним препятствием остается думающий ум и мысли. Пока чувства беспокойны, бесполезно пытаться успокоить ум, но теперь его время пришло. На данном этапе все мысли концентрируются на одном объекте. Есть тот, кто концентрируется и есть объект концентрации. Существует огромное количество техник концентрации. Все они работают, особенно при хорошем освоении предыдущих ступеней. Не так важно, какую технику применять для развития Дхараны, но лучше всего ту, где ум занят наблюдением и смотрит вовнутрь. Этим требованиям отвечает техника наблюдения за дыханием. Кроме всего прочего, при наблюдении за дыханием, оно замедляется. Мышление связано с дыханием, чем дыхание спокойнее, тем и мышление спокойнее, а нам сейчас это и нужно.
Цель шестого этапа йоги Патанджали – сконцентрировать поток энергии на одном объекте и держать концентрацию столько, сколько потребуется.
Достигается контроль на уровне мыслей (ментальное тело)
7) Дхьяна (медитация).
После того, как человек развил очень сильную концентрацию, он может по своему усмотрению сконцентрироваться на чем угодно. Медитация – это концентрация на свою истинную Высшую Природу, у неё есть несколько аспектов, например аспект Радость.
Традиционно, сидя неподвижно с прямым позвоночником, с подбородком параллельным полу, с направлением взгляда чуть выше линии горизонта, йог концентрируется, например, на внутренней радости. Вся его энергия направлена вовнутрь к этому состоянию. Природа радости берёт свое начало из нашего истинного источника, связь с которым у нас есть всегда. В медитации эта связь расширяется, пока не остается ничего кроме этой радости. Медитирующий йог становиться ею самой. Больше нет ни чувств, ни мыслей, отличных от этого состояния. В настоящей, глубокой медитации тот, кто на данный объект концентрировался, исчезает. Остается только сам объект, в данном примере – есть только радость (не подумайте, пожалуйста, что йог физически исчезает, это совсем не обязательно).
Итак, цель седьмой ступени Патанджали – сконцентрироваться на своей Высшей природе так, чтобы ничего другого ни в чувствах, ни в мыслях не осталось. Полностью слиться со своей Высшей природой.
8) Самадхи.
Через состояние медитации, в котором медитирующий исчез, слился с аспектом своей истинной природы, в данном примере с радостью, медитирующий выходит в состояние сверхсознательной осознанности. Полностью исчезает иллюзия того, что он — это эго с определёнными свойствами. Это состояние характеризуется такими понятиями, как Вездесущность, Всеведение, Всемогущество. При этом внешне ничего не меняется, просто теперь человек осознал таки, что он не тело, а Безграничное Сознание, которое через данное тело проявляется, играет какую-то определенную роль. Жизнь человека для окружающих тоже может не измениться. Окружающие вообще видят в нас только своё отражение, поэтому едва ли увидят больше, чем привыкли видеть, но для нас это будет уже совсем не важно. Потому что, не смотря на то, что наша индивидуальность, всё что мы знали и кем мы были сохраняются, восприятие мира и себя в нём меняется полностью. Осознавая себя всепронизывающим Сознанием, мы одинаково воспринимаем себя, как в своём теле, так и в сотнях, тысячах окружающих; мы знаем их мысли, как свои собственные; мы знаем, что было, есть и будет, и гораздо, гораздо больше.
Что будет после Самадхи?
Что будет потом? Согласно примерам тех, кто дошел до этой ступени, на ней человек наконец-то освобождается от рабства своих чувств, неисполненных желаний, страданий и заблуждений, теперь он живёт так, как и должен жить человек — свободный, осознающий и очень счастливый, ведь наша истинная природа Сат Чит Ананда – Вечное Сознание, Вечное Существование, Вечно новое Блаженство. Самадхи – это состояние осознания нашей истинной природы. И кстати, именно при полном осознании нашей истинной природы автоматически происходит абсолютное следование Ямам и Ниямам, каналы прочищены, человек выздоровел от самого большого своего заблуждения: что он отдельный индивид с определёнными свойствами и ограниченными силами.
Часто для описания последних ступеней йоги Патанджали любят применять образ океана и капли:
Цель восьмой ступени йоги Патанджали – полностью осознать свою истинную Высшую природу.
Ещё очень хорошее представление о самадхи дает поэма Парамахансы Йоаганды «Самадхи», написанная им в «Автобиограяии йога», скачать её можно здесь.
Таким образом, все восемь ступеней Патанджали взаимопроникают друг в друга. Ямы и Ниямы (подробнее здесь) – это вообще характеристики нашей Высшей природы, которым всегда надо стараться следовать (для собственного же блага), но которые полностью реализуются только при достижении цели восьмой ступени.
Можно практиковать отдельные ступени в отрыве от остальных (третью (Асана), четвертую (Пранояма), шестую (Дхарана) — эти точно можно отдельно), но даже если что-то и практиковать отдельно, то эффективность достижения этого без внимания к другим ступеням снижается. Поэтому, дабы всё получилось наилучшим образом, следуйте Восьмиступенчатой йоги Патанджали.
Это не значит, что не надо работать над концентрацией, пока вы не отключите телефоны чувств (полностью не переключите каналы энергии, текущей вовне), просто знайте, к чему надо стремиться и не задерживайтесь на уровне асан и пранаям, если ваше тело и позвоночник и так здоровы. Всё это средства, не надо делать их целью, цель настолько прекрасна, что не стоит медлить. Конечно, самадхи от нас никуда не уйдёт, но зачем отказывать себе в счастье быть истинно счастливыми?
Теперь значение Восьмиступенчатой йоги Патанджали вам известно. Любое истинное духовное направление развивает способность чувствовать энергии (это естественно происходит при очищении каналов тонкого тела) и усиливает способность к концентрации. Восемь ступеней хорошо показывают, к каким целям и результатом следует стремиться, чтобы реализовать свой Высший потенциал и быть всегда абсолютно счастливыми.
Лучшим способом развить чувствительность к энергиям и перенаправить их вовнутрь и вверх являются энергизирующие упражнения Парамахансы Йогананды и медитация.
Буду рада обучить вас этим невероятно эффективным техникам освоения Восмьступенчатой йоги Патанджали.
Пишите комментарии, и до встречи в реальности йоги!
Комментарии
Рада, что через меня Бог помог. Искренне желаю успехов в вашей работе, служении и стремлениях;)
Прекрасная работа,благодарю. Грамотно и понятно, это дает большое продвижение сознанию,думаю Бог радуется,я радуюсь,думаю каждый радуется получая эти знания,и Вы делаете это с радостью. ),это прекрасно.