что такое ригведа в древней индии
Ригведа
Айтарея · Брихад-араньяка · Иша · Тайттирия · Чхандогья · Кена · Мундака · Мандукья · Катха · Прашна · Шветашватара
Шикша · Чандас · Вьякарана · Нирукта · Джьотиша · Калпа
Смрити · Шрути · Бхагавад-гита · Агамы · Даршаны · Панчаратра · Тантры · Сутры · Стотры · Дхарма-шастры · Дивья-прабандха · Теварам · Чайтанья-чаритамрита · Рамачаритаманаса · Шикша-патри · Вачанамрут · Ананда-сутрам
Содержание
Этимология
Текст
Сохранение
Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи, и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути — комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.
Организация
В то же время Герман Грассман нумеровал гимны от 1 до 1028, помещая Валахилья в конце.
Все 1028 гимнов «Ригведы» в редакции Aufrecht 1877 г. содержат в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 паду. Шатапатха Брахмана говорит о 432 000 слогов, в то время как метрический текст Ван Ноотена и Холланда (1994 г.) имеет в общей сложности 395 563 слога (или, в среднем, 9.93 слога в паде); подсчет числа слогов неоднозначен из-за сандхи. Большинство стихов написаны метриками джагати (пада из 12 слогов), триштубх (пада из 11 слогов), вирадж (пада из 10 слогов) гаятри или ануштубх (в обоих пада — из 8 слогов).
Содержание
Главные боги Ригведы — Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — Митра, Варуна, Ушас (рассвет) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус Пита (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Вайу (ветер), Апы (воды), Парджанья (дождь), Вак (слово), Маруты, Адитьи, Рбху, Вишвадевы (все боги сразу), многие реки (особенно Сапта Синдху и Река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ранними ведическими людьми (известными как Ведические арийцы, подгруппа индоарийцев) и их врагами, даса.
Каждый гимн Ригведы традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:
Переводы
Ригведа в 1989-1999 гг. была полностью переведена на русский язык Т.Я. Елизаренковой. Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.
Индуистская традиция
Датировка и историческая реконструкция
Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера. Записи Ригведы на раннем этапе Ведической религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведический индуизм развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры.
Записи появились в Индии около 5 в. до н. э. в форме письма Брахми, но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего средневековья, когда появились письмо Гупта (Gupta) и письмо Сиддхам (Siddham). В средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах (shakha) в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера — коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.
Пураны называют Видагдху (Vidagdha) автором Пада-текста (Pada). [5] Другие учёные считают, что падакара Ригведы — Стхавира Сак (Sthavira Sak) Айтарейя Араньяки (Aitareya Aranyaka). [6] После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом ведического духовенства в качестве центральной философии ведической цивилизации железного века.
Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии: Дьяус-Пита (Dyaus-Pita) схож с древнегреческим Зевсом, латинским Юпитером (от deus-pater) и германским Тюром (Tyr); Митра (Mitra) схож с персидским Митрой (Mithra); Ушас (Ushas) — с греческой Эос и латинской Авророй; и, менее достоверно, Варуна (Varuna) — с древнегреческим Ураном. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis» и русским «огонь».
Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против «Теории арийского вторжения» предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведических рек Сарасвати (река) (Sarasvati) и Гхаггар-Хакры (Ghaggar-Hakra) и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии, которая относит поздний прото-индоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.
Флора и фауна в Ригведе
Лошади Асва (Asva), Таркшья (Târkshya) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиса (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). [11] В Ригведе упоминаются также и птицы — павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).
Более современные индийские взгляды
Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: «низшее» (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и «высшее» (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Свами Дайананда (Swami Dayananda), начавший Ариа Самадж (Arya Samaj), и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик (adhyatimic)) интерпретацию книги.
Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра, пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо — до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой Хелманд в Афганистане. Эти вопросы связаны с дебатами теории индо-арийской миграции (называемой «Теорией арийского вторжения») и заявлением, что ведическая культура и ведический санскрит происходят из цивилизации долины Инда (называемым «Теорией выхода из Индии»), имеющим важнейшее значение в индуистском национализме (Hindutva), см., например, Амал Киран (Amal Kiran) и Шрикант Г. Талагери (Shrikant G. Talageri). Субхаш Как (Subhash Kak) заявлял, что в организации гимнов существует астрономический код. Бал Гангадхар Тилак (Bal Gangadhar Tilak), также основываясь на астрономических параллелях в Ригведе, в своей книге «The Orion» (1893) заявлял о присутствии ригведической культуры в Индии в 4 тысячелетии до н. э., и в своей книге «Arctic Home in the Vedas» (1903) даже спорил, что арийцы происходят из области Северного Полюса и пришли на юг во время Ледникового периода.
Примечания
Издания
Переводы
Библиография
Риг-веда
Содержание
Этимология
Текст
Ригведа состоит [3] из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья ( vālakhilya IAST ) — гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.
Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта ( sūkta IAST ), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» ( ṛc IAST ), во множественном числе — «ричас» ( ṛcas IAST ). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.
Сохранение
Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала ( Śākala IAST ) и Башкала ( Bāṣkala IAST ). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранен, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается Айтарея-брахмана. Башкала включает кхилани и связана с Каушитаки-брахманой. Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения наподобие регуляризации сандхи (названной Г. Ольденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед.
Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи, и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути — комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.
Организация
В то же время Герман Грассман нумеровал гимны от 1 до 1028, помещая валакхилья в конце.
Все 1028 гимнов «Ригведы» в редакции Aufrecht 1877 года содержат в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 паду. Шатапатха-брахмана говорит о 432 000 слогов, в то время как метрический текст Ван Ноотена и Холланда (1994 г.) имеет в общей сложности 395 563 слога (или, в среднем, 9.93 слога в паде); подсчет числа слогов неоднозначен из-за сандхи. Большинство стихов написаны метриками джагати (пада из 12 слогов), триштубх (пада из 11 слогов), вирадж (пада из 10 слогов), гаятри или ануштубх (в обоих пада — из 8 слогов).
Содержание
Главные боги Ригведы — Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.
Каждый гимн Ригведы традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:
Переводы
Ригведа в 1989—1999 годах была полностью переведена на русский язык Т. Я. Елизаренковой. Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.
Индуистская традиция
В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы ( Vyāsa IAST ), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха-брахманой ( Śatapatha Brāhmana IAST ), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведийских книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.
Авторы Брахман ( brāhmana IAST ) описали и интерпретировали ритуал Ригведы. Яска (Yaska) был ранним комментатором Ригведы. В XIV веке Саяна ( Sāyana IAST ) написал исчерпывающий комментарий к ней. К другим бхашьям ( bhāṣya IAST ) (комментариям), сохранившимся до наших времён, относятся комментарии Мадхавы ( Mādhava IAST ), Скандасвамина ( Skaṃdasvāmin IAST ) и Венкатамадхавы ( Veṃkatamādhava IAST ).
Датировка и историческая реконструкция
Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера. Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры.
Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце бронзового века, вследствие чего оно предстаёт единственным экземпляром литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700—1000 гг. до н. э. [4]
В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха). Эта редакция была завершена около VII века до н. э. [5]
Записи появились в Индии около V века до н. э. в форме письма брахми, но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо Гупта и письмо Сиддхам. В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера — коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.
Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии: Дьяус-Питар схож с древнегреческим Зевсом, латинским Юпитером (от deus-pater) и германским Тюром (Tyr); Митра (Mitra) схож с персидским Митрой (Mithra); Ушас — с греческой Эос и латинской Авророй; и, менее достоверно, Варуна — с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis» и русским «огонь».
Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против «Теории арийского вторжения» предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведийских рек Сарасвати и Гхаггар-Хакры и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии, которая относит поздний протоиндоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.
Однако аргумент с рекой Сарасвати не является сколь-нибудь убедительным, поскольку известно, что индоарии, придя на Индостан перенесли с собой индоиранские гидронимы. В частности, аналог реки Сарасвати существовал и у иранцев — Харахваити (в иранском звук «с» переходит в «х»).
Флора и фауна в Ригведе
Лошади Ашва (Asva), Таркшья (Târkshya) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиша (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). [13] В Ригведе упоминаются также и птицы — павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).
Более современные индийские взгляды
Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: «низшее» (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и «высшее» (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Даянанда Сарасвати, основатель Арья Самадж, и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик) интерпретацию книги.
Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра, пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо — до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой Гильменд в Афганистане. Эти вопросы связаны с дебатами теории индо-арийской миграции (называемой «Теорией арийского вторжения») и заявлением, что ведийская культура и ведийский санскрит происходят из цивилизации долины Инда (называемым «Теорией исхода из Индии»), имеющим важнейшее значение в индуистском национализме, см., например, Амал Киран и Шрикант Г. Талагери. Субхаш Как заявлял, что в организации гимнов существует астрономический код. Бал Гангадхар Тилак, также основываясь на астрономических параллелях в Ригведе, в своей книге «The Orion» (1893) заявлял о присутствии ригведийской культуры в Индии в 4 тысячелетии до н. э., и в своей книге «Arctic Home in the Vedas» (1903) обосновал гипотезу о приходе ариев из арктических областей на юг в начале Ледникового периода (см. Арктическая гипотеза).
См. также
Примечания
Издания
Переводы
Библиография
Риг-Веда
Айтарея · Брихад-араньяка · Иша · Тайттирия · Чхандогья · Кена · Мундака · Мандукья · Катха · Прашна · Шветашватара
Шикша · Чандас · Вьякарана · Нирукта · Джьотиша · Калпа
Смрити · Шрути · Бхагавад-гита · Агамы · Даршаны · Панчаратра · Тантры · Сутры · Стотры · Дхарма-шастры · Дивья-прабандха · Теварам · Чайтанья-чаритамрита · Рамачаритаманаса · Шикша-патри · Вачанамрут · Ананда-сутрам
Содержание
Этимология
Текст
Сохранение
Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи, и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути — комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.
Организация
В то же время Герман Грассман нумеровал гимны от 1 до 1028, помещая Валахилья в конце.
Все 1028 гимнов «Ригведы» в редакции Aufrecht 1877 г. содержат в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 паду. Шатапатха Брахмана говорит о 432 000 слогов, в то время как метрический текст Ван Ноотена и Холланда (1994 г.) имеет в общей сложности 395 563 слога (или, в среднем, 9.93 слога в паде); подсчет числа слогов неоднозначен из-за сандхи. Большинство стихов написаны метриками джагати (пада из 12 слогов), триштубх (пада из 11 слогов), вирадж (пада из 10 слогов) гаятри или ануштубх (в обоих пада — из 8 слогов).
Содержание
Главные боги Ригведы — Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — Митра, Варуна, Ушас (рассвет) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус Пита (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Вайу (ветер), Апы (воды), Парджанья (дождь), Вак (слово), Маруты, Адитьи, Рбху, Вишвадевы (все боги сразу), многие реки (особенно Сапта Синдху и Река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ранними ведическими людьми (известными как Ведические арийцы, подгруппа индоарийцев) и их врагами, даса.
Каждый гимн Ригведы традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:
Переводы
Ригведа в 1989-1999 гг. была полностью переведена на русский язык Т.Я. Елизаренковой. Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.
Индуистская традиция
Датировка и историческая реконструкция
Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера. Записи Ригведы на раннем этапе Ведической религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведический индуизм развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры.
Записи появились в Индии около 5 в. до н. э. в форме письма Брахми, но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего средневековья, когда появились письмо Гупта (Gupta) и письмо Сиддхам (Siddham). В средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах (shakha) в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера — коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.
Пураны называют Видагдху (Vidagdha) автором Пада-текста (Pada). [5] Другие учёные считают, что падакара Ригведы — Стхавира Сак (Sthavira Sak) Айтарейя Араньяки (Aitareya Aranyaka). [6] После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом ведического духовенства в качестве центральной философии ведической цивилизации железного века.
Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии: Дьяус-Пита (Dyaus-Pita) схож с древнегреческим Зевсом, латинским Юпитером (от deus-pater) и германским Тюром (Tyr); Митра (Mitra) схож с персидским Митрой (Mithra); Ушас (Ushas) — с греческой Эос и латинской Авророй; и, менее достоверно, Варуна (Varuna) — с древнегреческим Ураном. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis» и русским «огонь».
Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против «Теории арийского вторжения» предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведических рек Сарасвати (река) (Sarasvati) и Гхаггар-Хакры (Ghaggar-Hakra) и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии, которая относит поздний прото-индоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.
Флора и фауна в Ригведе
Лошади Асва (Asva), Таркшья (Târkshya) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиса (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). [11] В Ригведе упоминаются также и птицы — павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).
Более современные индийские взгляды
Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: «низшее» (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и «высшее» (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Свами Дайананда (Swami Dayananda), начавший Ариа Самадж (Arya Samaj), и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик (adhyatimic)) интерпретацию книги.
Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра, пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо — до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой Хелманд в Афганистане. Эти вопросы связаны с дебатами теории индо-арийской миграции (называемой «Теорией арийского вторжения») и заявлением, что ведическая культура и ведический санскрит происходят из цивилизации долины Инда (называемым «Теорией выхода из Индии»), имеющим важнейшее значение в индуистском национализме (Hindutva), см., например, Амал Киран (Amal Kiran) и Шрикант Г. Талагери (Shrikant G. Talageri). Субхаш Как (Subhash Kak) заявлял, что в организации гимнов существует астрономический код. Бал Гангадхар Тилак (Bal Gangadhar Tilak), также основываясь на астрономических параллелях в Ригведе, в своей книге «The Orion» (1893) заявлял о присутствии ригведической культуры в Индии в 4 тысячелетии до н. э., и в своей книге «Arctic Home in the Vedas» (1903) даже спорил, что арийцы происходят из области Северного Полюса и пришли на юг во время Ледникового периода.