что такое пожертвование в алтарь

Пожертвования в алтарь

В нашем монастыре есть возможность дистанционно сделать пожертвования в алтарь:

Вы можете выбрать из предложенного ассортимента, то что хотели бы передать в алтарь.

Для того чтобы отправить пожертвование нужно: произвести оплату, воспользовавшись формой приведенной ниже, в комментариях, что хотите передать в алтарь, указать имена на поминовение, с правилами подачи записок вы можете ознакомиться здесь. После поступления средств, пожертвование с запиской, из лавки передается в алтарь.

Поделиться:

Православный календарь

Мчч. Галактиона и Епистимии (III). Свт. Ионы, архиеп. Новгородского (1470). Свт. Тихона, патриарха Московского и всея России (избрание на Патриарший престол 1917). Отцов Поместного Собора Церкви Русской 1917–1918 годов.

Апп. от 70-ти Патрова, Ерма, Лина, Гаия, Филолога (I). Свт. Григория, архиеп. Александрийского (IX).

Сщмч. Гавриила Масленникова пресвитера (1937).

Утр. –Ин., 36 зач., X, 9–16142.Лит. –Кол., 260 зач., IV, 2–9.Лк., 62 зач., XI, 47 – XII, 1.Свт.:Евр., 318 зач., VII, 26 – VIII, 2.Ин., 36 зач., X, 9–16.

Источник

Алтарь: опасная ходьба

Беседа с протоиереем Алексием Сорокиным

«Мне можно», – сказал Паша и надвинул митру на глаза. «По-моему, идет шапочка», – улыбнулся он, глядя свысока на онемевших алтарников и диакона. Смотрел Паша действительно свысока – росту в нем было под два метра. Благочестия, видимо, тоже: просто так архиерейскую митру на головушку не напялишь. Тут смирение нужно. Повышенное. И оно, разумеется, было, как пояснил потом бледным от возмущения алтарникам настоятель: «Ребята, не трогайте его. Он – племянник Самого Главного Человека. Значит, хороший. И ведет себя всегда хорошо. Ну, или почти всегда. Короче, не нарывайтесь: стукнуть может. Или настучать».

Даже не способность Паши стукнуть разгневала алтарников – как пожилых, так и молодых, а та простота, не допускающая даже намеков на возражения, с которой он расхаживал по алтарю в архиерейской митре. «Ну нельзя же так!» – вздыхали все. А Паша смиренно улыбался и продолжал наматывать круги по алтарю. Митру он все-таки снял. Даже не снял – сорвал, когда послышались шаги и стук посоха дядюшки. И раньше всех склонился в глубочайшем поклоне, первым подбежав, сложив ручки под благословение.

Вскоре он исчез, уехал куда-то, оставив по себе самую благодарную память и кличку «Паша Обнорский» – видимо, данную ему за особое благочестие. Ну, уехал и уехал. Может, сейчас уже служит где-нибудь. В митре. Давно было дело. А, может, и не было вовсе – в кошмарном сне привиделось.

Паша уехал, а проблемы остались. Точнее, обозначились.

Прихожане довольно часто высказывают претензии к тетенькам за пресловутым церковным «ящиком»: мол, нагрубить могут, посмотреть недобрым глазом, наговорить всякой отсебятинной ереси и прочая и прочая. А обозначившаяся проблема касается противоположной, самой что ни на есть восточной части храма – алтаря. Точнее, алтарников. Еще точнее, их поведения. Всё ли так ладно, всё ли хорошо? Вот об этой-то проблеме мы и беседуем с протоиереем Алексием Сорокиным, настоятелем вологодского храма во имя святого Лазаря Четверодневного.

Протоиерей Алексий Сорокин

– Отец Алексий, то, что алтарники нужны, никто не спорит. Понятно, что они просто необходимы. Другое дело – те опасности, которым алтарники подвергаются, находясь в самом главном месте храма…

– Вообще-то такой опасности – привыканию к святыне – подвержены мы все: священники, алтарники, певчие, уборщицы… На мой взгляд, все, кто трудится в церкви, рискуют потерять чувство сакрального, священного – начать воспринимать храм не как место служения, а как место работы, или товарищеских посиделок, или сплетен – да мало ли чего! И, кстати, о главном месте храма: разве не каждый его сантиметр – главный? Помнится, кающийся мытарь стоял совсем не в Святая Святых, а вовсе даже в притворе…

Теперь об алтарниках. Да, они нужны. Нужны в первую очередь священникам, «ибо негоже нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян. 6: 2). Хотя эти слова Священного Писания касались по большей части диаконов, но суть та же: главное дело священника – молитва. И вряд ли молитва будет усилена, если священнику придется обходиться без помощи тех самых алтарников: и кадило разжечь надо, и воду вовремя согреть, да и просто постоянно порядок поддерживать. Так что, на мой взгляд, главной задачей алтарников нужно считать их содействие молитвам священника и, следовательно, прихожан, всей общины. Разумеется, это содействие подразумевает жертвенность. А еще сосредоточенность: ведь, помогая в алтаре, скажем так, физически, телесно, алтарник не должен забывать и о духовной стороне. То есть и сам молиться в меру своих сил должен – иначе большой пользы от его пребывания в алтаре не будет. Скорее вред – собственной душе в первую очередь.

Об этом очень хорошо говорится в предисловии к замечательной книге «Нам оставлено покаяние» игумена Никона (Воробьева). Давайте вспомним: «Батюшка очень любил служить и служил собранно, сосредоточенно, от всей души, что чувствовалось всеми. Совершал богослужение просто, сдержанно, естественно. Не переносил артистизма или какой-либо вычурности в совершении богослужения, чтении, пении и “артистам” делал замечания…

Он запрещал входить кому-либо в алтарь или тем более стоять в нем без особой на то нужды. В алтаре батюшка никогда не говорил ничего, кроме самого необходимого, и другим не позволял этого делать. Никогда не исповедовал во время Литургии: исповедь проводил или до Литургии, или накануне вечером (в Великий пост). Он говорил: человек должен молиться во время Литургии, а не ждать очереди исповедоваться».

Мне кажется, что такое строгое и благоговейное отношение игумена Никона к церковной службе – и к молитве в алтаре в частности – заслуживает самого пристального внимания и подражания с нашей стороны. Действительно, лишних разговоров, бездеятельного, праздного нахождения в алтаре, да и во всей церкви, допускать нельзя – это профанация христианства.

– Но в алтарях наших церквей довольно много молодых людей, даже мальчиков. Не кажется ли вам, что уже давно прошло то время, когда любой человек мужского пола, зашедший в храм, автоматически рассматривался как потенциальный священно- или церковнослужитель, а потому его с легкостью вводили в святая святых?

– Кажется. Поэтому мы и требуем от молодых алтарников учиться благочестию. В силу их возраста, да и воспитания тоже, без трудностей не обходится: бывают и совершенно никчемные, глупейшие конфликты, бывает, увы, и нарушение благоговейной тишины. Поэтому иногда приходится быть строгим. Но, помимо строгости, необходимо – я хочу обратить на это внимание – и воспитание. Таким воспитанием может и должна заниматься вся община, а не один священник. Если служба в храме проходит в благоговейном молчании, то сам порядок заставляет молодежь в алтаре придерживаться строгих правил. Если же на службе шушукаются, обсуждают новости-старости, толкаются-переругиваются, если церковный «ящик» становится местом сбора суетливой очереди (такое чаще всего происходит перед выносом Чаши, во время чтения молитв к Причастию – в важнейший момент богослужения!), то это, увы, провоцирует молодежь к недостойному поведению. Тогда и появляется вот это мерзкое фарисейство: выйти с важным видом из алтаря, потеснив прихожан, пройтись по храму, снова зайти в алтарь, закрыть двери и, считая алтарь чем-то вроде «своего помещения», продолжить шуточки или еще что.

Кроме того, важна помощь и старших алтарников. Зрелый человек, верующий искренно, служит в алтаре, как я убеждаюсь постоянно, очень ответственно и благоговейно. И священнику действительно легче молиться, когда ему помогают такие люди. Так что молодые должны учиться у старших.

А священники, я думаю, должны быть внимательнее к тем мальчикам и юношам, которым предлагают помогать в алтаре. Не стоит, на мой взгляд, вводить в святая святых любого мальчика, попавшегося на глаза в церкви. Опасно это – как для порядка службы, так и для самого этого мальчика в будущем.

– А есть примеры алтарников, которые вас радуют?

– Конечно, есть. Честно говоря, больше всего меня поразили не служители, а служительницы алтаря: старушки-девы, которые когда-то помогали в кафедральном соборе Вологды. Такому благоговению, с которым они относились к своему служению, я уверен, могут поучиться очень многие – и священнослужители в том числе. Это действительно пример служения Христу сердцем!

– Какой совет вы бы дали молодым, помогающим в алтаре?

– Не я, а апостол Павел дает совет: «Блюдите убо, како опасно ходите» – «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые…» (Еф. 5: 15).

Источник

О храмовых финансах и других неудобных вопросах

Размышления в режиме самоизоляции

Когда крепкого русского крестьянина спрашивали, каков его доход, он, хитро прищурившись, отвечал: «Хватает и давать в долг, и отдавать долг, и на ветер бросать». Что означает этот непростой ответ, можно погуглить в интернете. Но на самом деле это не ответ, а уход от ответа. Примерно так отмахнется от вопроса и любой уважающий себя современный россиянин: «Хватает». Дело в том, что в нашем менталитете тема доходов, так сказать, табуирована: от зарплаты чиновника до зарплаты соседа и даже родственника. Такие вопросы задавать как-то неудобно. Хорошо это или плохо, но так есть. Так уж сложилось. Да и, действительно, зачем спрашивать? Человека, который доел сегодня последнюю краюху хлеба, а на завтра у него ничего нет, видно издали. А остальным хватает. Кому – на хлеб, кому – на хлеб с маслом, а кому еще и на икру сверху. Ну, опять же, красную, черную или кабачковую, спрашивать не принято.

Тема церковного бюджета сегодня тоже табуирована. Зачастую не только прихожане, но даже и рядовые священники не знают, много ли у прихода денег, на что они тратятся, – это забота настоятеля и казначея. И это тоже особенность нашего менталитета. Одно можно сказать наверняка: существование прихода на какой-то территории означает, что пожертвований хватает. То есть на данной территории хватает людей, которым нужен храм и служители при нем, чтобы покрестить ребенка, отпеть усопшего, повенчать молодых и просто прийти помолиться. Пожертвования людей, посещающих храм, как раз и создают тот бюджет, из которого начисляется заработная плата священнослужителям, певчим, уборщицам, сторожам, оплачиваются коммунальные услуги, налоги, ремонт и все остальное.

Каким-то приходам повезло: они находятся в центре города, в удобной транспортной развязке, до них легко добраться, у них много состоятельных прихожан. Этим храмам хватает и на богатую роспись, и на прекрасный хор, и на серьезную социально-благотворительную работу, общественную и образовательную деятельность. Другим храмам повезло меньше: они находятся, например, в вымирающем селе. Им тоже хватает, но только на то, чтобы едва свести концы с концами, иногда за счет средств самого священника, кстати. Но раз приход действует, значит, хоть как-то можно существовать, значит, денег хватает. Еще раз повторюсь: жизнеспособность храма зависит от «денежного потока», формируемого прихожанами, ну или от личного подвига сельского священника-одиночки. Наши храмы не содержит ни государство, ни Москва, ни олигархи, за редким, даже редчайшим исключением.

Сегодня в вопросе содержания храмов у многих, даже постоянных прихожан, нет четкого понимания ситуации, а есть некая отстраненность: «Не мое это дело». Как же мы пришли к такому отношению? Отчасти нас избаловало некое смутное воспоминание о царских временах, когда Церковь была в значительной степени на государственном финансировании. Многие (но далеко не все) церковные учреждения и храмы строились и содержались за счет государевой казны, а также православных меценатов, коих было немало. Память об этом осталась в нашем менталитете: «Я, конечно, принесу в церковь свой гривенник, но ведь этого явно мало; очевидно, что содержит ее кто-то другой, богатый и могущественный, наверное, помещик или сам царь-батюшка». Справедливости ради нужно отметить, что до революции официально публиковались ежегодники, в которых подробнейшим образом расписывалось имущество и доход каждого прихода. Все было предельно прозрачно: сколько десятин земли, сколько средств из казны, какой кружечный сбор и требы. Но это было уже очень давно.

После революции отделение Церкви от государства, то есть от государственного финансирования, физические репрессии верующих, закрытие и разрушение храмов загнали Церковь буквально в подполье, вынудили старательно прятать от враждебного государства (и от возможных осведомителей среди прихожан) всё, включая и свои финансы. Церковная казна потеряла прозрачность. Приходская община в результате гонений была разрушена: верующие, приезжавшие в единственный храм со всего региона, перестали чувствовать себя единым организмом, ответственным за судьбу своего храма, приходские собрания стали пустой формальностью, ну а распределение средств сосредоточилось в руках настоятеля, а в некоторых случаях – даже засланного советской властью «церковного старосты».

В позднесоветское время гонения ослабли, а рубликов, пожертвованных пенсионерами, с избытком хватало и на содержание храма, и на очень неплохое (по советским меркам) жалование священникам и сотрудникам храма. Ведь храм, как правило, был один на областной центр, а верующих было немало. Да и тратить особо некуда было, ведь любая деятельность кроме богослужения была по-прежнему запрещена. Церковь стремительно богатела, и на фоне брежневского дефицита и горбачевских талонов выглядела уже вполне респектабельно, а прихожане не особо задумывались, на что живет Церковь, просто покупали свечки, подавали записки, и было очевидно, что этого вполне хватает.

До сих пор живы стереотипы: «государство нам должно» и «Церковь богата, проживет и без меня»

С другой стороны, советская власть приучила нас к социальной безответственности, ведь мы ни за что не платили. Детский сад, школа, институт, больница, жилплощадь… Всё было за государственный счет, за все платило большое и могучее советское государство. И вот эта смесь советского «государство нам должно» и «Церковь богата, проживет и без меня» пришла в 1990-е годы, когда «новые русские» и старые партийные функционеры стали строить храмы. И будущие прихожане с этим радостно согласились: «Вот, у них есть деньги и власть, пусть они нам построят, тогда мы и будем ходить». Конечно, были замечательные исключения, но массово дело обстояло именно так.

Вся эта предыстория сформировала современное отношение к церковным финансам – не только со стороны далеких от темы «диванных финансистов», но зачастую и постоянных прихожан. Все перечисленные «архетипы» постоянно всплывают в разговоре: «Вы же на госфинансировании, почему за свечки еще деньги берете? В Церкви все должно быть бесплатно! Вас же “Газпром” спонсирует! Вам же губернатор дает! У вас же богатые спонсоры!» Увы, не содержит нас «Газпром». Наши главные благотворители – вы, дорогие прихожане. И если хотите, чтобы ваш храм действовал, а священники в нем служили, а не ждали покойников в прощальном зале или не подрабатывали таксистами по ночам, вам нужно полностью храм содержать. Не просто купить свечку и посетовать, что подорожали записки, а содержать. Богатые благотворители, конечно, есть, но они могут сделать разовое пожертвование, заказать дорогую икону или целый иконостас, оплатить какие-то конкретные строительные работы или даже построить храм. Но редко какой храм сможет похвастать регулярной спонсорской помощью, постоянно покрывающей все расходы. Содержать храм приходится приходскими силами.

Все эти рассуждения касались недавнего «мирного времени». А в сегодняшней непростой ситуации всем храмам категорически не хватает средств. И тут уже вопрос не в дорогих иконах и не в позолоте куполов. Не хватает на оплату труда работников храма. По причине эпидемии вместе с прихожанами исчезли из наших храмов и пожертвования. Это означает только одно: абсолютное большинство прихожан жертвуют на храм только в виде треб и свечей, не представляя себе, какой процент расходов покрывает его личный вклад, считая, что эти пожертвования – некие «сверхдолжные заслуги», без которых приход в общем-то может и обойтись.

Без эпидемии денег хватало. По закону больших чисел: не один, так другой, не другой, так третий; не постоянный прихожанин – так проезжий: кто-нибудь да пожертвует. Сейчас не жертвуют ни постоянные прихожане, ни тем более «захожане». Конечно, ситуация не совсем катастрофическая, но если у крупных приходов была какая-то финансовая «подушка безопасности», был штат сотрудников, без которых можно обойтись, на которых можно сэкономить (что, на самом деле, тоже очень печально), то в маленьких сельских приходах эпидемия ударила непосредственно по единственному работнику – священнику. Если из храма уйдет красивый хор, это неприятно, но не страшно; даже если уйдут просфорница, уборщица, сторож и дворник – все это можно стерпеть. Но если приход не обеспечит священника и не сможет оплатить коммуналку – храм будет стоять пустым, без отопления и света, а долги будут только расти.

Здесь мне видится два вопроса. Вопрос ближней перспективы уже озвучен многими: #поддержисвойхрам. Подсчитай, сколько ты жертвуешь в обычное время, прибавь к этому немного за своих соседей, друзей и знакомых, которые приходили в храм гораздо реже и сейчас вряд ли задумываются о содержании храма, еще прибавь за престарелых прихожан, которые не умеют пользоваться интернет-банком, и переводи регулярно на храмовый счет. Ну, или подавай записки в режиме онлайн, заказывай молебны, панихиды… Все, как в обычное время. Если ты считаешь себя прихожанином, конечно. Не нужно думать, что чужой богатый дядя продержит храм на плаву во время эпидемии. Если не мы – то никто.

Прихожане должны быть ответственны за формирование и распределение церковного бюджета

Вопрос дальней перспективы – серьезный и честный диалог о приходских финансах и активное привлечение прихожан к ответственности за формирование и распределение церковного бюджета. Безусловно, этот диалог будет сложным. С одной стороны, далеко не всем входящим в храм можно доверить распределение церковных средств. Нужно, чтобы человек ориентировался в современной обстановке, в уровне цен, разбирался в хозяйстве, социальных вопросах и, наконец, сам был жертвователем и, конечно, верующим прихожанином, а не просто сторонним спонсором. Открытость, прозрачность – да, для всех прихожан, но вот «рулить», конечно, захотят многие, но не многие смогут. Следовательно, нужен механизм формирования попечительского совета – не формальной, а реально действующей структуры. С другой стороны, будет сопротивление некоторой части духовенства «позднесоветского образца», привыкшей мыслить, перефразируя Людовика XIV, так: «Церковь – это я», воспринимающей церковный бюджет как свой личный источник дохода. Ну, это вполне понятно, ведь на очередном собрании может встать вопрос: откуда у батюшки новая машина, сопоставимая по стоимости с расходами, необходимыми на достройку храма?

Если такой диалог состоится и будет продуктивным, мы убьем нескольких зайцев сразу. Мы снимем с Церкви и священнослужителей постоянные обвинения либеральных СМИ в финансовых интригах, так как сможем ответить: «Извините, сколько средств собрали, столько и распределили, туда, куда сами решили, это уж наше общинное дело». И даже если прихожане решили купить батюшке дорогую машину или, например, в знак благодарности за труды отправить его с семьей на курорт – то это будет их общинное решение, а не его личный произвол. Во-вторых, прихожане будут чувствовать ответственность за свой храм. Ведь если человек принес свои деньги, не просто положил их в копилку, а два часа аргументированно спорил о том, куда их направить, ему будет далеко не все равно, на что их в итоге потратили, что в храме обновилось и чего еще не хватает. Коллегиальные финансовые решения позволят избежать многих несуразностей, таких как нереальные, надуманные, нерентабельные приходские проекты, бесполезные печатные издания, чрезмерно раздутые штаты или, наоборот, слишком низкие зарплаты служащим в храме, нецелевые расходы и т.д., ведь не секрет, что далеко не все настоятели одновременно и хорошие хозяйственники.

Коллегиальные финансовые решения позволят рационально распределять приходские средства

Мы сможем освободить священника от поисков цемента, профнастила, арматуры, пиломатериала, от необходимости ругаться с бригадами строителей, ведь священнику нужно служить, а не быть прорабом на стройке храма. Наконец, это будет серьезный шаг к формированию реальной приходской общины, поскольку совместные дела, как известно, объединяют.

Ну, а если все останется по-старому, если мы не проведем работу над ошибками.

Пройдет эпидемия, вернутся в храм прихожане, снова принесут свои пожертвования, и все вернется на свои места. Если, конечно, не будет второй волны… Или опасности возникновения второй волны… Или профилактических мер по предупреждению опасности возникновения второй волны… Или настоящих, а не надуманных алармистами гонений… Или еще чего.

Сегодня нам дан шанс пересмотреть приходскую жизнь и сделать наши приходы более устойчивыми, в том числе в финансовом отношении. Конечно, финансы – далеко не самый важный, но, пожалуй, самый трудный и болезненный вопрос. Другие вопросы надеюсь затронуть в других публикациях.

А пока, как это ни банально звучит, – огромная благодарность всем, кто, несмотря ни на что, поддерживал и поддерживает храмы, с пониманием и смирением воспринимая нынешнюю суровую реальность.

Источник

Почему в Церкви берут деньги?

Приблизительное время чтения: 11 мин.

Отправляя учеников проповедовать и исцелять больных, Христос наставлял их: Даром получили, даром давайте (Мф 10:8). Но сейчас нередко можно увидеть, как прихожане вручают священникам конверты с деньгами в знак благодарности — то за крещение, то за отпевание, то за освящение машины. И священники не отказываются. Они нарушают заповедь Христа?

Эти вопросы, столь часто звучащие в наши дни, были немыслимы в ранней Церкви. И в «апостольский век» (несколько десятилетий после Вознесения Господа Иисуса Христа, пока были живы Его ученики), и в последующие полтора столетия, когда Церковь была гонимой и за принадлежность к ней казнили, христиане мыслили себя как единое целое. Именно так смотрел на Церковь апостол Павел, когда называл всех верующих во Христа единым организмом: вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор 12:27). А люди, которых сегодня беспокоят вопросы о финансовых взаиморасчетах в храме, исходят (возможно, сами того не сознавая) из совершенно других представлений. Они видят себя кем угодно: менеджерами, госслужащими, рекламными агентами, ответственными родителями, любящими дочерями и сыновьями, заботливыми бабушками и дедушками, но в любом случае не теми, кто, собственно, и составляет Церковь. Церковь ограничивается для них пределами храма и церковными структурами, в которые входят епископы, священники и приходские сотрудники. Такие люди приходят в храм, чтобы «прикоснуться к чему-то святому» или вообще — «чтобы у меня все было хорошо» — и потом возвращаются к «обычной» жизни. При этом они почему-то уверены, что «в церкви» (которую обычно пишут с маленькой буквы «ц») все должно быть бесплатно.

Оказывает ли Церковь платные услуги?

Церковь не оказывает никаких услуг — ни платных, ни бесплатных. Храм Божий вообще не имеет отношения к сфере услуг; это место служения Богу и друг другу, место, где человек встречается с Господом и освящается Божией благодатью. Благодать — «благой дар» — спасительное воздействие Бога на человека, которое невозможно ни продать, ни купить, ни вообще оценить по каким бы то ни было человеческим меркам. Как пишет апостол Павел: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф 2:8).

Поэтому никакой «таксы» за то, что совершается в Церкви, нет и быть не может. Сам Христос раз и навсегда запретил Своим ученикам — а значит, и их преемникам, епископам и священникам — что-либо требовать от людей за раздачу тех благодатных даров, которые самим ученикам достались в таинстве Священства через возложение рук и молитву епископа. Даром получили, даром давайте (Мф 10:8) — только так и никак иначе. И когда волхв Симон предложил апостолам Петру и Иоанну денег за то, чтобы те возложили руки и на него, то услышал от Петра гневную отповедь: Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги (Деян 8:20). С тех пор симония — продажа священных должностей за деньги — считается в Церкви одним из самых серьезных грехов.

Говорить об оказании в Церкви каких-либо услуг вообще весьма опасно: это прямой путь к духовной катастрофе, опасная подмена духовной жизни и веры чисто человеческими отношениями, построенными по принципу «ты — мне, я — тебе». Что бы ни делал священник — совершал богослужение, крестил, проповедовал, отпевал усопшего, освящал квартиру, — всё это так или иначе связано с раздачей людям тех благодатных даров, которые он получил от Духа Святого. А эти дары никак не могут быть предметом торговли.

Значит, Церковь вообще должна обходиться без денег?

Нет, это неверный вывод. Уже у собранной Господом Иисусом Христом апостольской общины имелись средства — это видно из Евангелия.

Господь никогда не брал с людей никакой платы — ни за беседы, ни за исцеления, ни за хлеб, который Он чудесным образом умножал и раздавал Своим голодным слушателям, оказавшимся вдали от дома (см. Мф 14:13–21, Мф 15:32–39 и др.). Все Он делал абсолютно бескорыстно и ученикам заповедовал поступать так же.

Одновременно, посылая учеников проповедовать Евангелие по городам и деревням, Иисус Христос учил их останавливаться там, куда их пригласят, и пользоваться гостеприимством хозяев, ибо трудящийся достоин пропитания (Мф 10:10).

Эти и многие другие люди желали внести свою лепту в дело спасительного благовествования миру, хотели оградить Господа и Его учеников от забот, связанных с поиском средств. Упомянутая выше формула — трудящийся достоин пропитания — стала своего рода экономической основой существования первоначальной апостольской общины.

Так же и в Церкви, выросшей из апостольской общины, нет ни «услуг», ни «тарифов». А есть — личная жертва христианина.

То есть Церковь всегда жила на пожертвования?

Да, пожертвования всегда были основным источником средств, благодаря которому земная Церковь существовала и совершала свое дело спасения людей. Этот принцип был сформирован в раннехристианской Церкви и получил свое окончательное оформление в последующие века церковной истории.

Еще апостол Павел, обходя с проповедью Малую Азию, регулярно собирал среди тамошних христиан средства для помощи Иерусалимской Церкви. Его послания наполнены призывами помогать терпящим нужду Церквям, и он даже ввел правило, как организовывать пожертвования: При сборе же для святых Святыми в первые десятилетия существования Церкви называли друг друга сами христиане. Подразумевалась не столько действительная святость их жизни (хотя часто это были люди святой жизни), сколько их принадлежность к святой Христовой Церкви. — Прим. ред. поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим (1 Кор 16:1–3).

Книга Деяния святых апостолов рисует вдохновляющую картину ранней Церкви: это было множество уверовавших во Христа, у которых было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян 4:32, 34–35). Все были друг другу как братья, каждый служил другим, как умел, и все вместе заботились о слабейших — вдовицах, больных и т. д.

С тех пор в жизни Церкви ничего принципиально не изменилось. Может быть, сегодня меньше ощущается тот поразительный дух братства, который существовал в Иерусалимской общине. Но забота Церкви о нищих, больных, бездомных, людях в тяжелых жизненных обстоятельствах и сегодня невероятно широка и по своему социальному эффекту сравнима с результатами работы государственных служб.

Это оказывается возможным благодаря пожертвованиям рядовых членов Церкви.

Пожертвование или плата за услугу — какая разница, если смысл один?

Нет, смысл разный. Если вы придете в магазин за телевизором и скажете, что у вас нет денег, вам его не продадут. Может быть, вы его и заберете домой, но только вместе с кредитом, который потом придется возвращать в двойном размере.

Если вы привезете машину в мастерскую, но у вас не окажется нужной для ремонта суммы, механик не станет с вами даже разговаривать.

А в Церкви вам не откажут в любом случае. Да, здесь принято жертвовать на храм, но если у человека нет денег, он всегда получит то, ради чего пришел, даром. На то оно и пожертвование, что всегда — добровольное и не одномоментное.

Люди жертвуют Церкви не только деньги. Кто-то приносит продукты к общему чаепитию после службы. Кто-то — лампадное масло. Кто-то бесплатно занимается с детьми в воскресной школе. Кто-то убирает снег вокруг храма…

Но пожертвовать можно и деньги. Во-первых, это проще, чем пойти и самому купить то, что требуется приходу (к примеру, оклады для новых икон или уголь для разжигания кадила). Во-вторых, приход и сам нуждается в деньгах, чтобы приобретать свечи, просфоры, платить за электричество, обеспечивать жизнь священников и их семей, оплачивать труд различных приходских работников.

В Древней Церкви все, что требовалось для совершения богослужения — хлеб, вино, масло, свечи, — приносили с собой в храм сами христиане, в ту пору весьма немногочисленные. Таким образом они участвовали в службе и обеспечении жизни общины непосредственно. Не случайно главное богослужение христиан называется литургия, по-гречески — «общее дело» (λειτουργία).

Сегодня, когда прихожан в храмах часто десятки и даже сотни, людям приходится это делать иначе. Миряне жертвуют деньги — а служители храма сами приобретут и приготовят все необходимое для совершения службы (и не только). Изменилась форма пожертвования, но не сама суть.

Но разве хорошо, что храмы выставляют цены за свечи, записки, а иногда и за требы — крещение, венчание и т. д.?

Что касается свечей — это не что иное, как традиционная форма пожертвования на храм. Чтобы помолиться или поучаствовать в богослужении, ставить свечку совершенно не обязательно, Бог и так принимает наше обращение к Нему. Свечи заведены в храме как раз для того, чтобы желающие могли внести свою лепту в жизнь общины, чем-то помочь приходу — купить для храма свечу. Это во-первых.

Во-вторых, выставляют, как правило, не цены, а ориентировочные суммы пожертвований. И речь вовсе не о «благочестивой» замене одного понятия другим. Мы уже сказали: если у человека нет денег, он может заплатить за требу или записку для поминовения своих близких меньше или вообще ничего.

И наконец, в-третьих: даже такие ориентировочные суммы пожертвований — лишь одно из возможных решений. Есть храмы (в том числе и в Москве), где нет вообще никаких «прейскурантов» и размер пожертвований остается исключительно на усмотрение человека. Но для людей, приходящих в храм, наличие табличек с примерными суммами оказывается наиболее понятным и удобным вариантом. Чисто психологически человеку проще и спокойнее, когда указан некий ориентир, мера. К сожалению, современному человеку постсоветской эпохи совершенно непонятно, что такое жертва. Он не приучен, не умеет и не может жертвовать. Ему проще и удобнее заплатить, потому что тогда он ничего никому не должен и может спокойно продолжать критиковать Церковь, ощущая себя просто сторонним наблюдателем, не участвующим ни в ее радостях, ни в бедах. Из сочувствия к современному человеку многие приходы идут на это, веря при этом, что сто рублей, с которыми он расстанется, от этого не перестанут быть пожертвованием и Всемилостивый Господь примет их как жертву Богу, а не проклянет, как деньги того самого волхва Симона, пытавшегося купить у апостолов благодать.

А как относиться к ситуациям, когда с человека все-таки требуют непосильное для него пожертвование, а иначе отказывают в исполнении просьбы?

Если требование исходит от сотрудницы свечной лавки, где обычно и принимают пожертвования, и договориться с ней не получается, то нужно обратиться к настоятелю храма. Он всегда пойдет вам навстречу, поскольку знает церковные правила, да и в конфликтных ситуациях никогда не заинтересован. Но если понимания нет и с его стороны или вы его не поняли — тогда стоит обратиться к церковному начальству. Это может быть благочинный, епархиальный или викарный архиерей, Патриарх — в зависимости от того, в чьем ведении находится данный приход. Не преувеличивая масштабов случившегося, нужно все же написать на имя священноначалия жалобу и изложить факты как есть. Стесняться в данном случае не стоит: дело тут не в вашей личной обиде, а в том, чтобы нарушение, которое допускают сотрудники храма, не превратилось в норму.

Еще проще пойти в другой приход и к другому священнику. В современной России это почти всегда возможно. Всегда были и будут бескорыстные священники, и жертвовать деньги стоит, конечно, именно им. Только такой священник сумеет понять, как употребить собранные средства во благо.

Сребролюбие — очень распространенный в современном обществе, но для священнослужителя один из самых опасных грехов, о чем будущих пастырей неоднократно предупреждают еще на семинарской скамье. Ничто так не смущает людей в священниках, как случаи проявления жадности или эпизоды роскошной жизни. Конечно, это именно отдельные эпизоды, которые возникают изредка на фоне очень скромного и часто полуголодного существования подавляющего большинства священнослужителей, обычно имеющих большие семьи. Но именно эти эпизоды бросаются в глаза. А страдают в итоге простые батюшки-бессребреники, которые чаще всего сами живут беднее своих прихожан.

В продолжение темы читайте:

Редакция «Фомы» благодарит за помощь в подготовке материала проректора Православного Свято-Тихоновского богословского института протоиерея Николая Емельянова.

Источник