что такое нравственность в исламе
Нравственность в Исламе
Самый лучший пример того, как нужно проявлять деликатность, – это Пророк (мир ему и благословение), а также его сподвижники, табиины и т. д. – лучшие представители этой уммы. Рассказывается, что однажды Хасан и Хусейн (да будет доволен ими Аллах), внуки Пророка (мир ему и благословение), увидели человека, который не очень тщательно совершал омовение. Из-за своей благовоспитанности они не могли ему сказать: «Ты ужасно совершаешь омовение, ты неправильно совершаешь омовение». Они решили сделать это очень красиво. Внуки Пророка (мир ему и благословение) подошли к этому человеку, а он был в возрасте, и сказали ему: вот мы спорим, кто из нас лучше совершает омовение. Хасан (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я говорю, что я совершаю омовение так, как его совершал Пророк (мир ему и благословение), а он говорит, что он совершает так, как совершал Пророк (мир ему и благословение). Мы хотим, чтобы ты посмотрел, как мы совершаем омовение, и сказал, кто из нас лучше его совершает». И Хасан (да будет доволен им Аллах) совершил омовение – он сделал это красиво, так как видел, как это делал сам Пророк (мир ему и благословение); затем Хусейн (да будет доволен им Аллах) приступил к омовению и сделал его не хуже брата. Завершив омовение, они спросили: «Теперь скажи, кто из нас лучше совершил омовение?» Этот старец был очень удивлён и сказал: «Клянусь Аллахом, я не умею совершать омовение так, как вы». Таким образом, этот человек понял, что он делал омовение не так, как его нужно делать, и исправился.
Во времена Пророка (мир ему и благословение), арабы были дремучим, диким народом. Однажды, когда Пророк (мир ему и благословение) сидел в мечети вместе со своими сподвижниками, какой-то бедуин забежал в мечеть, подошёл к углу мечети и начал мочиться. Возмущённые асхабы Пророка (мир ему и благословение) встали, чтобы остановить этого человека, наказать его, но Пророк (мир ему и благословение) запретил это делать и сказал: пускай закончит. Когда этот человек закончил, его привели к Пророку (мир ему и благословение), и Пророк (мир ему и благословение) объяснил ему, что такое мечеть и что здесь этого делать не подобает. И так красиво всё это объяснил, что этот человек, будучи поражён поведением Пророка (мир ему и благословение) и его словами, принял Ислам.
Когда ещё не был предписан азан, Умар ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) и ещё один сподвижник Зайд ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) увидели во сне азан, услышали, как он звучит. Они пришли к Пророку (мир ему и благословение) и рассказали ему сон. Пророк (мир ему и благословение) сказал им: «Воистину это правдивый сон». И сказал Зайду ибн Сабиту: «У Биляла более протяжный голос, скажи, чтобы Билял читал азан». Пророк (мир ему и благословение) сказал так, потому что не хотел его обидеть. Ведь может быть, что Зайд ибн Сабит сам хотел призывать к намазу. И Пророк (мир ему и благословение), сказав, что этот сон – истина, заметил, что у Биляла голос протяжней и громче, поэтому «поручи ему читать азан».
Лучшие представители нашей уммы, имамы, муджтахиды, такие как имам Абу Ханифа, тоже очень искусно умели подобрать время, место и подходящий случай для произнесения самого нужного слова, чтобы коренным образом поменять человека. Прямо по соседству с Абу Ханифой жил молодой человек, который употреблял алкоголь; он часто пил всю ночь, распевал песни и шумел, даже когда Абу Ханифа вставал на утренний намаз. Его поведение доставляло имаму неудобство, раздражало, но тем не менее Абу Ханифа ждал подходящего момента, подходящего случая, чтобы нанести «удар» в хорошем смысле этого слова. Однажды Абу Ханифа встал на утренний намаз и не услышал никаких звуков от соседа – не было слышно пьяного пения. Абу Ханифа стал интересоваться, что с этим человеком, и ему сказали, что его задержали. Вы знаете, что во времена Халифата за пьянство наказывали. Абу Ханифа тут же поторопился в то место, где его задержали, нашёл тех людей и попросил его освободить. А надо заметить, что, когда этот юноша напивался и пел, то, как бы причитая и скорбя, говорил: «Они такому парню дали пропасть, они меня погубили!» Так часто бывает: когда видишь пьяного человека, он винит в своём состоянии кого угодно, но только не себя. И вот Абу Ханифа пошёл за этим человеком, попросил его освободить, вывел оттуда, посадил на своё животное позади себя; и пока они добирались до дома, Абу Ханифа ни единого слова не проронил. Только когда они добрались до дома, Абу Ханифа ему сказал: «А теперь мы дали тебе пропасть, а сейчас мы тебя погубили?» И этот юноша, будучи пристыжённым этими словами, увидев всю заботу Абу Ханифы, заботу своего соседа, осознав, насколько он о нём заботится и не хочет дать ему пропасть, опустил голову и сказал: «Валлахи, я больше никогда не буду употреблять алкоголь, я больше никогда к этому греху не вернусь». Именно этого слова, этого момента Абу Ханифа дожидался.
Не секрет, что у многих из нас есть родственники, которые «употребляют». Причём часто бывает, что в душе своей это очень благородные люди, очень добрые, у них есть прекрасные черты характера, которые себя почти не проявляют и как будто ждут своего момента. Поэтому нам нужно вооружиться этим принципом, найти подходящий момент, подходящий случай и сказать очень тёплые, не грубые слова – подходящие слова, и этого будет достаточно. Можно в неподходящий момент говорить целый час, и это не принесёт пользу, но можно сказать в один момент два-три слова, и этого будет достаточно.
Однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришёл один из мекканцев-мушриков. Это было время, когда сподвижников становилось больше, и многобожники не знали, как остановить Пророка (мир ему и благословение); они применяли разные способы унижения, издевались и насмехались, но в один момент решили действовать другим методом: попробовать что-то предложить Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), чтобы он отказался от призыва к Всевышнему. И мекканец Абульвалид, уважаемый человек среди мекканцев, отправился к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «О Мухаммад, я хочу тебе кое-что предложить. Выслушаешь ли ты меня?» Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Хорошо, Абульвалид, я тебя слушаю». И тогда Абульвалид стал ему предлагать: «Если ты своим призывом преследуешь цель обрести богатство, мы тебе дадим богатство – соберём тебе имущество и ты будешь самым богатым; если ты хочешь власти, мы тебе дадим власть – поставим тебя предводителем среди нас, и без тебя ни одно решение не будет принято, ты будешь править нами; если ты болен, если тебя навещают какие-то видения и ты от этого страдаешь, мы найдём для тебя самого лучшего лекаря, который тебя вылечит». Посланник (мир ему и благословение), слыша эти унизительные слова, не прервал его, не сказал: «Что ты говоришь?! Что ты болтаешь?! Что ты несёшь?! Что за разговор?!» Он внимательно выслушал Абульвалида, а потом ещё и спросил, всё ли тот сказал. Затем Пророк (мир ему и благословение) обратился к нему: «А теперь послушай меня, что я скажу», – и начал читать суру «аль-Фуссила». Содержание этой суры повергло Абульвалида в страх: не выдержав этого чтения, он приложил свою ладонь ко рту Пророка (мир ему и благословение) и попросил его остановиться – настолько эти слова его напугали и поразили своей необыкновенностью. Абульвалид был арабом, он прекрасно знал, что такие слоги никогда не применялись у арабов, это было нечто невиданное.
Эта история ещё раз демонстрирует, насколько Пророк (мир ему и благословение) умел вести диалоги. Он выслушал пришедшего, не прервал его, и даже когда тот предлагал ему нечто унизительное, Пророк (мир ему и благословение) выслушал его и даже спросил, есть ли ему что добавить, и только потом начал говорить.
Обратите внимание, как Пророк (мир ему и благословение) построил свою речь. Первое, с чего он начал, это с имени Аллаха. Он сказал «Бисмиля». Во всех своих делах, и особенно в делах призыва ко Всевышнему Аллаху, человеку нужно начинать с именем Аллаха, ибо в этом успех. Далее Пророк (мир ему и благословение) спросил самое важное: «Как тебя зовут?» А ведь можно было не спрашивать об имени, ведь вроде бы какое это имеет значение, но Пророк (мир ему и благословение) знал, что это очень мощное орудие воздействия. Обратитесь к любому человеку по имени, и вы заметите, как это меняет его отношение.
Спросив у человека имя, Пророк (мир ему и благословение) тут же это имя использовал в беседе. Ведь он спросил об этом не просто так. «Откуда ты?» – спросил он далее. А когда Аддас ответил, что из Нинава, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ты из города Пророка Юнуса (мир ему)», и ещё имя его отца назвал: «Юнуса ибн Матта». А когда слуга спросил, откуда он знает, что Юнус (мир ему) был пророком, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не сказал: «Я пророк и он пророк», а использовал более тёплые слова: «Он мой брат, и он был пророком, и я пророк».
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в общении с людьми, если сидели три человека, запрещал, чтобы двое вели какой-то диалог, а третий их слушал, запрещал, чтобы третьему человеку не было никакого внимания от тех двоих, потому что это некрасиво; если же людей собралось более трёх, то уже можно двоим вести отдельный диалог.
Ещё очень важное правило, чтобы люди, сидя втроём, непременно говорили на том языке, который они все понимают. Был такой случай. Двое мусульман, разговаривая между собой на арабском языке, когда входила англичанка, переходили на английский язык. Это произошло один раз, дважды и повторялось каждый раз, когда она входила. Её это поражало, и она спросила: «Почему, когда я вхожу, вы говорите на том языке, который я понимаю?» Они ответили: «Ислам запрещает нам не бережное отношение к людям. Это этикет. Эта женщина была поражена, чему их учит их Пророк (мир ему и благословение), и спустя некоторое время приняла Ислам. Она сказала: «Ваш Пророк (мир ему и благословение) был очень цивилизованным человеком, если это так».
Всё-таки, говоря о языке, о чистоте языка, об умении общаться, хочется привести ещё один случай, который для нас послужит примером, чтобы мы очищали свои языки, изменили нашу речь, стали говорить приятно, чтобы наши слова было приятно слышать. Чтобы всё начало меняться в лучшую сторону, нужно начинать с самых простых и важных вещей. Один из табиинов как-то шёл по улице вместе со своим сыном. Видимо, возле них остановилась какая-то собака, потому что сын этого табиина сказал: «Проходи, пёс сын пса». Табиин поругал своего сына и сказал ему, чтобы он не говорил таких слов. «Почему? – спрашивает сын. – Это же собака и сын собаки, разве это не так?» Табиин сказал: «Ты это сказал не по факту, не для того, чтобы отметить этот факт; ты это сказал для унижения, чтобы унизить это животное».
Поэтому, давайте начнём с чистоты наших языков, нашей речи – будем её очищать.
Мухаммад Нурмагомедов
Нравственность в Исламе. Что такое ахляк?
Определение ахляка
Ахляк в Исламе
Роль веры и поклонения в нравственном совершен-
ствовании человека
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)-
пример высокой нравственности
Труд и ахляк
Может ли измениться ахляк
Нравственность Имама Абу Ханифы.
Ахляк – это привычки человека, которые проявляются в наших действиях и отношениях с окружающими. Выделяют два вида привычек: полезные и вредные.
Для того чтобы обрести довольство Всевышнего, необходимо избавляться от вредных привычек и шаг за шагом приучать себя к великой нравственности Ислама, совершая благие, праведные поступки.
Ахляк в Исламе
Одна из целей Ислама – воспитать высоконравственных людей. Наш любимый Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)говорил: «я ниспослан к вам для совершенствования нравов».445
«Самый любимый мной и самый приближенный ко мне в Судный День тот, кто обладает высокой нравственностью».446
Когда у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), спросили, какие рабы любимы Аллахом, он ответил: «Те, которые обладают высокой нравственностью». Этот человек еще раз спросил: «О, Посланник Аллаха! А какой верующий (му’мин) самый умный? Пророк ответил: «Самый умный тот, кто много размышляет о смерти и готовится к ней».447
Как совершение ибады, так и соблюдение законов нравственности является повелением Аллаха.
Роль веры и ибады в нравственном
Мусульманин знает, что Аллаху ведомы все его деяния и что есть ангелы, которые их записывают. Он также верит, что в Судный День его деяния предстанут перед ним, за добрые он получит вознаграждение, а за плохие будет наказан, если Аллах не простит его.
Сказал Аллах Всевышний в Свяшенном Коране:
فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يرَهُ
Значение: «Кто совершил на вес пылинки добра, тот увидит его (в свитке своих деяний, и Аллах воздаст ему за него). Кто совершил зла на вес пылинки, (тот также) увидит его, (и ему воздастся за него)».448
Зная это мусульманин старается не совершать греховного и побуждает к добру. Человек же неверующий или тот чья вера слаба, не чувствует ответственности, перед Творцом, и совершет разного рода неблаговидные, греховные поступки.
Ибада усиливает веру: пятикратный намаз приучает нас постоянно помнить о Великом Создателе мироздания — Аллахе, пост увеличивает в душах милосердие, уберегает руки от харама, а язык от лжи, закят спасает от скупости и укрепляет чувство взаимопомощи. Все это приносит пользу обществу.
(саллаллаху алейхи ва саллям) —
пример высокой нравственности
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) – это человек, обладавший по Воле Всевышного Аллаха в высшей степени достойным нравом и лучшими человеческими качествами. Когда у госпожи Айши (радыйаллаху анху) ей Аллах) спросили о Пророке Мухаммаде (саллаллаху алейхи ва саллям), она ответила: «Его нрав – это Коран».449
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сам жил по законам нравственности и учил этому своих сподвижников. В Священном Коране говорится:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ
حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ
وَذَكَرَ اللهَ كَثِيراً
«Для вас в Посланнике Аллаха – образцовый пример для тех, кто надеется на милость Аллаха и на блага Судного дня и поминает Аллаха часто».450
В этом аяте Всевышний Аллах повелевает, чтобы жизнь Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) стала для нас примером жизни по канонам Ислама.
Ислам предписывает мусульманам трудиться, чтобы зарабатывать себе на жизнь и ни от кого не зависеть. Труд и заработки людей бывают разные. Мы должны обращать особое внимание на то что бы зарабатывать разрешенным путем и не смешивать наш ризык с запрещенным.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), обрадовал благой вестью тех, кто честно трудился: «Те, которые торговали законно, в Судный День будут вместе с Пророками».452
«Богатство не вредит тем, кто боится Аллаха».453
«Берите то, что разрешено, и оставьте то, что запрещено».454
«Отдайте заработанное работнику до того, как высохнет его пот».455
«Тому, кто берет в долг с намерением возвратить его вовремя, поможет Всевышний Аллах».457
«С тремя не будет говорить Аллах в Судный День, и не посмотрит на них, и не оправдает их, и для них — мучительные наказания». Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) повторил это трижды. На это Абу Зарр воскликнул: «Будь прокляты имена их! Пусть не достигнут они чаяний своих! Кто же они, о, Посланник Аллаха?» Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Те, кому гордыня не позволяет приподнимать полы одеяния, те, кто упрекает другого в оказанной ему помощи, те, кто ложными клятвами обеспечивает сбыт товара».458
«Разрешенное разъяснено и запрещенное разъяснено. Однако, есть между ними сомнительное, которое большинство людей не могут различить. Кто устранится от сомнительного, тот спасет свою честь и свою веру. А кто войдет в сомнения, тот войдет в запрещенное, подобно тому, как пастух приведет свое стадо в непроверенную местность, где стадо может оказаться в опасности».459
Правдивость – один из принципов исламской нравственности. Мусульманину следует избегать лжи, зависти, ихтикяра (скупки продуктов питания и продажа их только после повышения цен). «Ложная клятва может ускорить сбыт товара, но лишает торговлю благословения».460
Производитель должен выпускать товар качественно и без обмана. Обязанности работника и подчиненного – выполнять порученную им работу полноценно, без изъянов. Если работник выполняет свою работу небрежно (мотивируя тем, что его никто из людей не видит), тем самым он отдаляется от истины и присваивает заработок незаконно; такое отношение запрещено нашей религией.
Таким образом наша религия предписывает человеку трудиться, зарабатывая честным, дозволенным путем, помня о том, что мы пришли в этот мир для того что бы сдать экзамен, а затем предстать пред своим Господом.
МОЖЕТ ЛИ ИЗМЕНИТЬСЯ АХЛЯК
На этот свет ребенок рождается чистым и безгрешным. Если родители дадут ему хорошее воспитание, то он вырастет высоконравственным человеком. При отсутствии подобного воспитания трудно ожидать от человека нравственности и доброты.
Стремясь избавиться от болезни, мы лечим различными лекарствами свое тело. Так же мы очищаем от дурных черт нашу душу, совершенствуя и облагораживая ее.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), сказал: «Совершенствуйте ваш нрав». Эти слова Пророка, доказывают тот факт, что свойства личности поддаются изменению.
Общение с безнравственными людьми со временем приводит к тому, что человек перенимает их пороки и недостатки. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), сказал: «Дружба с праведником или грешником сравнима с дружбой с торговцем мускуса или кузнецом. У первого ты можешь купить мускус или почувствовать его аромат. У второго ты можешь прожечь свою одежду искрами или почувствовать его неприятный запах».461
Наша обязанность – водить дружбу с хорошими людьми и избегать плохих, а если и сближаться с плохим человеком, то лишь с целью помочь ему стать лучше.
Нравственный облик мусульманина
Человек тысячами нитей связан с окружающим миром, он часть этого мира и находится внутри его. Чтобы стать личностью, человеку необходимо освоить всё богатство социокультурного, исторического наследия человечества, из индивида стать индивидуальностью. Каждый из нас осуществляет восхождение на высшие уровни бытия, однако каждый выбирает свою систему ценностей в отношениях с окружающим его миром.
Меры постижения добра, истины, красоты у каждого человека свои. Но на протяжении истории развития человеческой культуры создавались своеобразные аккумуляторы, хранители культурных достижений, которые служили накоплению, сохранению и развитию социальных ценностей, а также передачи их сменяющим друг друга векам и поколениям.
Такими хранителями выступали религия, мораль, искусство, наука, то есть духовная культура общества. Не будь её, связь времен и поколений прервалась бы, каждый век самостоятельно искал бы истину, добро и красоту. Важным компонентом духовной культуры общества является нравственность. Она определяет поведение человека по отношению к себе, людям, обществу, родителям, друзьям, школе, животным, природе и т. д. Нравственность — важный фактор в жизни нации, общества и человека. Добрые нравы необходимы для того, чтобы двигать общество по пути прогресса. Упадок нравственности влечёт за собой упадок и исчезновение нации.
В поддержании и укреплении нравственных устоев общества мусульмане видят одно из важнейших предназначений религии. Высокая мораль всегда была характерной особенностью ислама.
В одном из хадисов Пророка (мир ему и благословение) говорится: «Я был послан для того, чтобы довести до совершенства нравы».
Заложенные им основы нравственности и духовности остаются непоколебимыми по сегодняшний день, потому что они основаны на истинной вере в Бога, человеколюбии и гуманности, милосердии и справедливости. Мусульманская мораль не просто строится на коранических заповедях и наставлениях — она отвечает требованиям разума, сердца и нисколько не противоречит человеческой природе.
Благонравие и порядочность считаются в исламе одними из самых достойных качеств. Считается, что человек с превосходным нравом достигает степени тех, кто усердно молится по ночам и постится днем.
Однажды сподвижники спросили Пророка Мухаммада (мир ему и благословение): «Что более всего помогает людям попасть в Рай?» Он ответил: «Богобоязненность и благонравие». В другом хадисе говорится: «Нет ничего, что в День Воскресения окажется на Весах верующего весомее благонравия. Воистину, Аллах ненавидит грубых и бесстыдных людей».
Нравственные нормы в исламе понимаются как правила достойного поведения человека, без которых невозможны достижение душевной гармонии и духовное совершенствование. Нравственный облик мусульманина не ограничивается его внутренним миром — его духовная чистота и благочестие отражаются на его внешнем виде. Согласно исламу, нравственность человека зависит не только от полученного им воспитания, но и определяется его врождёнными качествами.
Ислам не просто самым тесным образом связал мораль и нравственность с религиозными убеждениями и поступками, но сделал благонравие важным требованием веры и её критерием. Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Самой совершенной верой обладает тот, кто имеет самую высокую нравственность».
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Хулюк (нравственность)
«И воистину, ты [о Мухаммад] — обладатель высокого нрава (в тебе заложена высокая нравственность как неотъемлемая часть твоей сути)» (Св. Коран, 68:4).
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал:
«Воистину, главной целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства»[1];
«Поистине, наилучшими из вас являются те, кто наилучшие по морально-нравственным качествам [хорошо воспитан и благороден]»[2];
«Лучшими из числа верующих являются те, у кого лучший нрав [наилучшие нравственные характеристики; воспитанность]»[3];
«Наилучшим из вас [именно] как мусульманин (покорный Богу) является тот, кто наилучший по нравственным качествам (по своей воспитанности), если приобрел понимание [умеет думать, анализировать, правильно применять. То есть не только воспитан, но и мудр, умен][4];
«Верующие, достигшие наибольшего в вере, — это те, кто обладает высокими благородными нравами [в первую очередь — кто умеет направлять себя, контролировать свои эмоции, гнев, отвечает на плохое хорошим[5]]. И лучшие из вас — те, кто наилучшим образом относится к своей жене [к мужу] (к своей семье)»[6];
«Лучшие в покорности Богу верующие [уверовавшие в первую очередь сердцем] — это те, кто ни языком, ни руками не причиняет вреда мусульманам[7]. Лучшими же по проявлению веры (имана) являются те, кто обладает наилучшей нравственностью [хорошо воспитан, благороден в поведении].
Лучшие мухаджиры[8] — те, кто «покидает» [удаляется от] запрещенного Богом [избавляется от грехов и пагубных пристрастий, привычек; более не возвращаясь к этому].
Наилучшим джихадом (усердием в благом и приложением серьезных самоотверженных усилий) является работа над собою пред Богом [когда человек изо дня в день совершенствует свои привычки, свое ремесло, мастерство; преодолевает чувство лени и дисциплинирует себя не в угоду чему-то земному (престиж, деньги, власть), а лишь из трепета пред Творцом и из страстного желания реализовать свою земную жизнь наилучшим[9] для перспектив в обоих мирах образом]»[10];
«Воистину, вы не овладеете людьми [не сможете расположить их к себе лишь] посредством богатств своих, однако [сможете] — ясным ликом [открытостью, благожелательностью] и высокой нравственностью»[11].
У пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует) спросили о высокой нравственности, и он процитировал слова [из Корана]: «Возьми [себе на вооружение] умение прощать [быть снисходительным]; побуждай [следовать] общепризнанным нормам [благородства, этики, морали] и отвернись от невежд [не обращай на них внимания, не раздражайся их поведением или словами, не отвечай на их плохое плохим]»[12], а затем добавил: «[Высокие нравы] — это когда ты налаживаешь связь с тем, кто порвал ее с тобой [восстанавливаешь дружеские, партнерские или, например, родственные отношения с тем, кто оборвал их в одностороннем порядке]; когда даешь [помогаешь] тому, кто [в свое время] лишил тебя [или не дал]; когда ты прощаешь того, кто обидел (притеснил) тебя»[13].
У пророка Мухаммада однажды спросили: «Что больше всего способствует становлению человека обитателем Рая?» Он (да благословит его Творец и приветствует) ответил: «Наличие высоких нравственных качеств»[14].
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) предупреждал: «Самым тяжелым [и весомым в качестве аргумента в пользу человека] на чаше благодеяний [в Судный День] будут [проявленные им в земной обители] высокие нравы (совершенные им благородные поступки) [а это и доброе выражение лица, и этика, и благородство, и воспитанность во взаимоотношениях с другими людьми; то есть, например, десять единиц, приобретенные от высоконравственного, благородного поступка, будут значительно более весомыми, нежели десять единиц вознаграждения, зафиксированные ангелами в результате подаяния милостыни или совершения дополнительной молитвы]»[15].
В другом хадисе сказано: «Воистину, грубые и невоспитанные люди (ведущие себя непристойно) ненавистны Аллаху (Богу, Господу)»[16].
Передается, что однажды сын мудрого Лукмана спросил своего отца: «О папочка! Какие человеческие качества являются наилучшими?» — «Набожность», — ответил Лукман. «А если говорить о двух», — продолжал сын. «Набожность и материальный достаток (способность самостоятельно обеспечивать свои нужды)». — «А если говорить о трех?» — снова поинтересовался сын. «Набожность, материальный достаток и скромность». — «А если говорить о четырех?» — продолжал сын. «Тогда набожность, материальный достаток, скромность и высоконравственность». — «А если говорить о пяти?» — вопрошал тот. «Набожность, материальный достаток, скромность, высоконравственность и щедрость (великодушие)». — «А если говорить о шести?» — продолжал настойчиво интересоваться сын мудрого Лукмана. Отец ответил: «О сыночек мой! Если в человеке будут [присутствовать, станут неотъемлемыми для него] перечисленные пять, то этот человек — истинно набожный, кристально-чистый, приближенный к Богу и отдаленный от Дьявола»[17].
А вот мудрые богословские изречения, связанные с раскрытием практического применения данных хадисов:
«Высокая нравственность — это наилучшее качество (наряду с верой), которое может быть присуще человеку. Ценность и сущность человека определяются именно этим. Внешним своим видом потомок Адама может сокрыть от людей те или иные изъяны, недостатки. А вот воспитанность его и нравственность (особенно в критических ситуациях) показывают, что он представляет собою на самом деле».
Имам ар-Рази[18] говорил: «Нравственность — это когда своим делам (сколь бы значимы они ни были) ты даешь низкую оценку (то есть умеешь быть самокритичным), а вот тому, что от Него, Всевышнего, — наивысшую (то есть ценишь Божественные блага и считаешь их крайне значимыми для себя)».
«Нравственность — это когда ты близок к людям, но далек от того, что меж ними (далек от разбирательств, сcор, споров, сплетен, то есть всего негативного)».
Передается, как однажды пророк Моисей обратился ко Всевышнему с мольбой: «О Боже! Прошу Тебя сделать так, чтобы люди не приписывали мне то, чего во мне нет (чтобы они не наговаривали на меня то, что мне несвойственно, не присуще)». В ответ посланник Творца получил Божественное Откровение от Господа миров: «Я не сделал это [исключением даже] для Себя, как же я сделаю это для тебя?!» Людские языки чего только порой не высказывают в адрес Всевышнего, Господа миров, Творца всего сущего, но при этом они не высыхают и не вываливаются из челюстей этих людей. Почему? Да потому, что у человека — отсрочка до момента, когда тело испустит душу. До этого Аллах (по милости Своей) дает человеку возможность раскаяться и исправиться.
Фудейль ибн ‘Ияд[20] говорил: «Пусть уж моим спутником будет воспитанный грешник, нежели — невоспитанный праведник».
‘Абдулла ибн Мубарак описывал нравственность так: «Добрый, открытый лик (добродушный взгляд), полная отдача себя благому и праведному (ма‘руф) и непричинение другим боли»[21].
«Нравственность — это когда на тебя никак отрицательно не влияет тот, кто стоит рядом с тобою (в жизни, беседе, делах, молитве-намазе). Безнравственность — это когда глаза твои постоянно замечают проявление ее в других»[22].
Однажды некоторые из сподвижников попросили пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) молить Всевышнего о падении проклятия на язычников, на что посланник Божий ответил: «Я был избран [в качестве Божьего посланника] милостью [проявлением Божественной милости], а не наказанием»[23].
И в заключение темы приведу еще один достоверный хадис. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, самыми любимыми из вас пред Аллахом (Богом, Господом) и самыми близкими ко мне [в Судный День будут] наилучшие из вас по морально-нравственным качествам. А самыми ненавистными из вас пред Богом и самыми отдаленными от меня [говорит пророк Мухаммад] будут (1) болтливые (говорливые; болтуны) [то есть невежды, любители пустопорожней речи], (2) много говорящие (разглагольствующие) [пустословные философы, высокомерные и считающие себя всезнайками, но сами бедные, несчастные, немощные и грешные] и (3) быстро говорящие (болтливые; говорящие напыщенно; хвастающиеся) [в речи своей не задумывающиеся о земных и вечных последствиях; обижающие других своим сарказмом]»[24].
Одна из молитв-ду‘а, с которой мусульманин периодически обращается ко Всевышнему: «Аллахумма, кяма хассантэ халкы, фа хассин хулюкы» или «Аллахумма, ахсин хулюкы, кяма ахсантэ халкы» (О Аллах, усовершенствуй мою нравственность подобно тому, как совершенно Ты сотворил меня)[25]. Амин.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Три хадиса с таким смыслом от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (ат-тарих), аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад), аль-Хаким, аль-Байхакы и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 155, хадисы № 2583, «сахих», № 2584, «сахих», № 2585, «хасан».
[2] Хадис от ‘Абдуллы ибн ‘Амра, св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, аль-Байхакы и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 3. С. 1101, хадис № 3559; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 949, хадис № 68–(2321); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 330, хадис № 1975, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 243, хадис № 3984, «сахих»; аль-Хатыб аль-Багдади А. Тарих багдад. Т. 2. С. 316; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 225, 226, хадис № 477, «сахих».
[3] Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ибн Маджа и аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 81, хадис № 1293, «сахих»; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 459, хадис № 4259, «хасан».
[4] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (филь-адаб). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 250, хадис № 4115, «хасан»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 640.
[5] «[В общении с кем-либо, включая недругов и безбожников, старайся] отвечать на плохое лучшим [прощать, проявлять благородство, а где-то игнорировать]. Мы [говорит Господь миров] знаем обо всем, что они описывают, обрисовывают [ничто плохое с их стороны не останется безответным, если они не раскаются и не изменятся]» (Св. Коран, 23:96).
«Не одинаковы хорошее и плохое. [Это разные вещи. Злу не может быть оправдания. Но если кто-либо проявил его в твой адрес, предоставь себе возможность расти и развиваться, настройся должным образом внутренне, усмири эмоции и] ответь [на плохое] хорошим (лучшим) [из того хорошего, что у тебя есть; ответь тем, что не несет в себе озлобленность, черствость, грубость, жестокость]. Ты увидишь, как твой [заклятый, непримиримый] враг [который терпеть тебя не мог, вдруг через какое-то время] превращается в близкого и задушевного (закадычного) друга [беспокоящегося о тебе]» (Св. Коран, 41:34).
[6] Хадис от Абу Хурайры и др.; св. х. ат-Тирмизи, Ибн Хиббана и др. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 361, хадис № 1164, «хасан сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 88, 89, хадисы № 1440 и1441, оба «сахих»; там же С. 249, 250, хадисы № 4100–4102, все «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 510, хадис № 4682, «хасан сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 227, хадис № 479, «хасан».
[7] Здесь акцент сделан на взаимоотношениях мусульман, но такое же отношение к чести, имуществу и жизни другого касается всех, кто является человеком, вне зависимости от того, к какой культуре и религии он себя относит. Об этом четко сказано в аятах и приведенных в данной теме хадисах. Например, говоря о качествах верующих, Священный Коран свидетельствует: «Они не убивают душу [не посягают на жизнь других], которая свята пред Всевышним» (см. Св. Коран, 25:68). Также Творец подчеркивает пагубность убийства следующими словами: «Кто убьет душу не за душу и не за преступление [кто совершит подобный тяжкий грех, наказанием за который предусмотрена смертная казнь], тот [по степени греха] подобен убийце всего человечества. [Убив кого-то, на следующее утро человек просыпается уже не человеком в полном смысле этого слова, а — убийцей]» (см. Св. Коран, 5:32).
[8] Мухаджир — дословно «совершивший хиджру». Мусульманин, переселившийся из Мекки в Медину на начальном этапе становления Ислама из-за преследования со стороны язычников. После мирного взятия мусульманами Мекки пророк Мухаммад дал слову «мухаджир» расширенное толкование: «тот, кто «покидает» [удаляется от] запрещенного Богом [избавляется от грехов и пагубных пристрастий, привычек]».
«О верующие! На вас — ответственность за ваши души [следите за собой, работайте над собой, ибо вам отвечать за себя и за то, что возложено на вас (ответственность перед семьей, обществом, Богом)]. Если вы идете прямым путем, то вам не навредит тот, кто сошел с него. Все вы, от первого и до последнего, вернетесь к Аллаху (Богу, Господу), и Он объявит вам о том, что вы делали» (Св. Коран, 5:105).
Также в Коране сказано: «Делайте (действуйте) [живите полно, активно]! Увидит Бог и Его посланник, а также верующие ваши дела. В последующем [по завершении земной жизни] вы будете возвращены к [Творцу] Ведающему о тайном и явном. Он объявит вам о том, что вы делали» (см. Св. Коран, 9:105).
[10] Хадис от Ибн ‘Амра; св. х. ат-Табарани (филь-кябир). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 81, хадис № 1292, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 2. С. 60 и 66.
[11] См.: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 506; аль-Хайсами А. Муджма‘ аз-заваид ва манба‘ аль-фаваид. В 10 т. Каир: аль-Кудси, [б. г.]. Т. 8. С. 22; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3. С. 411.
[13] См., например: Харун ‘А. Тахзиб ихья ‘улюм ад-дин [Сокращенный вариант книги имама аль-Газали «Воскрешение наук о вере»]. Каир: ат-Тавзи‘ ва ан-нашр аль-исламийя, 1997. С. 307.
[14] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и др. См., например: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад. В 6 т., 1985. Т. 2. С. 291.
[15] Хадис от Абу Дарды’; св. х. Ахмада и Абу Дауда. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 492, хадис № 8046, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 523, хадис № 4799, «сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 230, хадис № 481, «сахих».
Также см.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 585, хадисы № 2007–2010.
[16] Хадис от Усамы ибн Зейда; св. х. Ахмада. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 115, хадис № 1853, «хасан»; аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 18. С. 149; аль-Муттакы А. (умер в 975 г. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль. 1985. Т. 3. С. 9, хадисы № 5175–5187.
[17] См.: Харун ‘А. Тахзиб ихья ‘улюм ад-дин. С. 307.
[18] Абу Мухаммад ‘Абдулла ибн Мухаммад ар-Рази (умер в 353 г. по хиджре) — мусульманский богословов.
Он говорил: «Красноречие присуще ученым. Умение давать разъяснение намеком присуще мудрецам. А кто умеет объясняться, не используя упомянутое, — это уже очень высоко»; «Ты терпелив тогда, когда не жалуешься и никто (кроме Всевышнего) не знает о твоих проблемах».
У имама ар-Рази однажды спросили: «Странно, почему люди, зная свои ошибки, не перестают совершать их?» Он ответил: «По той простой причине, что люди больше хвастаются своими познаниями, нежели применяют их в жизни. Все их внимание сосредоточено на внешнем облике, а культурой и нравственностью своего внутреннего мира они не занимаются. Именно поэтому — слепы сердцами и непрактичны (ограниченны, ленивы) в делах. См.: аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрийа. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 119.
[19] Ибрахим ибн Адхам умер приблизительно в 161 г. по хиджре; 778 г. по григор. Приводится примерный год его смерти, так как этот известный праведник был постоянно в пути. Он вырос в очень богатой семье и однажды на охоте задумался о смысле жизни, что побудило его оставить безмятежную и сытую жизнь в отчем доме и отправиться по пути приобретения знаний. Среди ученых своего времени Ибрахим ибн Адхам выделялся удивительным красноречием. Ученый-богослов Суфьян ас-Саври, когда замечал Ибрахима ибн Адхама среди пришедших внять его назиданию, спешил завершить свою речь из уважения к красноречию и грамотности этого праведника. Ибн Адхам зарабатывал себе на жизнь в периоды сбора урожая, а также охраняя сады и приусадебные хозяйства. Близко общался с Суфьяном ас-Саври и Фудейлем ибн ‘Иядом. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 1. С. 31; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 54–56.
[20] Фудейль ибн ‘Ияд (105–187 гг. по хиджре; 723–803 гг. по григор.) в молодые годы был разбойником и грешником. Многие караваны и путники страшились его набегов. Затем изменился (с Божьего на то благословения), оставил грехи позади и пошел по пути религиозных познаний. Акцентировал внимание на применении знаний в личной жизни. Именно поэтому его мудрые высказывания можно встретить в солидных богословских трудах рядом с высказываниями очень известных мусульманских богословов. Запечатлен в мусульманской истории как грамотный праведник.
Он говорил: «Ты проявляешь почтение и уважение к людям настолько, насколько проявляешь почтение (почтительный страх) пред Богом».
Подробнее о его жизни см., например: аль-Буты Р. Шахсыят иставкафатни [Личности, привлекшие мое внимание]. Дамаск: аль-Фикр, 1999. С. 17–45; аль-Кушайри А. (376–465 по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 59, 60; аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’ [Жизнеописания выдающихся ученых]: В 25 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 8. С. 421–442.
[21] См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 18. С. 149.
[22] См.: аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 380–385.
[23] Хадис от Абу Хурайры; аль-Бухари (фит-тарих). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 155, хадис № 2585, «хасан».
[24] Хадис от Абу Са‘ляба; св. х. Ибн Хиббана. См., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 2. С. 231, 232, хадис № 482, «сахих» и пояснение к нему.
Также см.: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. С. 1264, хадис № 17884 (17732); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 335, хадис № 2018, «сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. В 2 т. Каир: ат-Тавзи‘ ван-нашр аль-исламия, 2001. Т. 2. С. 218, хадис № 1596 и пояснение к нему, а также с. 261, хадис № 1755.
[25] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ахмада. См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани [Господне открытие (помощь) для упорядочения свода хадисов Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани]. В 12 т., 24 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 7. Ч. 14. С. 281, хадис № 214; аль-Муттакы А. Кянз аль-‘уммаль. Т. 3. С. 12, хадис № 5197.