что такое ересь саддукейская
Саддукеи — Цдуким
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Оглавление
Цдуким, Саддукеи — секта в иудаизме в эпоху Второго Храма. Саддукеи-цдуким отрицали Устное учение, традицию которого поддерживало большинство мудрецов Торы — прушим (фарисеев) — и в противовес им трактовали Писание буквально в большинстве случаев. В свое время цдуким имели некоторое влияние в кругах правящей элиты и династии Хасмонеев (Хашмонаим), особенно ближе к концу этого периода. Цдуким существовали вплоть до разрушения Храма римлянами в I в. н.э. После этого цдуким, в отличие от своих противников прушим, сошли с исторической арены и исчезли. Однако, в дальнейшем (в VIII-IX вв. н.э.) подход цдуким был во многом позаимствован основателями секты караимов.
Спор между саддукями-цдуким и фарисеями-прушим [↑]
Многие полагают, что название цдуким (от которого образовано русское саддукеи) образовано от имени священника Цадока. А в наших источниках зафиксирована такая точка зрения на появление этого названия (см.ниже), и связана она с историей возникновения секты цдуким.
В Талмуде упоминается, что «цдуким и байтусим» неправильно поняли высказывание мудрецов о том, что надо служить Всевышнему не ради награды. Некто Цадок и Байтос (или Байтус) были недоучившимся учениками мудреца Антигнос Иш Сохо. То самое высказывание, послужившее началом раскола, приведено в трактате Пиркей Авот как раз от его имени (также см. у нас на сайте Пиркей Авот, 1:3.): «…служи Всевышнему не для награды» (в другом переводе — «не будьте, как рабы, служащие за награду»).
Итак, цдуким начали свой путь с того, что неправильно поняли фразу «не служи ради награды» — из этого был сделан вывод, что в Будущем мире вообще нет награды, как нет и загробной жизни.
Постепенно цдуким пришли к тому, что в принципе отказались признавать авторитет мудрецов. Вместо этого они настаивали на буквальном понимании Письменной Торы, понимая и интерпретируя ее текст по-своему.
Интересно, что полностью отрицать Устное предание цдуким не могли, потому что без него невозможно выполнить практически ни одну заповедь — изучавшие Пятикнижие знают, что почти никаких подробностей законов там не сообщается, вместо них — загадочные слова «как Я укажу тебе»; эти слова «намекают» на наличие устного разъяснения к Закону.
Углублению раскола между перушим и цадуким способствовала позиция, занимаемая руководителем еврейского народа Йохананом Гирканом. В начале своего правления он выполнял все заповеди Торы, но ведомые им войны, его планы увеличения территории государства не нашли поддержки у еврейских мудрецов, идущих путями Торы. Поэтому Гиркан отдалился от них и сблизился с цдуким, которые надеялись с его помощью прийти к власти.
Впоследствии цдуким «прославились» еще многими спорами с прушим, в которых отрицали Устное Учение.
Одним из самых известных заблуждений цдуким стала буквальная трактовка фразы «Отсчитайте после Субботы семь недель…», которая указывает дату празднования Шавуот.
По трактовке цдуким, под словом «Суббота» подразумевается первая суббота Песаха, поэтому Шавуот должен выпадать всегда на первый день недели. Мудрецы же, прушим, получили предание о том, что под словом «суббота» в данном случае подразумевается Йом тов, первый праздничный день Песаха, и Шавуот должен быть ровно через 50 дней после него. В Торе праздник несколько раз называется «шаббат», поэтому это объяснение не противоречит простому смыслу написанного. Но помимо этого, можно заметить идеологическую подоплеку в этом споре: по версии цдуким, Шавуот является просто летним праздником, не связанным напрямую с Песахом. По версии прушим (которая и принята как Закон), Шавуот — завершение периода, начавшегося Исходом из Египта и закончившегося Дарованием Торы. А ведь получение Торы и было той целью, ради которой Всевышний вывел евреев из египетского рабства.
Мотивы появления цдуким [↑]
Однако, как полагает большинство историков, главной подоплекой была борьба за политическую власть. Потому что без авторитета Устной Торы можно было перекраивать Письменную по своему желанию. «Партия» цдуким, в основном, была представлена знатными и богатыми людьми, близкими к властям. К сожалению, многие первосвященники также относились к цдуким. Они не желали подчиняться авторитету мудрецов и сквозь пальцы смотрели на эллинизаторское движение в народе
После разрушения Второго Храма и потери Иудеей самостоятельности цдуким практически исчезли, что лишь подтверждает сугубо политическую подоплеку этого движения.
Цдуким, отрицая Устную Тору, проложили дорогу многочисленным «новациям», которые причинили огромный вред еврейскому народу: все попытки отрицания Устной Торы рано или поздно приводят к отрыву от еврейского бытия и к ассимиляции в течение двух-трех поколений. Неудивительно поэтому, что через некоторое время цадуким объединились с эллинизированными евреями и противопоставили себя миру Торы. Их политическое влияние было очень сильным и временами именно они представляли интересы Иудеи в Риме.
Прушим же — мудрецы Торы, которые настаивали на тщательном исполнении как Письменной Торы, так и Устной (тем более, что первое весьма проблематично без второго, как указано выше) — старались научить людей не только исполнять «букву» Закона, но и любить ближних, помогать им, исполняя тем самым повеление Всевышнего «ходить Его путями». Укрепление знаний и исполнения Торы в их глазах было самым важным делом. Простой народ в большинстве своем поддерживал именно их.
Саддукеи, фарисеи и ессеи
Еврейский историк Иосиф Флавий пишет о трех религиозных течениях, существовавших в иудаизме рубежа эр: саддукеях, фарисеях и ессеях («Иудейские древности» ХIII 5:9; «Иудейская война» II 8:2). Труды Иосифа до сих пор остаются основой наших знаний об иудаизме того времени.
Саддукеи, фарисеи и ессеи
Много дополнительных сведений, преимущественно об отношениях саддукеев и фарисеев с христианами, мы получаем из Нового Завета. Для реконструкции фарисейского учения очень важны раввинистические тексты (раввинистический иудаизм развился в конце I –начале II вв. н.э. из партии фарисеев). Общину, написавшую кумранские тексты, принято отождествлять с ессеями.
Количество научных работ, посвященных иудаизму того времени, огромно, но многие детали все равно остаются неясны. Краткий очерк для «Правмира» неизбежно будет более чем неполон; коллеги-библеисты несомненно укажут, что я в этом очерке не отметил такую-то важную вещь, не учел мнение такого-то исследователя, и т.д. — ведь это тема не для маленького очерка, а для монографии, и не одной.
Но что же делать, если видишь в популярной литературе и публицистике такое, что только дивишься? Попробуем набросать картину, пусть схематичную, но все же основанную на подлинных текстах и современных исследованиях.
Саддукеи
Самой малочисленной, но зато и самой приближенной к власти, была партия саддукеев. Насколько мы можем судить, это была партия крупной еврейской аристократии. Применительно к Иудее и Иерусалиму того времени, аристократия – это священническая аристократия. Со времен возвращения из плена (конец V в. до н.э.) и вплоть до прихода к власти царя Ирода (37-4 гг. до н.э.) первосвященник был не только главой Храма, но и светским владыкой Иерусалима и Иудеи.
В 104-76 и 65-37 гг. до н.э. должности царя и первосвященника вообще совмещались в одном лице. Со времен Ирода первосвященники потеряли светскую власть, но сохранили влияние. Семьи, из которых избирались первосвященники, сосредоточили в своих руках власть, земли и богатства, зачастую – за счет более бедных собратьев-священников.
Иосиф пишет, что во время первосвященства Анана, сына Анана, его слуги «насильно овладевали предназначавшеюся для простых священнослужителей десятиною; в случае же сопротивления они прибегали к побоям. Так как никто не мог препятствовать этому, то и другие первосвященники делали то же, что и слуги Анана. Тогда-то многим из священников, для которых раньше десятина представляла источник существования, пришлось умереть от голода» («Иудейские древности» ХХ 9:2). Практически то же имело место во время первосвященства Измаила, сына Фаба («Иудейские древности» XX 8:8).
Многие историки изображают иерусалимскую священническую аристократию как коррумпированную и утратившую всякое уважение в народе (Goodman M., The Ruling Class of Judaea: The Origins of the Jewish Revolt Against Rome, A.D. 66-70, Cambridge, 1987). Другие считают, что эта картина верна лишь отчасти: «Для многих, очень многих евреев звание первосвященника не потеряло своего значения. В отсутствие царя из династии Давида естественно было считать, что первосвященник послан Богом, чтобы возглавить народ» (Sanders E.P. Judaism: Practice and Belief, L., 1992, p. 327).
Вплоть до смуты середины II в. до н.э. все верховные первосвященники принадлежали к династии потомков Садока, который, согласно книге Царств, был первосвященником при Соломоне. Видимо от имени этой династии и происходит название той религиозной партии, которая сложилась вокруг священнической аристократии – «саддукеи».
Саддукеи не признавали устного «предания отцов», которое было столь значимо для другой иудейской религиозной партии — фарисеев. Не признавали и ряда других учений, важных для фарисеев: о воскресении мертвых, об ангелах и духах (Деян 23:8), не принимали учения о предопределении («Иудейские древности» ХIII 5:1). Возможно, их вера была в чем-то более прагматичной и рационалистической, чем у других еврейских религиозных течений.
Фарисеи
Название «фарисеи» происходит от еврейского «перушим», или, скорее, от арамейского «перишайя». И то, и другое слово значит «отделенные» — имеется в виду: от грешников и недостаточно благочестивых людей. Фарисеи не исключали себя из религиозной жизни всего остального еврейского народа, не порывали с Иерусалимским Храмом (в отличие от ессеев, см. ниже), но считали, что народ в целом соблюдает религиозные предписания слишком приблизительно и очень нерадиво.
Главной отличительной чертой фарисеев было детальное уточнение расплывчатых предписаний ветхозаветного Закона и неукоснительное их соблюдение. Огромную роль наряду с Писанием играли «предания старцев» (Мф 15:1-6; Мк 7:1-13).
Нормы, утвердившиеся в иудаизме начала н.э., были намного более детальными и строгими, чем предписания Пятикнижия. Так, Закон Моисея запрещает работать в субботу: «день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в этот день никакого дела» (Исх 22:10).
Раввинистическое толкование, восходящее к фарисейскому преданию, понимает слово «работа» предельно расширительно: в субботу, например, запрещается любое зажигание огня, написание более чем одной буквы, перемещение более чем на определенное количество шагов и подобное. Раввинистические предписания регламентируют подробнейшим образом все стороны жизни человека: приготовление еды, супружеские отношения и т.д. и т.п.
По-видимому, такова была в целом тенденция развития иудаизма в I в. н.э., но именно в учении фарисеев («преданиях старцев») эта тенденция реализовалась полнее всего. Иосиф пишет, сравнивая учения саддукеев и фарисеев: «Фарисеи передали народу, на основании древнего предания, множество законоположений, которые не входят в состав Моисеева законодательства. Саддукеи совершенно отвергают все эти наслоения, требуя обязательности лишь одного писаного закона и отнимая всякое значение у устного предания. Благодаря этому часто возникало множество споров и разногласий между фарисеями и саддукеями» («Иудейские древности» XII 10:6). Апостол Павел в Деяниях характеризует фарисеев как «строжайшее в нашем вероисповедании учение» (Деян 26:5).
Соблюдая ритуальную чистоту, фарисеи отказывались садиться за один стол не только с иноверцами и иноземцами, но и с другими евреями, если считали их оскверненными грехом или недостаточно тщательным выполнением бытовых религиозных предписаний (Мф 9:11). Фарисеи много постились (Мф 9:14), подолгу молились (Мф 23:14). Строго соблюдали субботу (Мф 12:2). Строго, до мелочей, соблюдали предписания о десятине на Храм (Мф 23:23).
Фарисеи не были связаны с Храмом, т.е. с официальной иерархией. По социальному статусу большинство из них, как полагают исследователи, было торговцами или небогатыми землевладельцами. Некоторые, однако, целиком посвящали себя изучению и толкованию Закона.
Простой народ не мог следовать в своей обычной жизни детальным предписаниям фарисеев, но уважал их как людей святой жизни (считая, по-видимому, что святая жизнь состоит именно в соблюдении максимального количества максимально детальных обрядовых предписаний). Согласно Иосифу, простой народ необыкновенно чтил их и в столкновениях храмовой аристократии с фарисеями всегда был на стороне фарисеев.
Предельно серьезное отношение к вопросам веры сближает первых христиан и фарисеев. Но в Новом Завете портрет фарисея дан как своего рода фон к тому, каким должен быть последователь Иисуса Христа: у того, кто идет за Иисусом, на первом месте должно быть не внешнее, а внутреннее.
«Книжники и фарисеи заняли место Моисея и учат вас. Все, что они вам велят соблюдать – соблюдайте, но не следуйте их примеру, потому что они говорят, а сами не делают. Они навьючивают на людей тяжелое и неудобоносимое бремя, а сами и пальцем до него не дотронутся. Все дела свои делают напоказ… » (Мф 23:2-5).
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! Вы чистите чашу и блюдо снаружи, а внутри они наполнены жадностью и неправдой. Слепой фарисей! Сперва очисти то, что внутри, в чаше, тогда и снаружи она будет чиста» (Мф 23:25-26). Притча о мытаре и фарисее (Лк 18) наиболее четко выразила отношение Христа к фарисеям – и сделала в европейских языках слово «фарисей» синонимом слов «ханжа» и «святоша».
Саддукеи, фарисеи и ессеи
В одной из недавно появившихся научно-публицистических статей предложено заменить это отождествление другим, и дается следующий перечень отличительных черт фарисеев времен Иисуса (нумерация этих черт моя – М.С.): «(1) Люди вовсе не презренные, но, наоборот, почитавшиеся в народе как моральные и духовные авторитеты. Независимые от духовных и светских властей… (2) Любившие приспособить религиозные нормы к «современной жизни». (3) Выступавшие против смертной казни. (4) По большей части чуждавшиеся политики. Призывавшие к отделению религиозной власти от светской — у второй же, дескать, «руки в крови»… (5) Стремившиеся навести в расколотой Иудее разумный республиканский порядок. (6) Любившие молиться не в синагогах, а по домам, предвосхищая «приватную религиозность», модную в отделенных кругах XXI века».
Совокупность этих черт дает автору основание сопоставить фарисеев с новоевропейской интеллигенцией. Это очень интересный историософский тезис, и он, несомненно, заслуживает серьезного научного анализа, пункт за пунктом.
(1) Для фарисеев и их сторонников авторитет человека определялся знанием заповедей Закона, знанием «отеческих преданий» и их тщательнейшим, детальнейшим соблюдением. Действительно, такой авторитет не зависит ни от богатства, ни от близости к политической власти, ни от духовных, ни от светских властей.
Для интеллигенции (по крайней мере, в идеале; реальность с идеалом зачастую расходится) авторитет человека тоже не должен зависеть ни от его богатства, ни от близости к власть имущим. Но на том сходство новоевропейской интеллигенции с древнееврейскими «перушим» и заканчивается.
В жизни древнееврейского фарисея, как мы видели, важнейшее место занимала детально разработанная система обрядовых предписаний и религиозно-ритуальных запретов; эти предписания и запреты ежеминутно контролировали все аспекты его жизни. Это прямо противоположный конец спектра по отношению к тому, что принято называть «интеллигентской религиозностью».
Фарисеи (как, впрочем, и саддукеи, и ессеи) были сторонниками строжайшей национальной изоляции: с представителями других народов не может быть никаких смешанных браков, с ними нельзя даже есть за одним столом. Характерное для новоевропейской интеллигенции представление об «общечеловеческих ценностях» и «общечеловеческой культуре» было столь же чуждо для древнего фарисея, как, скажем, для иранского аятоллы.
(2) Бесспорно, самая неудачная характеристика, какую можно дать фарисеям рубежа эр – это что они «любили приспособить религиозные нормы к современной жизни». Мы уже говорили, что обрядовые нормы в иудаизме I в. н.э. не только не смягчаются, а, напротив, делаются все более строгими, и что фарисеи были как раз в авангарде этого процесса детализации, уточнения и устрожения Закона.
Если мы верим свидетельству Деяний Апостолов, то должны присоединиться к апостолу Павлу, который характеризует фарисеев как «строжайшее в нашем вероисповедании учение» (Деян 26:5).
(3) Фарисеи не выступали за отмену смертной казни. Да и как они могли выступать против смертной казни, если Ветхий Завет ее прямо предписывает, а задача, которую ставили перед собой фарисеи, заключалась не в отмене, а в тщательнейшей детализации всех предписаний Ветхого Завета?
Их суд был, действительно, менее жесток, чем суд саддукейской храмовой аристократии. Иосиф Флавий неоднократно это отмечает. Фарисеи, например, в отличие от саддукеев, были против смертной казни за клевету («Иудейские древности» XII 10:6).
В Деяниях апостолов мы читаем, что первосвященник и другие члены Синедриона хотели казнить апостолов, но «фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом» воспрепятствовал казни, предупредив членов Синедриона: «берегитесь, чтобы не оказалось, что вы противитесь Богу» (Деян 5).
Но это не значит, что фарисеи вообще никогда не выносили смертных приговоров. Павел, в бытность свою фарисеем, одобрял казнь Стефана (Деян 8:1).
(4-5) Фарисеи вовсе не чуждались политики и уж тем более не призывали к отделению религиозной власти от светской (в 149—140 до н.э., при царице Александре фарисеи фактически правили Иудеей). Идеальной политической системой для них, как можно видеть из произведений фарисея Иосифа Флавия («Против Апиона» II 16 (157)), была теократия, т.е. власть духовенства — а уж никоим образом не демократия и не республиканский порядок!
(6)Утверждение, будто фарисеи «любили молиться не в синагогах, а по домам, предвосхищая приватную религиозность» более чем неверно. Если верить Евангелию, все было в точности наоборот!
Именно фарисеев имеет в виду Иисус под «лицемерами», когда обращается к своим ученикам в Нагорной Проповеди: «Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми… Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6:5-6).
Если все же поискать для «перушим» времен Иисуса какой-то аналог в религиозной жизни современной России, то скорее уж можно сравнить их с теми ультраконсервативными ревнителями «православного благочестия», для которых характерно тщательнейшее внимание к мельчайшим обрядовым деталям и расширительное толкование древних правил.
Как известно, в 73 правиле Трулльского собора запрещено изображать крест на напольных мозаиках («изображение креста, начертываемое некоторыми на земли, совсем изглаждать, дабы знамение победы нашей не было оскорбляемо попиранием ходящих»).
В некоторых ультраправославных домах и монастырях, расширяя Трулльское правило до абсурда, выламывают паркет, если две паркетины на нем легли перпендикулярно, и вырезают крестовины из сифонов умывальной раковины. Такое расширительное толкование правил и впрямь чем-то похоже на трактовку ветхозаветных заповедей в Мишне и Талмуде.
Ессеи
С тех пор, как были обнаружены кумранские рукописи и большинство ученых (хотя и не все) отождествило их авторов с «ессеями» Иосифа Флавия, ессеям-кумранитам уделяется больше внимания, чем всем остальным течениям иудаизма того времени. В отличие от фарисеев, которые, хоть и считали саддукейское священство заблуждающимся, но все равно, повинуясь Закону Моисея, шли в Храм, — ессеи с иерусалимским Храмом порвали.
Точнее говоря, в ессейском движении существовали два крыла. Представители более умеренного жили семейной жизнью (правда, весьма воздержной) и, видимо, не исключали себя полностью из той религиозной жизни еврейского народа, которая сосредотачивалась вокруг иерусалимского Храма. Представители более радикального крыла (они, как принято считать, были обитателями Кумрана) порвали не только с Храмом, но и вообще со всей «мирской жизнью».
Община кумранитов, как ее обычно реконструируют историки, была первым в истории библейской традиции монастырем. Принятию в общину предшествовал длительный период испытания. Поступившие соблюдали строжайшую дисциплину, беспрекословно повиновались старшим.
Все имущество у них было общим, одежда – бедной: «Платье и обувь они меняют лишь тогда, когда прежнее или совершенно разорвалось или от долгого ношения сделалось негодным к употреблению» (Иосиф Флавий, «Иудейская война» II 8:4). Поддержание ритуальной чистоты было важнейшей заботой общины: постоянные ритуальные омовения, особый ритуал вкушения «чистой» пищи, молитвы, заменившие собой храмовое богослужение.
Строжайшим образом соблюдалась суббота. Члены общины давали обет есть только «чистую» пищу, приготовленную в общине, и только на совместной братской трапезе. Если кто-то из них был изгнан из общины, то, неукоснительно соблюдая обет, он был обречен на голодную смерть: «Связанный присягой и привычкой, такой человек не может принять пищу от не собрата—он вынужден, поэтому, питаться одной зеленью, истощается и умирает от голода.» (Иосиф Флавий, «Иудейская война» II 8:8).
Иерусалимское священство было для них лжесвященством, храм – оскверненным. Даже календарь у ессеев был свой, «подлинный», отличный от иерусалимского; праздники не совпадали. В недалеком будущем они чаяли последней «войны сынов света с сынами тьмы»; причем «сынами света» были, естественно, ессеи, а «сынами тьмы» — все остальное человечество. Война должна была закончиться, с помощью Божьей, полной победой «сынов света» над врагами.
Если уж следовать тренду искать параллели между Иудеей времен Иисуса и нашей действительностью, то можно было бы сравнить ессеев с теми ультраортодоксальными и апокалиптически настроенными православными монашествующими, которые не только в теории, но и на практике соблюдают обет бедности, иерархию обличают в безблагодатности, и ждут скорого конца света.
Эпоха Второго Храма завершилась катастрофой. Националистический авантюризм народных вождей всемерно приближал ее – и приблизил. В 66 г. вспыхнула война с Римом, в 70 г. Иерусалим был взят и сожжен. Вместе с Храмом ушла в небытие саддукейская аристократия. «Сыны тьмы», вопреки ессейским пророчествам, уничтожили ессейские монастыри. Погибло множество фарисеев и множество простых людей. Уцелевшие фарисеи положили начало раввинистическому иудаизму.
Если задача религии заключается в том, чтобы поддержать национальную идентичность, сплотив народ вокруг некоей совокупности религиозных обрядов и правил, то фарисеи и их преемники полностью выполнили эту задачу. Сплотившись вокруг наследия фарисеев, вокруг учения о богоизбранности и детального кодекса религиозно-ритуальных предписаний, еврейский народ пережил и катастрофу 70 г. и еще целый ряд последовавших катастроф.
А за несколько десятилетий до того появилось христианство, возвестившее, что для Бога «нет ни эллина, ни иудея», что «не человек для субботы, а суббота для человека», и еще: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас», и еще: «каким судом судите, таким будете судимы на Суде».
Но это уже совсем другая история. Она вообще в другой плоскости существует…
Вы прочитали статью Саддукеи, фарисеи и ессеи. Читайте также:
Что такое ересь саддукейская
Патриаршество — новая тема на портале «Богослов.Ru»
20 ноября этого года исполняется 75 лет со дня рождения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Читать дальше
Тема недели: Патриаршество
Новые материалы
Саддукеи (Σαδδουκαῖοι) — одна из трех главных школ (лат. secta, греч. αἵρεσις)[1] иудаизма Второго Храма в поздний эллинистический (хасмонейский) и ранний римский периоды. О саддукеях мы знаем гораздо меньше, чем о фарисеях. Саддукейские тексты, если они существовали, до наших дней не сохранились, и все, что мы о них знаем, дошло до нас из других источников, которые чаще всего были настроены полемически по отношению к данной группе[2]. Из Евангелий, Деяний и трудов Иосифа Флавия мы узнаем, что саддукеи не верили в воскресение, бессмертие души и устную традицию. Информация о том, что они не верили в существование ангелов, содержится только в книге Деяний. Наконец, у одного лишь Иосифа Флавия содержатся сведения о том, что они отвергали существование судьбы и попечение Бога о мире. Многие считают, что саддукеи были выходцами из богатых священнических семей.
В современной библеистике жаркие дискуссии вызывают следующие темы: происхождение саддукеев, этимология названия группы, их учение и социальный статус. В данной статье будут кратко рассмотрены все эти непростые вопросы.
Происхождение названия
Поскольку до нас не дошли тексты, принадлежащие перу самих саддукеев, перед исследователем встает множество проблем, в том числе трудность в определении происхождения и этимологии названия этой иудейской секты. Первая проблема заключается в том, что невозможно сказать точно, является ли именование «саддукей» самоназванием[3] или их так называли только оппоненты. Если их называли так только оппоненты, то они могли называть себя по-другому или вообще не иметь самоназвания. Существует и другой вариант: их назвали так оппоненты, но со временем они восприняли это прозвище как самоназвание.
Вторая проблема заключается в отсутствии консенсуса в объяснении названия «саддукей», которое не обходится без филологических трудностей[4]. Существует несколько вариантов понимания этого названия:
1) Самая распространенная точка зрения в библейской науке заключается в том, что термин «саддукей» происходит от названия «садокит». Первосвященник Садок служил во времена царствования Давида и Соломона, а после возвращения Израиля из Вавилонского плена первосвященниками могли быть только его потомки (2 Цар. 15:24, 27, 29, 35; 17:15; 19:11; 3 Цар. 1:39; 1 Пар. 6; 9:10-13; Иез. 44:15). Произношение имени Садок как Саддук (Σαδδουκ) зафиксировано в Септуагинте[5], у Иосифа Флавия[6] и в вокализованной рукописи Мишны[7]. Этот вариант предполагает тесную связь между саддукеями и священниками[8].
2) Некоторые отцы Церкви (например, Епифаний Кипрский[9] и Иероним Стридонский[10]) полагали, что название происходит от еврейского прилагательного «справедливый» или «праведный» (צַדִיק). Можно предположить, что такое название группы подразумевает положительный образ саддукейского движения.
3) Название происходит от еврейского прилагательного «праведный», но имеет иронический подтекст, обозначающий лицемерие. Как сектанты Мертвого моря, так и раввины часто упоминали в текстах людей и группы не по их имени, а по прозвищу[11].
4) Согласно талмудической традиции (Avot R. Nat. 5), название «саддукей» произошло от Садока, ученика Антигона из Сохо, который, не понимая максимы своего учителя, отрицал загробную жизнь и воскресение и создал секту в соответствии с этими взглядами[12]. В современной науке эту точку зрения мало кто разделяет[13]. Джейкоб Ньюснер считает, что эта история могла быть вымыслом автора[14]. Эмиль Шюрер приводит причины, почему этот вариант происхождения неубедителен: а) «Avot R. Nat. 5 имеет позднее происхождение»; б) «информация о боэтусеях неверна»; в) «легенда основана не на традиции, а на научной дедукции, то есть что саддукеи, отрицавшие бессмертие души, пришли к своей ереси через непонимание высказывания Антигона из Сохо: “Этот человек должен творить добро, не заботясь о будущей награде”»[15].
В раввинистической литературе саддукеев иногда называют боэтусеями. Некоторые ученые предполагают, что боэтусеи были ветвью саддукеев, получившей свое название от своего вождя Боэтуса[16]. Симон бен Боэтус был назначен первосвященником своим тестем Иродом Великим в 24 году до нашей эры, который был женат на его дочери Мариамне[17].
Происхождение группы
Трудно установить, когда сформировалась секта саддукеев. Еще труднее назвать причины ее появления. Менахем Мансур считает, что они появились ок. 200 года до нашей эры[18]. Майкл Сатлоу полагает, что саддукеи появились после 135 года до нашей эры в период правления Иоанна Гиркана, когда за влияние при царском дворе боролась старая прехасмонейская аристократия (фарисеи) с новой аристократией (саддукеи), поддержавшей восстание Маккавеев[19]. Мартин Гудман также относит появление саддукеев к правлению Иоанна Гиркана, так как Иосиф Флавий впервые упоминает их в период его правления, но предполагает, что они могли появиться и раньше[20]. Напротив, Гюнтер Штембергер сомневается, что саддукеи существовали до правления Ирода Великого, поскольку существует лишь одно упоминание о существовании данной группы до Ирода. Скорее всего, это вымысел Иосифа Флавия, который пытался перенести «политические реалии своих дней назад в хасмонейский период, чтобы объяснить позор фарисеев при Гиркане»[21], а не при Ироде. Однако не все библеисты поддерживают позднюю датировку.
Социальный статус
В сохранившихся свидетельствах о саддукеях присутствует очень мало информации об их социальном статусе. Среди специалистов огромное количество научных дискуссий вызывает вопрос о том, были ли саддукеи выходцами из богатых семей и принадлежали ли они к священническому классу.
Принадлежали ли саддукеи исключительно к богатым аристократическим семьям? С давних времен в научной среде было принято отвечать на этот вопрос положительно. Эмиль Шюрер пишет, что саддукеи являлись аристократами, и свое учение они распространяли только среди богатых людей[22]. Такой же точки зрения придерживается и Эд Сандерс, который утверждает, что «не все аристократы были саддукеями, но вполне возможно, что все саддукеи были аристократами»[23]. Иосиф Флавий называет только двух саддукеев по имени: первосвященника Анана бен Анана (Древ. 20.9.1; ср.: Деян 5:17) и хасмонейского священника-царя Иоанна Гиркана. По мнению Лестера Граббе, это свидетельствует о том, что «саддукеи в основном принадлежали к высшим социально-экономическим классам»[24].
В библейских исследованиях существует и отрицательный ответ на этот непростой вопрос. Эндрю Дас подчеркивает, что Иосиф Флавий использует фразу πρώτους τοῖς ἀξιώμασι (Древ. 18.1.4), чтобы обозначить престиж или репутацию, и, таким образом, эти слова могут относиться к репутации учения саддукеев, а не к их социальному статусу[25]. В Древ. 13.10.6 отмечается, что в хасмонейский период саддукеев поддерживали богатые люди (εὔποροι), но Иосиф Флавий не сообщает нам о том, были ли состоятельными сами саддукеи. Он никогда не утверждал, что саддукеи были ограничены конкретной социальной группой.
Были ли саддукеи только священниками? По мнению Менахема Мансура, саддукеи были выходцами исключительно из числа священников, которые контролировали Храм[26]. Существует и другая точка зрения. Майкл Сатлоу утверждает, что «не все богатые священники были саддукеями, и не все саддукеи были священниками»[27]. Эмиль Шюрер пишет: «Они в основном принадлежали к священству или были связаны с ним. Это, однако, не означает, что саддукеи были исключительно партией священников. Контраст между саддукеями и фарисеями заключался не в противопоставлении партии священников партии мирян, а в противопоставлении клерикальной и светской аристократии по отношению к группе мирян, которая черпала свой авторитет из учености. Фарисеи отнюдь не были враждебны к священникам как таковым»[28]. Эндрю Дас считает, что основные свидетельства о саддукеях не подтверждают распространенное мнение о том, что секта имела священническое происхождение. По его мнению, происхождение названия «саддукеи» от имени первосвященника Садока еще не говорит о том, что они сами являются священниками[29]. Мы не встретим ни у Иосифа Флавия, ни у раввинов связи саддукеев со священством. Хоть Иосиф Флавий в Древ. 20.9.1 и говорит о первосвященнике Анане бен Анане как о саддукее, но этот отрывок не предполагает, что другие первосвященники были саддукеями[30]. В Деян. 4:1 саддукеи вместе со священниками и начальником Храма арестовывают Петра и Иоанна. В этом стихе саддукеи представляют собой отдельную группу. Точно так же Деян. 4:5-6 не дают никаких указаний на то, что кто-то из священников был саддукеем. Возможно, причиной такого разделения священников и саддукеев является плохое знакомство автора Деяний с данной группой[31].
Вопрос социального статуса саддукеев вряд ли будет разрешен окончательно в ближайшем будущем[32], но на современном этапе дискуссии самым оптимальным выводом является отнесение некоторых саддукеев к богатому аристократическому сословию, имевшему тесную связь со священством, при этом некоторые из них сами были священниками[33]. Сколько их было в группе, сказать невозможно, как и то, состояли ли в ней простые евреи из городов и деревень Иудеи.
Учение
Реконструировать саддукейское учение на основании сохранившихся свидетельств трудно, но можно выделить следующие основные положения: отрицание существования души и телесного воскресения; приоритет Пятикнижия и отрицание устной традиции; отрицание судьбы; отрицание существования ангелов и духов. Менахем Мансур пишет, что саддукеи были консервативной группой, которая «придерживалась старых доктрин и питала величайшее уважение к жертвенному культу Храма»[34]. Скорее всего, в саддукейском каноне не было всех книг, которые мы найдем в современном Ветхом Завете[35], но Пятикнижие для них играло важную роль. Возможно, именно признание Закона Моисея в качестве единственного авторитетного религиозного текста и повлияло на их мировоззрение.
Загробная жизнь и душа
Саддукеи не верили в то, что душа продолжает существовать после смерти, что люди подвергаются наказаниям или получают награды после смерти (Войн. 2.8.14, Древн. 18.1.4). Эта религиозная доктрина, которую приписывает Иосиф Флавий саддукеям, вызывает серьезные вопросы, если мы считаем, что саддукеи строго соблюдали Пятикнижие. Вот как обозначает эту проблему Оути Лехтипуу: «Описания саддукеев, как в Деяниях, так и в трудах Иосифа Флавия, остаются настолько расплывчатыми, что по ним невозможно судить, действительно ли они отрицали возможность любой формы загробной жизни или придерживались традиционного мнения о том, что мертвые продолжали существовать в царстве теней — Шеоле»[36]. Она также считает, что для саддукеев Пятикнижие имело большое значение, и поэтому они верили в загробную жизнь (Шеол), но отрицали дальнейшее развитие идеи посмертной жизни в межзаветной литературе. Если мы предполагаем, что у саддукеев была своя традиция интерпретации Пятикнижия (см. ниже), то они вполне могли отказаться от идеи загробной жизни и делать акцент на этой жизни. По-видимому, такой подход был попыткой сохранить свой статус аристократического священства[37]. Основанием для такой интерпретации, скорее всего, могли быть «благословения и проклятия» из Второзакония. Во Втор. 28:1 говорится, что нужно «тщательно исполнять все заповеди» Бога, чтобы получить благословение и жить хорошо на земле Израиля. Учение о загробной жизни (Шеоле) не входит в число заповедей Закона, а сам Шеол в Пятикнижии упоминается редко.
Новый Завет особо акцентирует внимание на том, что саддукеи отрицали воскресение (Мф. 22:23-33; Мк. 12:18-27; Лк. 20:27-40; Деян. 23:6-8), поскольку вопрос о воскресении имел центральное значение для ранней Церкви. В Avot R. Nat. 5 сообщается, что последователи Садока «отделились от пути Торы» из-за вопроса о воскресении. Все эти источники свидетельствуют о том, что саддукеи были известны своим отрицанием идеи воскресения[38]. Отцы Церкви обычно связывают это с отказом саддукеев от пророческих книг Ветхого Завета. Причина, по которой саддукеи не приняли воскресение, по мнению Гюнтера Штембергера, заключается в том, что эта идея появилась в период Маккавеев. Это новое учение приняли многие, кроме консервативных саддукеев[39]. Лестер Граббе считает, что саддукеи отвергли учение о воскресении, так как это была сложная для понимания идея: «Они могли отвергнуть некоторые традиционные интерпретации, которые включали в себя сложные рассуждения об эсхатоне»[40]. Возможно, что саддукеи не признавали воскресение по той же причине, что и загробную жизнь (см. выше).
Пятикнижие и устная традиция
Одни исследователи считают, что саддукеи строго придерживались Закона Моисея[41]. В отличие от саддукеев, фарисеи придавали устной традиции авторитет наравне с Пятикнижием. В свою очередь саддукеи отказывались признавать какое-либо устное предписание фарисеев обязательным. Другие ученые считают, что на самом деле отказ от устной традиции фарисеев еще не говорит о том, что у саддукеев не было своей традиции интерпретации Пятикнижия. Вот что пишет Мартин Гудман: «Очень трудно понять, как можно полагаться только на библейский текст. Подобно более поздним фундаменталистам, таким как караимы, саддукеи, должно быть, разработали свою собственную систему интерпретации, независимо от того, что они заявляли о своем отношении к традиции»[42]. В Талмуде основным предметом спора между саддукеями и фарисеями/раввинами является тема законов чистоты. Это неудивительно, учитывая важность идеи чистоты в Иудаизме Второго Храма. Для нас важно это дополнительное свидетельство из Талмуда, указывающее на существование традиции интерпретации у саддукеев.
Пожалуй, можно согласиться с Гари Портоном, который весьма тонко определяет способ отношения каждого религиозного течения Иудаизма Второго Храма к интерпретации Пятикнижия своего конкурента: «Каждая группа имело обыкновение утверждать, что она одна верна Закону и что только она учит тому, что содержится в Законе. Утверждать, что саддукеи отвергли устный закон фарисеев, значит просто утверждать, что фарисеи не были саддукеями»[43].
Иосиф Флавий сообщает в Войн. 2.8.14, что саддукеи отрицали судьбу и утверждали, «что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния, ни на злые, ни на добрые»[44]. Еще они верили, что «выбор между добром и злом предоставлен вполне свободной воле человека, и каждый по своему собственному усмотрению переходит на ту или другую сторону»[45]. Этот взгляд трудно согласовать с библейской традицией вмешательства Бога в человеческую историю (провидение). Такая идея была характерна для эпикурейцев. Следует понимать, что Иосиф Флавий писал о еврейских группах своего времени в эллинистических терминах и не для евреев, поэтому они не обязательно точно отражали взгляды самих саддукеев, но были близки для понимания образованному аристократу в Римской империи.
Учение о свободе воли вполне могло соответствовать мировоззрению саддукеев и их статусу богатых и влиятельных людей, которые, возможно, считали, что деньги, влияние и власть приходят не благодаря судьбе или случаю, а благодаря личным качествам и обдуманному выбору[46]. Конечно, такой вариант вполне возможен, но более вероятно, что Иосиф Флавий приписал им это учение, дабы встроить их в свою систему сравнения трех главных еврейских школ мысли с главными греческими философскими школами. «Он сравнивает фарисеев со стоиками, а ессеев с пифагорейцами (Жизнь 2.12; Древн. 15.10.4). Сравнение этих двух групп с данными школами подразумевает, что он сравнивает саддукеев с третьей греческой школой — эпикурейцами. Иосиф Флавий не говорит об этом прямо, но именно так поняли его слова многие ученые»[47].
О том, что саддукеи отрицали существование ангелов, говорится только в Деян. 23:8: «Ибо саддукеи говорят, что нет ни воскресения, ни ангела, ни духа». Эндрю Дас полагает, что это «пример гендиадиса, относящегося к одной группе — ангелам», так как «следующая фраза говорит, что фарисеи, со своей стороны, признавали “и то и другое”: воскресение и ангелов/духов»[48]. Если мы считаем саддукеев консервативной группой, строго придерживающихся Закона Моисея, то перед нами возникает проблема, так как в Пятикнижии упоминаются ангелы. Лестер Граббе полагает, что «они могли отвергнуть некоторые традиционные интерпретации, которые включали в себя сложную ангелологию (такую, как мы находим в 1 Енох.)»[49]. Или, возможно, их отрицание ангелов тесно связано с их отрицанием воскресения. В таком случае саддукеи могли возражать против идеи, что после воскресения все праведники «будут подобны ангелам» (2 Вар. 51:10) или что «духи тех, кто умер в праведности, будут жить и возрадуются, и духи их не погибнут» (1 Енох. 103:4)[50]. Если саддукеи имели свою традицию интерпретации Пятикнижия, то они могли отвергнуть ангелологию как необязательное учение.
Саддукеи после разрушения Храма
Существуют две точки зрения на интерпретацию события, которое произошло с саддукеями после разрушения Иерусалимского Храма римлянами. Одни предполагают, что саддукеи исчезли сразу после разрушения[51]. Эта точка зрения основывается на предположении, согласно которому все саддукеи были священниками. После 70 года н.э. начался упадок сельской аристократии (представители которой были в основном выходцами из священнических семей), вызванный опустошением страны, конфискацией значительной части земель и прекращением автономной еврейской администрации, что привело к исчезновению саддукеев[52].
Другие исследователи полагают, что саддукеи еще долго существовали после разрушения Храма, но их популярность стала еще меньше, чем до разрушения, что привело к исчезновению группы. Иосиф Флавий в своей автобиографии «Жизнь», написанной около 93 года нашей эры, упоминает саддукеев как еще существующую секту. Эндрю Дас пишет: «Молчание более поздних источников не доказывает, что саддукеи исчезли. Даже раввинистические источники, которые относительно мало говорят о саддукеях или о других еврейских группах, если уж на то пошло, не утверждают, что они прекратили свое существование (m. Nid. 4:2 [дочери саддукеев]; t. Nid. 5:2-3 [саддукейские женщины]; b. Nid. 33b [саддукейские женщины]; b. Šabb. 108a [боэтусеи]). Потеря Храма не была препятствием для группы, которая подчеркивала собственную приверженность написанному библейскому Откровению»[53]. Так же считает и Мартин Гудман: «Нет никаких веских оснований полагать, что их подход к Библии не мог продолжаться долго после периода Второго Храма, поскольку ничто в приписываемых им взглядах не требовало продолжения существования Храма»[54].
Заключение
Так кто же такие саддукеи? Кем они были? Во что верили? Скорее всего, саддукеи появились в хасмонейский период, может чуть раньше, но начали исчезать с исторической сцены после 70 г. н.э. Часто они отождествляются со священниками и богатыми аристократическими семьями, но, вполне возможно, в число саддукеев могли входить и небогатые жители Иерусалима и Иудеи. Это была консервативная группа, строго руководствовавшаяся Пятикнижием как авторитетным текстом, но это не означает, что у них не было своей традиции интерпретации Закона Моисеева. По этой причине они отвергали то, чего не было в Пятикнижии: воздаяние после смерти, воскресение, развитую ангелологию — все то, что было популярно не только у фарисеев, но и среди обычного еврейского народа.
Вот как описывает это движение Мартин Гудман: «Вероятно, правильно думать о саддукеях как о маргинальной группе в более широкой истории позднего иудаизма Второго Храма. То, что их философия была несовместима с фарисейством, очевидно в свете обширных свидетельств о спорах между этими группами, но их взгляды на отсутствие жизни после смерти и их учение о том, что Бог не влияет на мир, также затрудняют объединение их философии с большинством других ветвей иудаизма»[55]. Но, по мнению Эда Сандерса, «в целом они были хорошими евреями», так как старались неукоснительно соблюдать предписания Пятикнижия[56].
Мы видим, что из-за отсутствия саддукейских текстов и крайне скупой и негативной информации о них, тяжело реконструировать их историю и учение. Поэтому нужно помнить, что «любая историческая реконструкция должна считаться крайне ненадежной»[57].
Библиография
Епифаний Кипрский, свт. Творения. Том 1. М: Типография В. Готье, 1863. — 384 с.
Иероним Стридонский, блаж. Творения. Том 16. Киев: Типография Корчак-Новицкого, 1903. — 390 с.
Иосиф Флавий. Иудейская война. Перевод Я.Л. Чертка, 1900 г. // Библиотека «Вехи». [Электронный ресурс.] URL: http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/voina/02.html (дата обращения: 08.02.2020).
Boethusians // Encyclopedia Judaica (2nd ed.), Volume 4 (Blu-Cof). Edited by Berenbaum M., Skolnik F. New York: Macmillan Reference USA, 2006. — P. 33-34.
Das A.A. Sadducees // The Lexham Bible Dictionary. Edited by Barry J.D., Bomar D., Brown D.R., Klippenstein R., Mangum D., Sinclair-Wolcott C., Widder W. Lexham Press/Logos, 2016. [Электронный ресурс.] URL: https://app.logos.com/books/LLS%3ALBD/headwords/Sadducees?layout=one.
Goodman M. A History of Judaism. Princeton: Princeton University Press, 2018. — 656 p.
Goodman M. The Place of the Sadducees in First-Century Judaism // Redefining First-Century Jewish and Christian Identities: Essays in Honor of Ed Parish Sanders. Edited by Udoh F.E., Heschel S., Chancey M., Tatum G. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2008. — P. 139-152.
Grabbe L.L. An Introduction to Second Temple Judaism: History and Religion of the Jews in the Time of Nehemiah, the Maccabees, Hillel, and Jesus. London: T&T Clark International, 2010. — 166 p.
Lehtipuu O. Debates over the Resurrection of the Dead: Constructing Early Christian Identity. Oxford: Oxford University Press, 2015. — 256 p.
Mansoor M. Sadducees. // Encyclopedia Judaica (2nd ed.), Volume 17 (Ra-Sam). Edited by Berenbaum M., Skolnik F. New York: Macmillan Reference USA, 2006. — p. 654-655.
Neusner J. The Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70, Part I: The Masters. Leiden: E.J. Brill, 1971. — 436 p.
Newman H. Proximity to Power and Jewish Sectarian Groups of the Ancient Period: A Review of Lifestyle, Values, and Halakha in the Pharisees, Sadducees, Essenes, and Qumran. Leiden: Brill, 2006. — 332 p.
Porton G.G. Sadducees. // The Anchor Bible Dictionary. Volume 5 (O-Sh). Edited by Freedman D. N. New York: Doubleday, 1992. — P. 892-895.
Saldarini A.J. Pharisees, Scribes, and Sadducees in Palestinian Society: A Sociological Approach. Grand Rapids: Eerdmans, 2001. — 356 p.
Sanders E.P. Judaism: Practice and Belief, 63 BCE-66 CE. Philadelphia: Trinity Press International, 1992. — 580 p.
Satlow M.L. How the Bible Became Holy. New Haven: Yale University Press, 2014. — 368 p.
Schürer E. The History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135), Volume II. Edinburgh: T. & T. Clark Ltd., 1979. — 624 p.
Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines // The Cambridge History of Judaism. Vol. 3: The Early Roman Period. Edited by Horbury W., Davies W. D., Sturdy J. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. — P. 428-443.
[1] Здесь и далее термин «секта» не имеет негативной коннотации и употребляется в нейтральном значении религиозного течения (направления, школы) иудаизма Второго Храма.
[2] Goodman M. A History of Judaism. Princeton: Princeton University Press, 2018. P. 122: «Иосиф Флавий описал саддукеев в глубоко нелестных выражениях Евангелия и Деяния, а также ранние раввины выражают схожую враждебность. Никакой саддукейской литературы не сохранилось, чтобы возразить такому описанию или действительно заполнить пробелы в учении саддукеев». См. также: Grabbe L.L. An Introduction to Second Temple Judaism: History and Religion of the Jews in the Time of Nehemiah, the Maccabees, Hillel, and Jesus. London: T&T Clark International, 2010. P. 57; Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines // The Cambridge History of Judaism. Vol. 3: The Early Roman Period. Edited by Horbury W., Davies W.D., Sturdy J. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. P. 428.
[3] Satlow M.L. How the Bible Became Holy. New Haven: Yale University Press, 2014. P. 142.
[4] Das A.A. Sadducees // The Lexham Bible Dictionary. Edited by Barry J.D., Bomar D., Brown D.R., Klippenstein R., Mangum D., Sinclair-Wolcott C., Widder W. Lexham Press/Logos, 2016. [Электронный ресурс.] URL: https://app.logos.com/books/LLS%3ALBD/headwords/Sadducees?layout=one (дата обращения: 08.02.2020).
[5] Имя Садок упоминается в Ветхом Завете (LXX) 53 раза, из них 10 имеет форму Σαδδουκ и встречается в Иезекииле, Ездре и Неемии (Иез. 40:46; 43:19; 44:15; 48:11; Ездр. 7:2; Неем. 2:4, 29; 10:21; 11:11; 13:13).
[6] Фарисей Саддук (Σαδδουκος) упоминается в Древ. 18.1.1.
[7] В Cod. de Rossi 138 имя рабби Садока указано лишь в небольшом числе отрывков, чаще оно читается как Саддук.
[8] Конечно, данный вариант является наиболее приоритетным в библейских исследованиях, но все-таки вызывает массу вопросов. Так, Гюнтер Штембергер пишет: «Последним садокитским первосвященником был Ясон (175-172/1 года до нашей эры). Вскоре после этого хасмонеи узурпировали первосвященство (Ионафан в 152 году до нашей эры). После этого часть садокитов удалилась в Египет, где Ония IV основал храм в Леонтополисе, а другая группа садокитов возглавила Кумранское движение. Если саддукеи, вместе с фарисеями, действительно появились в начале правления хасмонеев, то было бы странно, если бы они получили свое название от садокитов, которые тогда были лишены власти, если только не рассматривать их как оппозиционную партию тех священников-садокитов, которые остались в Иерусалиме. Или мы должны предположить, что новые первосвященники претендовали на достоинство рода садокитов? Неужели народ называл священников, не считаясь с их истинным происхождением, сынами Садока? Следует ли считать это имя прозвищем, навязанным храмовым священникам их противниками?» Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines. P. 431.
[9] См.: Епифаний Кипрский, свт. Творения. Том 1. М: Типография В. Готье, 1863. С. 69.
[10] См.: Иероним Стридонский, блаж. Творения. Том 16. Киев: Типография Корчак-Новицкого, 1903. С. 229.
[11] Например, «нечестивый священник» в свитках Мертвого моря, а в раввинстической литературе Симона Бар Косибу, лидер а восстания 132-135 гг., называют как Бар Кохба или Бар Козиба. См: Goodman M. The Place of the Sadducees in First-Century Judaism // Redefining First-Century Jewish and Christian Identities: Essays in Honor of Ed Parish Sanders. Edited by Udoh F.E., Heschel S., Chancey M., Tatum G. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2008. P. 141; Saldarini A.J. Pharisees, Scribes, and Sadducees in Palestinian Society: A Sociological Approach. Grand Rapids: Eerdmans, 2001. P. 225-226.
[12] Mansoor M. Sadducees // Encyclopedia Judaica (2nd ed.), Volume 17 (Ra-Sam). Edited by Berenbaum M., Skolnik F. New York: Macmillan Reference USA, 2006. P. 654.
[13] Porton G.G. Sadducees // The Anchor Bible Dictionary. Volume 5 (O-Sh). Edited by Freedman D.N. New York: Doubleday, 1992. P. 892.
[14] Более подробно об этом см.: Neusner J. The Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70, Part I: The Masters. Leiden: E.J. Brill, 1971. P. 60-61.
[15] Schürer E. The History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135), Volume II. Edinburgh: T. & T. Clark Ltd., 1979. P. 406-407.
[16] Mansoor M. Sadducees. P. 654; Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines. P. 434.
[17] Boethusians // Encyclopedia Judaica (2nd ed.), Volume 4 (Blu-Cof). Edited by Berenbaum M., Skolnik F. New York: Macmillan Reference USA, 2006. P. 33.
[18] Mansoor M. Sadducees. P. 654.
[19] Satlow M.L. How the Bible Became Holy. P. 125, 137.
[20] Goodman M. A History of Judaism. P. 123.
[21] Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines. P. 430-431. Но все-таки Штембергер приходит к выводу, что «ни теория их возникновения в период Маккавеев, ни теория их происхождения в царствование Ирода не могут быть доказаны с абсолютной уверенностью» (p. 433).
[22] Schürer E. The History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135), Volume II. P. 404.
[23] Sanders E.P. Judaism: Practice and Belief, 63 BCE-66 CE. Philadelphia: Trinity Press International, 1992. P. 318.
[24] Grabbe L.L. An Introduction to Second Temple Judaism. P. 58. Хотя Граббе делает оговорку, что невозможно с полной уверенностью говорить, что «все саддукеи были либо богаты, либо связаны со священством».
[26] Mansoor M. Sadducees. P. 654.
[27] Satlow M.L. How the Bible Became Holy. P. 191. См. также Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines. P. 433: «Обычно их связывают с Храмом и священством. Но мы не вправе отождествлять их просто с группой храмовых священников».
[28] Schürer E. The History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135), Volume II. P. 404.
[30] Стоит согласиться с утверждением Мартина Гудмана: «Тот факт, что Иосиф Флавий прямо назвал Анана саддукеем, говорит о том, что принадлежность к саддукеям не могла считаться само собой разумеющейся для первосвященников» (Goodman M. A History of Judaism, p. 127).
[31] Sanders E.P. Judaism: Practice and Belief, 63 BCE-66 CE. P. 318: «Авторы Евангелий и Деяний плохо знали еврейские партии». Стоит также отметить, что для Нового Завета «саддукеи полностью вторичны по отношению к фарисеям, которые представлены как основная группа иудаизма и единственные важные противники Иисуса» (Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines, p. 428).
[32] Важное замечание делает Мартин Гудман: «Эти пробелы не так легко заполнить на основании древних свидетельств, как это можно было бы предположить из самоуверенных заявлений ученых, как иудейских, так и христианских, которые с XIX века утверждали, что саддукеи были светскими, эллинистическими, богатыми аристократами священнического происхождения, имевшими связи с первосвященниками и римской администрацией и консервативно относившимися к толкованию Торы. Почти все эти традиционные представления оказываются при ближайшем рассмотрении либо неверными, либо недоказуемыми…» (Goodman M. A History of Judaism, p. 122).
[33] Grabbe L.L. An Introduction to Second Temple Judaism. P. 58.
[34] Mansoor M. Sadducees. P. 654.
[35] Grabbe L.L. An Introduction to Second Temple Judaism. P. 58.
[36] Lehtipuu O. Debates over the Resurrection of the Dead: Constructing Early Christian Identity. Oxford: Oxford University Press, 2015. P. 25, n. 10.
[38] Porton G.G. Sadducees. P. 893-894.
[39] Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines. P. 440-441.
[40] Grabbe L.L. An Introduction to Second Temple Judaism. P. 58.
[41] Schürer E. The History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135), Volume II. P. 411: «…саддукеи представляли собой более древнюю точку зрения: они стояли за письменную Тору».
[42] Goodman M. A History of Judaism. P. 125.
[43] Porton G.G. Sadducees. P. 894.
[44] Иосиф Флавий. Иудейская война. Перевод Я.Л. Чертка, 1900 г. // Библиотека «Вехи». [Электронный ресурс.] URL: http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/voina/02.html (дата обращения: 08.02.2020).
[46] Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines. P. 440.
[47] Newman H. Proximity to Power and Jewish Sectarian Groups of the Ancient Period: A Review of Lifestyle, Values, and Halakha in the Pharisees, Sadducees, Essenes, and Qumran. Leiden: Brill, 2006. P. 74.
[49] Grabbe L.L. An Introduction to Second Temple Judaism. P. 58.
[50] Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines. P. 441-442.
[51] Так считает, например, Менахем Мансур (Mansoor M. Sadducees, p. 655).
[52] Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines. P. 435.
[54] Goodman M. A History of Judaism. P. 128.
[55] Goodman M. A History of Judaism. P. 127.