что такое духовная нищета
Православная Жизнь
Нищета духовная — разве это хорошо? Лучше ведь быть духовно богатыми!
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»
Разбираемся с понятием и ищем аналогии
Многим людям довольно сложно разобраться в том, что такое «духовная нищета». Мы привыкли, что нужно стремиться к интеллектуальному или духовному богатству, образованности, широкому кругозору. Что же значит — быть нищим духом? Святые отцы предлагают провести аналогию с нищими, которых мы видим вокруг себя: это люди, просящие подаяния, они не проживут без помощи других, не надеются на собственные силы и зависят от милости окружающих. В духовном плане нищий духом человек зависит от Бога и Его милости. Он знает, что все его духовные дары — от Бога.
Если человек пристально посмотрит на себя, то обнаружит, что часто его поступки бывают неискренними. Казалось бы, делаем доброе дело, но в сердце закрадывается желание благодарности, уважения, похвалы. Это происходит потому, что мы не обладаем теми достоинствами, которыми изначально по замыслу Создателя должен обладать человек. Ощущая свою нищету, понимая, что так не должно быть, что нужно быть иными, мы просим у Бога недостающие добродетели. В этом и заключается нищета духа.
Нищета духа — это дар?
Это не дар. Мы должны стяжать нищету духа. По сути, в этом и состоит наша духовная жизнь. Чтобы понять, что такое нищета духа, нужно рассмотреть её противоположность — гордость, когда человек считает себя самодостаточным, добродетельным, духовно богатым, имеющим заслуженную славу. Наблюдательный человек знает, что ум, слава, красота, достаток — это чаще всего преходящие вещи. Красивые теряют свою красоту, умные с возрастом глупеют, облечённые славой болеют и превращаются в свою же противоположность. Духовный человек может впасть в прелесть — считать себя духоносным старцем, вести за собой якобы в Царствие Небесное учеников и почитателей. Все добродетели очень зыбки.
Как только мы начинаем пристально рассматривать качества своей души, образ своих мыслей и поступков, то вдруг обнаруживаем, что, по сути, не обладаем ни добродетелями, ни святостью, ни всеми теми духовными дарованиями, которые нам так нравятся и которые мы ценим. Особенно это заметно, когда удаётся встретить человека действительно смиренного и нищего духом. Нам с ним очень легко и приятно, потому что он не превозносится, умеет по-настоящему любить, считает себя ниже других и никого не осуждает за слова и поступки. Он снисходителен, кроток и добр. В Священном Писании и Предании Церкви мы видим множество примеров тому, что все святые, которые были награждены дарами Духа Святого и могли исцелять, чудотворить, молиться, прежде стяжали нищету духа. Они испрашивали её у Бога, и Он по Своей любви им её даровал.
Наши ориентиры
Кому мы с большим желанием подадим милостыню: тому, кто нас обманывает, или тому, кто на самом деле беден и нуждается в нашей помощи? Конечно же, вторым. Так и Господь: Он с великой радостью и быстротой помогает тем, кто искренне считает себя нищим духовно. Вспомним патриарха Авраама, который был родоначальником всех верующих, пророков Моисея и Давида — это были люди особых природных дарований, но они стяжали благодатные дары через великое смирение.
Вот, к примеру, слова царя Давида: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7). В этом ряду — и Владычица наша Богородица, Которая сказала: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38), и Сам Господь, Который говорил: «Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29) — и взошёл на Крест, когда Его оплёвывали, били, ругали, издевались. Он со смирением и кротостью принял всё, что надлежало исполнить, всё, ради чего Он был послан на землю. В этих примерах — наши ориентиры и наша опора.
Как стяжать нищету духа?
Должны ли мы всё время себя бичевать и унижать, чтобы обрести нищету духовную? Нет, это делать не обязательно, иначе может произойти так, что внешне будем выставлять себя смиренномудрыми и нищими духом, а в душе — гордиться и тщеславиться этими «добродетелями».
Чтобы обрести нищету духа, нужно всегда избегать славы, превозношения, благодарностей. Стараться поступать с теми, кто выше нас по социальному положению, с кротостью, с теми, кто равен нам — с братолюбием, с теми, кто ниже — со снисхождением. По этим индикаторам можно понять, каково наше духовное состояние, преуспели ли мы в смирении, которое можно считать синонимом нищеты духа. Благодаря им можно определить точку духовного развития, на которой мы находимся. А чтобы перейти на более высокий уровень, Господь оставил нам свои таинства. Глядя на высочайшие ориентиры в лице подвижников нашей веры, мы можем каяться и исправляться. В таинствах Господь дарует нам Свою благодать и ей восполняет всё недостающее нам. Главное — иметь смирение и просить у Него помощи.
Нищета духа невозможна без искренности перед Богом
Мы должны понимать, что к идеалу можем только стремиться. Святые отцы говорят, что достичь его не получится, и это нормально: чем выше поднимается человек в своём духовном развитии, тем лучше видит своё несовершенство. С другой стороны, Господь порой попускает падения, причём даже тем людям, которые имели определённые духовные дары. Человек, даже стяжавший какие-то добродетели, всё равно остаётся изменяемым, он не занимает духовную высоту раз и навсегда. Мудрые отцы нашей Церкви это знали.
Преподобный Макарий Великий рассказал историю о том, как один старец, обладающий даром исцеления, помогал больным тем, что просто возлагал на них руки. Слава о нём пошла великая, и он почувствовал, что погибает, потому что слава стала ему приятной. Как человек, имеющий нищету духа, он попросил у Господа, чтобы в него вселился бес. Бог попустил это, старец стал бесноватым, его даже заковали в цепи. Слава его была разрушена, но сам он исцелился, после чего продолжил своё духовное восхождение.
Мы должны понимать, что смиренномудрие и смирение — понятия разные. Смиренномудрие — это когда мы понимаем, как нужно правильно жить и поступать, а смирение — это практика. Чаще всего мы не имеем смирения, просто побуждаем себя к правильным поступкам, но оступаемся, каемся, идём дальше. Искренность перед Богом в том и состоит, чтобы адекватно оценивать себя и свои поступки. Чем объективнее и мудрее мы подходим к этому, тем больше видим своих грехов и меньше — добродетелей. Осознаём, что есть попытки их стяжать, есть добрые устремления, а достижений мало. Порой мы пытаемся обнять весь мир, берёмся за неподъёмную ношу, под которой у нас тут же подкашиваются колени — потому что оценили себя выше тех достоинств, которые у нас имеются. Но в этом есть свои плюсы: таким образом происходит стяжание нищеты духа.
Итак, подытожим: чтобы стяжать нищету духа, надо всегда иметь перед собой духовные эталоны — Христа, Пресвятую Богородицу, апостолов, святых. Нужно знать, что мешает нам быть похожими на них: это могут быть слава, самолюбие, гордыня — всё, что идёт в ущерб нашей духовной красоте. Наконец, следует определить добродетели, в которых надо возрастать. На этом пути очень помогут труды святых отцов. Поскольку заповеди блаженства — это основание всех добродетелей, то таких трудов очень много. Каждый, кто хочет в них разобраться или изучить более детально, найдёт подходящие для его ума и сердца. Надо начать читать, и если зацепило, если не хочется закрыть книгу — значит, это то, что нужно.
Кто такие «нищие духом»?
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Вопрос читателя:
В Нагорной проповеди, первая заповедь «Блаженные нищие духом, ибо их есть царствие небесное».
Я рассуждаю так: Бог (когда создавал человека по подобию и образу Своему) вдохнул в человека свой дух, в каждом человеке есть Божий Дух. Вопрос, кто такие нищие Духом?
Только прошу не путать со смирением! Смиренные и нищие Духом, я думаю, не одни и те же люди?
Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:
Дорогой Валерий, очень отрадно, что Вы интересуетесь заповедями, таки нужно — выяснять, что непонятно, стараться уяснить себе смысл этих текстов. Бог в помощь!
Можно я в самом начале ответа поворчу немного?
Вы задаете вопросы, скажем так, специалисту. Вопросы Ваш очень понятен, ясен контекст фразы, о которой идет речь и, думаю, Вы тоже понимаете, что у нас есть определенная традиция толкований текста Священного Писания. То есть веками святые люди, которым Сам Господь открывал смысл не совсем ясных строк, писали, какие смыслы заложены в этих фразах. Так зачем же указывать на то, что не надо эти слова путать со смирением, дорогой читатель? Если в них сказано о смирении, так я Вам там и напишу, если нет — то нет. К чему эта дополнительная оговорка?
И еще обращу Ваше внимание на то, что в тексте Священного Писания слово «духом» идет все же с маленькой буквы. То есть речь вовсе не о том, что блаженны те, кто нищ в отношении Духа Святого. Понимаете, да?
А в указанной Вами первой заповеди блаженства речь идет именно о смирении! «Среди евангельских заповедей блаженств эта заповедь неслучайно употребляется первой. Она задает камертон слушателю или читателю, потому что в самом начале Нагорной проповеди и изложения заповедей блаженств говорит о самой главной христианской добродетели — смирении или смиренномудрии. Без нее любые другие добродетели могут оказаться бесполезными и даже послужить причиной падения и духовной гибели, поскольку могут подтолкнуть к самомнению и гордости.
Именно гордость погубила даже самого светлого и совершенного ангела, действительно обладавшего всеми возможными достоинствами кроме одного — смирения или нищеты духа», — сказано в нашем материале, который посвящен разъяснению интересующего Вас момента, так что советую прочесть его целиком.
Также адресую Вас к тексту Заповеди блаженства, в котором написано и об интересующей Вас заповеди, и обо всех остальных.
Нищие духом: трепещущие и склонившиеся в Духе
Толковый словарь с Юрием Пущаевым
Приблизительное время чтения: 4 мин.
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное» (Мф. 5.3).
Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τω̨̃ πνεύματι ὅτι αὐτω̃ν ἐστιν ἡ βασιλεία τω̃ν οὐρανω̃ν.
Среди евангельских заповедей блаженств эта заповедь неслучайно употребляется первой. Она задает камертон слушателю или читателю, потому что в самом начале Нагорной проповеди и изложения заповедей блаженств говорит о самой главной христианской добродетели – смирении или смиренномудрии. Без нее любые другие добродетели могут оказаться бесполезными и даже послужить причиной падения и духовной гибели, поскольку могут подтолкнуть к самомнению и гордости. Именно гордость погубила даже самого светлого и совершенного ангела, действительно обладавшего всеми возможными достоинствами кроме одного – смирения или нищеты духа.
Нищета духа – это, в частности, означает не приписывать себе в заслугу ни совершенных тобой хороших поступков, ни своих талантов и способностей. Ведь свой нрав и характер мы не создаем себе сами. Он – следствие либо уже чего-то заложенного в нашей натуре, либо хорошего воспитания, которое опять же не нами устроено и в этом смысле тоже дар. И если когда-то вдруг получится встать перед Богом и ощутить Его присутствие, то невозможно не почувствовать собственную нищету и убожество. Как говорил блаженный Августин, «кто такие нищие духом? – Те, которые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда поступают дурно».
Интересен один из оттенков значения в древнегреческом слове ὁ πτωχός (ptōhos) – нищий, бедняк. Оно является однокоренным с глаголом πτώσσω или πτήσσω, что значит пугаться, припадать от страха, нагибаться, трепетать. Поэтому один из возможных, поясняющих основное значение переводов на русский язык этого очень известного выражения «нищие духом» будет что-то вроде трепещущие и склонившиеся Духом или в Духе.
Что касается трепета или страха, то страх Божий книга Притч зовет началом премудрости (Пр. 1.7). Человеческое сердце несовершенно, и если считать, что правильное отношение к заповедям с самого начала исчерпывается любовью, то легко отдаться на волю собственных непросветленных склонностей. Ведь одна из необходимых добродетелей – недоверие к собственным порывам и напрашивающимся чувствам, понимание того, что это чаще всего стремления все того же ветхого человека, в которых много самоугождения, скрытого под разными благовидными предлогами. Правильная любовь, по Евангелию, хотя бы отчасти – это только то, что может появиться лишь со временем, после долгого и трудного духовного пути, восхождения.
Вот что по поводу страха Божия говорил Сергей Иосифович Фудель:
«Есть особая проба на золоте христианства, по которой его никогда ни с чем не спутаешь и по которой всегда можно отделить от него всякое не истинно христианское учение, в частности, сектантство… Этой золотой пробой является страх Божий. Человека, чье сердце ранено любовью к Богу, — сам страх потерять его ведет за собой. Ведь первоначальный толчок любви в обретенной вере подобен малому лучу, и ощущающий его не смеет и не должен, из-за духовной осторожности, даже и называть его настойчиво — любовью. Любовь надо доказать, а не преждевременно утверждать себя ее имеющим…».
Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу есть самообольщение. Шествие ко Христу начинается и совершается под водительством страха Божия” (свт. Игнатий Брянчанинов). “Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань” (преп. Исаак Сирин)».
Интересно, что один из оттенков древнегреческого слова «нищий», использованного в Новом Завете – это склонившийся, припавший к земле. Дело в том, что это для языческой античности характерны гордые, исполненные чувства собственного достоинства телесные позы, «прямые спины» как свидетельства несломленного духа. Такая стойкость в трудных обстоятельствах была на самом деле во многом обусловлена полисными гарантиями политической свободы, когда закон гарантировал, что над свободным человеком и его телом не будет чиниться никакого насилия, никаких пыток.
Во времена же первых христиан-мучеников подвергали разным страшным пыткам, и истинная святость и мужество порой представали в совсем неэстетичном виде. Вообще кротость или смирение как главные христианские добродетели не могут ассоциироваться с «прямыми спинами» и часто употребляемым, но очень смутно понимаемым выражением «чувство собственного достоинства». Смиренный, нищий духом – это тот, кто в Святом Духе, в смирении и кротости склонился перед Богом, как Христос склонился перед Отцом.
Нищие духом
 |
Нагорная проповедь Христа – средоточие христианства – веры, которая, по слову апостола Павла, «для иудеев соблазн, а для эллинов безумие».
«Блаженны нищие духом». Ложность или неточность толкования этой заповеди и в самом деле способна обратиться и «безумием», и «соблазном». Для людей, далеких от Церкви, слова о «нищих духом» звучат скандально: если христианство – религия слабых и убогих, а я не таков, значит, правильно, что я не христианин. Внутри церковной общины ложно понятый идеал духовной нищеты время от времени вызывает безумие в виде так называемой «концепции спасения через грех»: не согрешишь – не покаешься; не покаешься – не спасешься; следовательно, не согрешишь – не спасешься.
Между тем, уже простой философский анализ понятия духовной нищеты оказывается вполне достаточным для его ясного определения. Этот анализ состоит в различении нищеты и бедности: бедный – это тот, кто не имеет лишнего; нищий – тот, у кого нет даже необходимого. Нищий не в состоянии покрыть и неотменимые «нулевые» потребности – в питье, пище, лекарствах, защите от непогоды. Бедный живет скромно, но покойно – нищий беспокойно и нескромно умирает. Именно поэтому его имя – жажда, его бытие – борьба и молитва. Инстинкт самосохранения угасающей жизни действует помимо воли, преодолевает иннертность, ленность и сопротивление личного достоинства, заставляя искать необходимое – то, чем можно восполнить роковую недостаточность быта, а в случае духовной нищеты – ущербность бытия.
Нищим в этом смысле может назвать себя и банкир, обнаруживший, что его расходы неумолимо превысили доходы во время кризиса. Жаждущим может оказаться и великий художник, убедившийся в том, что его полотна не запечатлели и десятой доли его вдохновения.
Духовная нищета – это присутствие в структурах человеческого бытия некоторого незаполненного сосуда: такова женщина, еще не ставшая женой и матерью; таков праведник, обнаруживший в своем житии не наполненный любовью закон; таков спартанец из числа трехсот, отправленный в Спарту с донесением от царя Леонида и потому упустивший возможность героически погибнуть в блистательной и трагичной битве при Фермопилах.
Древнегреческий философ Аристотель утверждал, что «природа не терпит пустоты» и стремится ее заполнить. Принято полагать, что под «нищими духом» подразумеваются слабые. Но духовная нищета на языке динамики – это, наоборот, потенция, или сила, то есть причина всякого движения.
Во-первых, это сила, производящая культурообразующее движение. Ни духовно бедные архангельские рыбаки-односельчане, ни духовно богатые дворянские дети Москвы не поняли Ломоносова, пешком пришедшего из Архангельска в столицу, в Славяно-греко-латинскую академию. Никому из них, самодостаточных и статичных, не суждено было вдохновенно дерзать в науке и основывать первый русский университет. Понять ту страсть к познанию, которая двигала первым русским академиком до самой смерти, может лишь тот, кто и сам стоял перед величием Истины, ощущая собственную ущербность и нищету.
Во-вторых, это сила, инициирующая движение к Богу. Нищий духом, о котором говорит Евангелие, – это человек, чья духовная жажда не утоляется ничем земным – ни трагедией театра, ни духом музыки. Духовная нищета – это потребность, перед которой пасует и рационализирующая сложность науки, и художественная фантазия литературы, и даже утешающая мудрость философии. По неисчерпаемости собственной духовной жажды человек догадывается о том, что он микрокосм, то есть образ Того, Кого «и небеса не могут вместить». Неисчерпаемость жажды ничем земным заставляет искать небесного и достигать горних сфер. Это тонко подмечено Пушкиным в стихотворении пророк:
Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился,
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился.
«Духовная жажда» – выражение нищеты – становится непременным условием «явления серафима». И усердно молящийся может замирать в недоумении: почему молитвы не исполняются? Неужели Всеблагой и Всемогущий Бог не хочет или не может дать просимое? Но затруднение возникает не у дарителя, а у просителя: дар есть, он предложен, но человеку оказывается не в чем его унести. Поэтому действительно «блаженны» те, у кого есть ничем не заполненный сосуд – они и в самом деле могут «горы передвигать». Таким образом, духовная нищета оказывается самой сутью веры.
Сторонникам «спасения через грех» стоит отметить, что молитва евангельского мытаря исполнилась не потому, что он «угодил» Богу своими грехами, но потому, что он собственную духовную бедность смог пережить как нищету. Духовное же богатство фарисея переполнило его, создало иллюзию личной онтологической завершенности и полноты, лишив возможности совершить чудо молитвой.
Врачи указывают на хороший аппетит как на один из основных признаков здоровья. Утрата способности жаждать оказывается внешним отражением патологии – так духовно болен фарисей с переполняющим его чувством сытости. Сотворив человеческую душу по образу Своему, Бог создал бытие, комплементарное только Себе, могущее быть до конца наполненным только божественной Бесконечностью и Полнотой. Потому, оторванный от Создателя человек, способный наполняться до сытости зрелищами, театром, литературой, искусствами, наукой или пустыми развлечениями, изменяет собственной природе. Он фальшив, болен, неправилен.
Духовную нищету было бы неправильно отождествлять с личной слабостью характера, а ее носителей – с маргиналами. Вне зависимости от количества талантов и добродетели, богатства и социального успеха, нищие духом – это всего лишь подлинные люди, способные ощущать свою несамодостаточность перед лицом божественного совершенства. Эта нищета выражается в силе жажды, с которой душа ищет упокоения в своем Создателе, до поры утешаясь творением культуры, словно великой Песней о Потерянном Рае.
Нищета духовная
. Не те нищи духом, кои отреклись от мира и терпят только внешнюю нищету, но те, кои оставили всякое зло и непрестанно алчут и жаждут памятования о Боге (прп. авва Исаия, 59, 84).
Если возлюбишь нищету, то обратишь в бегство демона сребролюбия (прп. Ефрем Сирин, 30, 161). Источник.
Возлюби нищету Христову, чтобы там обогатиться тебе Христовым Божеством (прп. Ефрем Сирин, 32, 16).
Худое стяжание – сребролюбие, поэтому погубим его; худой запас – злопамятство, поэтому отброс им его; пагубное приобретение – невоздержное похотение, им-то более, нежели чем другим, обнищаем, чтобы такою нищетою приобрести себе Царство: ибо блажени нищии духом ( Мф. 5, 3 ), т.е. обедневшие таким богатством (свт. Григорий Нисский, 19, 320–321). Источник.
Тот обнищал духом, кто душевное богатство выменял на телесное изобилие, кто земное богатство отряс с себя, как некую тяжесть, чтобы, став выспренним и воздухоносным, взойти горе вместе с Богом, как говорит Апостол, воспарив на облаке (см.: 1Сол. 4, 17 ). Золото есть тяжелое некое достояние, тяжело и всякое вещество вожделеваемое, как богатство; но легкая некая и горе несущаяся вещь – добродетель. А тяжесть и легкость между собою противоположны. Посему невозможно кому-либо стать легким, пригвоздив себя к тяжести вещества (свт. Григорий Нисский, 19, 373–374). Источник.
. Кто ради Бога обнищает, тот обретет неоскудевающие сокровища (прп. Исаак Сирин, 58, 295). Источник.
Нищие. духом не имеют. никакого пристрастия к благам мира сего и не помышляют о них с услаждением, но ненавидят их и отвращаются от них (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 34). Источник.
Что славнее нищенствования духом, доставляющего человеку Царствие Небесное, коему равноценного ничего нет и быть не может ни в настоящей, ни в будущей жизни? Но и то, что не имеет кто более томящей о себе заботы относительно земного и временного, какое, думаешь ты, приносит ему ангельское состояние и какие вечные уготовляет блага? И то опять, что презирает кто все временное и тленное, и все почти необходимое для тела его, так что никогда не заводит споров и ссор из-за них, но всегда хранит мир и любовь в невозмущаемой тем душе своей, какого не достойно воздаяния, каких венцов и дарований? Поистине выше естества заповедь сия и исполнение ее паче слова и разума, потому что Христос бывает для такового все, вместо всего того, что презирает он. Слыша: «Христос», – не на одно голое слово обращай внимание и не смотри на малость речения, но помышляй о славе Божества Его, превосходящего всякий ум и всякое слово, помышляй о красоте Его неизреченной, о милости безмерной, о богатстве недомыслимом, какое богатно со всякою щедростию подает Он таковым, и уразумеешь, что Его одного достаточно для них взамен всего прочего, так как они приемлют в себя Самого Бога, источника и подателя всякого блага. Посему-то никто из сподобившихся возыметь Христа не вожделевает уже ничего другого, и никто из насытившихся любовию Божиею не имеет уже позыва любить что-либо другое здесь на земле (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 177–178). Источник.
. Нищим. духом обещает Царство Небесное. Нищими же Он называет живущих в нужде и убожестве; но не просто всех людей такого рода. Он ублажает, но именно тех, которые нищи духом, т. е. тех, которые по внутреннему и сердечному смирению и благому произволению таким образом распорядились всем внешним, что проводят жизнь в убожестве (свт. Григорий Палама, 26, 127).
Нищие духом – это те, которые скромно, без заносчивости и не ища наслаждений для души или разума, переносят нищету либо волею, либо в благородном расположении духа, хотя и поневоле терпят бедность (свт. Григорий Палама, 26, 146).
Источники
1. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 1. ТСЛ, 1902.
2. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 2. ТСЛ, 1902.
3. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 3. ТСЛ, 1903.
4. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 4. ТСЛ, 1903.
5. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 1. ТСЛ, 1900.
6. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 2. ТСЛ, 1900.
7. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 3. ТСЛ, 1900.
8. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 4. ТСЛ, 1901.
9. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 5. ТСЛ, 1901.
10. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 6. TCJI, 1901.
11. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 7. TCJI, 1902.
12. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 1. М., 1843.
13. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 2. М., 1844.
14. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 3. М., 1844.
15. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 4. М., 1844.
16. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 5. М., 1847.
17. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 6. М., 1848.
18. Творения святого Григория Нисского. Ч. 1. М., 1861.
19. Творения святого Григория Нисского. Ч. 2. М., 1861.
20. Творения святого Григория Нисского. Ч. 3. М., 1862.
21. Творения святого Григория Нисского. Ч. 4. М., 1862.
22. Творения святого Григория Нисского. Ч. 5. М., 1863.
23. Творения святого Григория Нисского. Ч. 6. М., 1864.
24. Творения святого Григория Нисского. Ч. 7. М., 1865.
25. Творения святого Григория Нисского. Ч. 8. М., 1871.
26. Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы. Т. 1. М., 1994.
27. Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы. Т. 2. М., 1994.
28. Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы. Т. 3. М., 1994.
29. Преподобного отца нашего Аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. 10-е изд. Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни: Свято-Троицкая Лавра, 1913.
30. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 1. М., 1881.
31. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 2. М., 1881.
32. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 5-е изд. Ч. 3. ТСЛ, 1912.
33. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 4-е изд. Ч. 4. ТСЛ, 1900.
34. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 5. М., 1887.
35. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 6. ТСЛ, 1901.
36. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 2-е изд. Ч. 7. ТСЛ, 1913.
37. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 2-е изд. Ч. 8. ТСЛ, 1914.
38. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетические опыты. 2-е изд. Т. 1. СПб., 1905.
39. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетические опыты. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886.
40. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетические опыты. 3-е изд. Т. 3. СПб., 1905.
41. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетическая проповедь. 3-е изд. Т. 4. СПб., 1905.
42. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Приношение современному монашеству. 3-е изд. Т. 5. СПб., 1905.
44. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. 2-е изд. Т. 1: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1898.
45. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 2: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1896.
46. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 3: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1897.
47. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 4: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1898.
48. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 5: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1899.
49. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 6: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1900.
50. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 7: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1901.
51. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 8: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1902.
52. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 9: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1903.
53. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 10: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1904.
54. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 11: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1905.
55. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 12: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1906.
56. Писания преподобного отца нашего Иоанна Кассиана Римлянина. 2-е изд.: Пер. с лат. еп. Петра. М., 1892.
57. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. 7-е изд. Сергиев Посад: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1908.
58. Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирина, подвижника и отшельника, бывшего епископом града Ниневии: Слова подвижнические. 2-е изд. Сергиев Посад, 1893.
59. Преподобного и богоносного отца нашего аввы Исаии, отшельника египетского: Духовно-нравственные слова. 2-е изд. Сергиев Посад: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1911.
60. Творения святого Исидора Пелусиота: Письма. Ч. 1. М., 1859.
61. Творения святого Исидора Пелусиота: Письма. Ч. 2. М., 1860.
62. Творения святого Исидора Пелусиота: Письма. Ч. 3. М., 1860.
63. Творения святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского: Письма. 2-е изд. Ч. 1. Киев, 1891.
64. Творения святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского: Трактаты. 2-е изд. Ч. 2. Киев, 1891.
65. Творения святых отцев в русском переводе, издаваемые в Московской Духовной Академии / Творения святителя Кирилла Александрийского. Т. 49. Ч. II. ТСЛ, 1882.
66. Творения иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского. М., 1855.
67. Преподобного отца нашего Макария Египетского: Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд. ТСЛ, 1904.
68. Сочинения преподобного Максима Грека в русском переводе: Нравоучительные сочинения. Ч. 1. ТСЛ, 1910.
69. Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника: Нравственно-подвижнические слова. 2-е изд. Сергиев Посад, 1911.
70. Невидимая брань, блаженной памяти старца Никодима Святогорца. 2-е изд.: В 2 ч./Пер. с греч. еп. Феофана. М., 1892.
71. Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. Ч. 1. М., 1858.
72. Творения преподобного отца нашего Пила, подвижника Синайскою. Ч. 2. М., 1858.
73. Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. Ч. 3. М., 1859.
74. Творения преподобного и богоносного отца нашего, священномученика Петра Дамаскина. Кн. 1. М., 1874.
75. Творения преподобного и богоносного отца нашего, священномученика Петра Дамаскина. Кн. 2. М., 1874.
76. Слова преподобного Симеона Нового Богослова: 2-е изд. Вып. 1. М., 1892.
77. Слова преподобного Симеона Нового Богослова: 2-е изд. Вып. 2. М., 1890.
78. Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917.
79. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 1. М., 1898.
80. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 2. М., 1898.
81. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 3. М., 1898.
82. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 4. М., 1899.
83. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 5. М., 1899.
84. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 6. М., 1900.
85. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 7. М., 1900.
86. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 8. М., 1901.
87. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? / Письма еп. Феофана. 5-е изд. М., 1904.
88. Внутренняя жизнь: Слова епископа Феофана. Изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. М., 1893.
89. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 1. М., 1883; 3-е изд. М., 1895.
90. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1884.
91. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 3. М., 1888; 3-е изд. М., 1900.
92. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 4. М., 1889.
93. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 5. М., 1890; 3-е изд. М., 1900.
94. Писание мужей апостольских / Ерм. Пастырь; Пер. прот. Петра Преображенского. 2-е изд. СПб., 1895.
95. Афонский патерик, или Жизнеописание святых, на Святой Афонской горе просиявших. 3-е изд. Ч. 1, 2. СПб., 1897.
96. Глинский патерик / Схиархим. Иоанн Маслов. М., 1997.
97. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных огцев. М., 1845.
98. Древний патерик: Изложенный по главам. М., 1874.
99. Жизнь пустынных отцев / Творение пресвитера Руфина. ТСЛ, 1898.
100. Киево-Печерский патерик/Сост. М. Викторова. Киев, 1893.
101. Лавсаик / Сост. Палладий, еп. Еленопапьский. СПб., 1850.
102. Луг духовный/ Творение блаженного Иоанна Мосха. Сергиев Посад: Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1915.
103. Митерикон: Собрание наставлений аввы Исаии всечестной инокине Феодоре. 2-е изд./Пер. еп. Феофана. М., 1898.
104. Московский патерик/Сост. Е. Поселянин. М.: Изд. Московского дворянства, 1912.
105. Оптинский патерик. Б-ка Московской Духовной Академии. (Машинопись. Инв. № 123611).
106. Отечник / Еп. Игнатий (Брянчанинов). 4-е изд. СПб., 1903.
107. Отечник проповедника / Сост. иг. Марк (Лозинский). ТСЛ, 1996.
108. Палестинский патерик / И. Помяловский. Вып. 3. СПб., 1893.
109. Патерик Волыно-Почаевский / Сост. прот. А. Хойнацкий. М., 1883.
110. Практическая симфония / Сост. Г. Дьяченко. М., 1912.
111. Духовный мир / Сост. Г. Дьяченко. М., 1900.
112. Пролог в поучениях / Прот. В. Гурьев. М., 1912.
113. Соловецкий патерик. М., 1895.
114. Троицкие цветки с луга духовного / Сост. архим. Кронид (Любимов). ТСЛ, 1997.
115. Троицкий патерик. ТСЛ, 1896. Репринт.
116. Цветник духовный. 5-е изд.: В 2 ч. М., 1903.
117. История боголюбцев или повествование о святых подвижниках/Блаж. Феодорит, еп. Кирский. СПб., 1853.
118. Святого отца нашего, Григория Двоеслова, епископа Римского. Собеседования о жизни италийских отцев и бессмертии души. Казань, 1853.
119. Тверской патерик / Краткие сведения о Тверских местночтимых святых. Казань, 1907.
120. Житие преподобного отца нашего Василия Нового и повествование о прохождении воздушных мытарств блаженною Феодорою. 5-е изд. Одесса, 1914.
121. Святитель Димитрий Ростовский: Жития Святых. Январь. М., 1993.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»