что такое брахман история 5 класс

Кто такие брахманы в Индии?

История

Исторически каста брахманов появилась вследствие желания обеспеченных и образованных слоёв общества оградить себя от всех тех, кто такими качествами не обладал. Постепенно это выросло в свод строжайших правил, нарушение которых жестоко каралось и осуждалось в обществе.

Однако вскоре список обязанностей жрецов-брахманов расширился вместе с потребностями окружающего их общества. Они становились наставниками, чиновниками, писарями, в один из периодов даже судьями.

Как бы то ни было, с самого рождения брахманы в Индии были окружены почётом и уважением. В древней Индии имущество брахмана было непозволительно отнять даже самым знатным вельможам, а убийство мудреца приравнивалось к страшнейшему греху.

Обязанности

Его прямыми обязанностями были благочестивость и мудрость, которой он должен делиться с окружающими. Члены этой касты постоянно находились в центре внимания слоёв более низших, обязаны были просвещать или поучать, в зависимости от своей профессии. Разумеется, не всеми эти правила выполнялись безукоризненно.

Что было запрещено:

заниматься любым ручным трудом в любом виде и под любым предлогом. Женщинам заниматься делами по дому было разрешено;

употреблять мясо (в некоторых регионах);

вступать в брак с представителями других каст;

жить на одной территории с представителями других каст;

Брачные процессы

Как говорилось ранее, браки с другими кастами были строго запрещены. Этот запрет не был уникальным для брахманов, а распространялся на все социальные слои у индусов. Невозможность выйти из своей касты путём брака или каким-либо другим путём, уничтожала любую, даже малейшую возможность появления «социального лифта».

Таким образом, на протяжении многих веков стать брахманом можно было, только родившись им. Чтобы не смешаться с остальным населением, практиковались браки исключительно между членами касты. В разное время брахманы составляли от 3% до 5% населения, так что найти подходящую партию было делом несложным. Способствовал этому и исключительно договорной характер браков, который практикуется до сих пор.

Несмотря на то, что индусы предпочитали жениться в пределах одной общины (города или посёлка), брахманы нередко вступали в брак с ровней себе из соседних поселений. Такие меры предпринимались против кровосмешения.

Современность

Несмотря на то, что индуизме положено всячески почитать брахманов как посредников между людьми и богами, а также мудрых наставников, отношение к ним среди неверующего населения (разумеется, в древней Индии таких было крайне мало, в отличие от более близких к нам веков) было двояким.

Брахманы были чиновниками и судьями, а значит, напрямую влияли на большинство сфер жизни среднестатистического индуса. Большинство из них получало должность по факту рождения и, хоть представители касты получали первоклассное образование, нередко не подходили для своей работы. К тому же, несмотря на догмы религиозных текстов, брахманы оставались людьми со своими недостатками, а не небожителями.

Несмотря на это, варны всё ещё являются неотъемлемой часть социальной жизни в Индии. Запреты сняты, но люди, тысячелетиями живущие по таким правилам, продолжают жениться в пределах своих каст и учитывать происхождение в повседневных делах вроде трудоустройства, предпочитая его профессиональному уровню и таланту.

В наше время многие брахманы по происхождению давно не занимаются делами своих предков. Среди них встречаются люди средних и даже низких доходов, нетипичных профессий. Всё это только указывает на неизбежность социального прогресса рядом с ещё существующим почтением к представителям высшей касты в Индии.

Видео

Видео взято из открытого источника с сайта YouTube на канале Торсунов приглашает БОЛЬШОЙ ВЕДИЧЕСКИЙ ПРАКТИКУМ

Вам может быть интересно

Комментарии

Галина 16.02.2021 в 17:38

Бранимы и сейчас определяют стратегию развития страны. В 1993 г. мы были на конференции в Воронеже, там собрались, в основном, наши бизнесмены и индийцы. Конференция была посвящена гуманитарным вопросам и открытию у нас заводов в Крыму и на Алтае по производству аюрведических препаратов. Эти районы выбрали сами бизнесмены. Они оба были браминами. Один из них говорил о том, что в 1991 г. брамины на совете в Индии решили, что с этого времени они будут в плотную заниматься улучшением материального благосостояния низших каст, и что с 1991 г. пришло время навести порядок в стране на элементарном физическом уровне. И начать надо с санитарии. Как они говорили! Я тогда только поняла, кто такой настоящий брамин! Заводы у нас они тогда открывать отказались (от самой идеи), потому как решили, что у нас уровень отношения к лекарствам не подобающий! А один из них сказал, что слишком много паразитов хотят участвовать в этом процессе и лекарства будут дорого стоить! Вот так!Не знаю, может быть сейчас такие заводы есть? Но знаю одно, когда была в Индии и заболела гриппом, их лекартсво поставило меня на ноги за три дня!

Аркадий Самолетов 22.10.2018 в 17:19

Очень интересная статья. Путешествуя по Индии всегда интересовался различными кастами в Индии. Как мне кажется, что в Индии до сих пор кастовость существует. Для того чтобы вырваться из кастовости необходимо уезжать из страны

Лаптева Татьяна Матвеевна 22.10.2018 в 12:59

Очень интересная тема.

Антония 22.10.2018 в 12:39

Очень интересно почитать про брахманов. Интересуюсь Индией и ее культурой еще с детства. Эта таинственная, полная тайн и традиций страна не может не вдохновлять. Конечно, это лично мое мнение, немного несправедливо делить людей на касты. Еще с детства, изучая традиции Индии мне не нравилось это разделение. Если ты не относишься к касте брахманов, то путь к важным делам закрыт? Или можно как то подняться по ступенькам касты?

Источник

Учебник по всеобщей истории Древнего мира. Вигасин, Годер. 5 класс. Параграф 21

ИНДИЙСКИЕ КАСТЫ

Объясните значение слов

1. Какие касты существовали в Индии?

В Индии существовали четыре основные касты: брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих). Вне кастовой системы оставались так называемые «неприкасаемые», низшее и самое многочисленное сословие Индии.

2. Индийцы считали, что принадлежность к касте передавалась по наследству. Что это означает?

Это означает, что потомки представителя какой-нибудь касты не могли подняться по кастовой иерархии и сменить касту. Так, сын слуги не мог стать членом касты торговцев, скотоводов и земледельцев. Сын скотовода никогда не мог стать кшатрием, знатным воином. А сын воина мог стать царем, но не мог войти в касту брахманов. Можно было только надеяться, что при праведной жизни после смерти человека его душа переродится в представителя более высшей касты.

3. За что индийцы почитали жрецов-брахманов? Как брах­маны приносили жертвы? Чем они «кормили» богов?

Самыми почитаемыми в Индии были жрецы-брахманы. Их приглашали в дом, хозяева которого хотели принести жертву богам. Брахманы разжигали огонь трением двух палочек, пели хвалебную песню богам и звали их в гости — посидеть у костра, вдыхая запах еды. Индийцы верили, что продукты, которые они сжигают на костре, не сгорают, а с дымом уносятся на небеса к богам. Если боги будут сыты и довольны, то они дадут людям хороший урожай на полях. Брахманы за свою работу получали богатую плату, обычно корову.

4. Кого называли «неприкасаемыми»? Почему этих людей так называли? Какие надежды порождала у «неприкасаемых» вера в переселение душ?

«Неприкасаемыми» называли людей, принадлежащих к самому низшему слою индийского общества. Они даже не входили в иерархию четырех каст. Считалось, что они способны осквернить членов более высоких каст. «Неприкасаемым» предписывались такие занятия, как уборка мусора, работа с кожей или глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или посёлках на окраине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах. «Неприкасаемым» запрещалось входить в индуистские храмы, участвовать в индуистских ритуалах. «Неприкасаемым» предписывалось носить особые одежды, чтобы никто случайно к ним не подошел и не прикоснулся. Религия давала «неприкасаемым» утешение, что после смерти они смогут переродиться в представителя одной из высших каст и стать воинами, царями или даже жрецами.

5. Что вам за­помнилось о каждом из трёх периодов жизни брахмана?

Считалось, что жизнь настоящего брахмана должна пройти три периода: обучение, обзаведение семьей и отшельничество. В обучение детей брахмана отдавали с 7 лет. До 16 лет они должны были во всем слушаться своего учителя-брахмана и жить у него в доме и выполнять разную работу по дому. После этого молодому брахману подыскивали жену. С этого момента он мог сам принимать учеников и проводить обряды в честь богов. И когда у брахмана появлялись внуки, он оставлял свой дом старшему сыну и уходил в отшельники. Он избегал общества, жил в одиночестве, проводя время в медитации, стремясь достичь блаженного состояния душевного покоя.

Подготовьте сообщение о Будде (по учебнику и ресурсам Интер­нета).

Ответьте на вопросы: что привлекало последователей Будды в нём самом и его учении? Как Будда относился к кастовым различиям между людьми?

Кто такой Будда? Буддизм берет начало от Будды. Слово «Будда» — это титул, который обозначает «тот, кто пробудился» в значении «пробудился к реальности». Будда родился около двух с половиной тысяч лет назад под именем принца Сиддхартха Гаутама. Он не провозглашал себя ни богом, ни пророком. Он был человеком, который стал Просветленным, познав жизнь глубочайшим из возможных способов.

Но ему так и не удалось раскрыть тайну жизни и смерти. Казалось, что истинное понимание было столь же далеко, как и прежде. Поэтому он отказался от этого пути и заглянул в свой собственный разум, в свое сердце. Он решил довериться своей интуиции и учиться на основе непосредственного опыта. Он сел под деревом бодхи и поклялся оставаться на этом месте, пока не достигнет Просветления. Спустя сорок дней, в майское полнолуние, Сиддхартха достиг окончательного Освобождения.

Буддисты верят, что он достиг состояния существования, которое превосходит все остальное в мире. В то время как обычный опыт обусловлен воспитанием, психологией, убеждениями, особенностями восприятия, Просветление является безусловным. Будда свободен от привязанности, гнева и неведения, благ и соблазнов жизни. Его качества – мудрость, сострадание и свобода. Просветленный ум Будды смог проникнуть в суть глубочайших жизненных процессов, и следовательно, в причину человеческих страданий – проблему, которая первоначально и подвигла Сиддхартху на духовные поиски.

На протяжении оставшихся сорока пяти лет жизни Будда много путешествовал по северной Индии, распространяя свои воззрения. Он говорил о том, что всякая жизнь сопровождается страданиями и лишениями, но свою участь можно улучшить, если всегда говорить правду, стремиться к добру, не брать чужого и не чувствовать злобы и зависти. Человек должен освободиться от бесконечных желаний богатств и удовольствий. Тогда круговорот перерождений его души будет прерван, и душа обретет вечный покой и блаженство. Будда считал, что главное для совершенствования души — это праведные дела и личные качества человека, а не его происхождение. Стать буддистом мог представитель любой касты. Он обращался к людям всех социальных групп. Многие из его учеников достигли Просветления. Они, в свою очередь, учили других людей, и таким образом непрерывная линия передачи учения продолжается вплоть до наших дней.

Будда не был богом и не заявлял о своем божественном происхождении. Он был человеком, который с помощью огромных усилий сердца и ума превзошел все свои ограничения. Он подтвердил, что каждый человек обладает потенциальной возможностью достичь природы Будды. Буддисты видят в нем идеальное человеческое существо и проводника, который может привести всех к Просветлению.

Что важнее — личные достоинства человека или его проис­хождение в той или иной семье? Обоснуйте свою мысль.

Я считаю, что личные достоинства человека намного важнее его происхождения в той или иной семье. Конечно, окружение, в котором растет ребенок, играет большую роль в воспитании, но история имеет множество примеров, доказывающих, что и у талантливых и добродетельных людей могут вырасти бездарные дети и наоборот. Талант и добродетельность не обязательно передается по наследству.

Кастовый принцип Индии, в которой рождение в той или иной семье определяло будущее человека, была распространена и в других культурах. Даже в Российском государстве средних веков была распространена система, похожая на кастовую. Это явление носило название местничество. Местничество — система распределения служебных должностей в России по происхождению и служебному положению предков. Зародилась в XIV в, а отменена в 1682 г. То есть, насколько бы ни был талантлив человек, он все равно не мог «прыгнуть» выше положения, которое занимал его отец. Такая система была признана порочной, поскольку часто получалось, что на ключевых должностях оказывались совершенно некомпетентные люди.

Таким же кастовым пережитком можно объяснить и аристократические традиции практически во всех европейских государствах средних веков. Но и она была намного мягче, чем кастовая иерархия в Индии. Аристократом можно было стать только в силу каких-то особых заслуг, но проще всего было им родиться.

С приходом эпохи Просвещения и развитием общества постепенно эти принципы уходят в прошлое. Жесткие законы, запрещающие общение, браки и т.д. между представителями разных классов или слоев общества, исчезли, но иногда мы все-равно встречаемся с такими пережитками, когда о человеке судят по тому, кто его отец.

Источник

Брахманы – жизнь и происхождение высшей касты жрецов в Индии.

Брахманы, или брамины, – высшее сословие традиционного индийского общества. Они сыграли первостепенную роль в формировании и поддержании сословного (кастового) строя на территории полуострова Индостан. Эта система производственных отношений, возникшая более 2000 лет назад, оплела все сферы жизни общества, и ее влияние до сих пор ощущается в Индии.

История появления варн и каст в Индии

Ведийская цивилизация возникла в результате завоевания персидскими народами коренных племен полуострова Индостан. Персы проникали волна за волной с приграничных, северо-западных территорий, оседая в долине Инда и его притоков. Их самоназвание – «арии» – в переводе с санскрита означает «благородный». Оно упоминается в Ригведе – древнейшем религиозном тексте в мире, который составлялся в период с 1700 по 1100 г. до н.э.

На момент начала формирования сословного строя в обществе индоариев уже существовали социальные классы жрецов и воинов, но они еще не были замкнуты в себе. В их союзах появлялись на свет будущие правители и духовные лидер ы новой цивилизации.

К тому же браки заключались и с правителями туземцев, которых причисляли к высоким сословиям. Эти союзы нужны были для установления власти на местах.

Кастовый строй общества был установлен правящей элитой и преследовал следующие цели:

Термин «варна» переводится с санскрита как «качество, цвет, категория» и обозначает 4 основных социальные группы традиционного индийского общества. Это понятие впервые встречается в Ригведе. В сцене жертвоприношения боги расчленяют на жертвенном костре первочеловека Пурушу. Разные части тела имеют метафорическое значение в соответствии со своими функциями. Рот первочеловека становится жрецами (брахманами), руки – воинами (кшатриями), бедра – земледельцами и ремесленниками (вайшьями), ноги – слугами (шудрами).

Три высшие варны были сформированы из арийцев, покоренное местное население дало человеческий ресурс для низшего сословия. Ключевым визуальным различием был цвет кожи: светлокожие завоеватели противопоставляли себя темнокожим туземцам.

По мере формирования варн внутри них началось деление на более мелкие замкнутые группы – касты, или джати. В каждой из них действовали свои правила. Каста человека определяла всю его жизнь. Она характеризовалась в первую очередь наследуемой профессиональной деятельностью. Например, в семьях ремесленников мальчики с раннего детства познавали родовое дело, помогая отцу в работе. Уже в 10 лет они делали простые вещи на продажу, а в 15 были готовы сменить старшее поколение. Профессиональная преемственность обеспечивала бесперебойное появление новых мастеров.

Ведическая философия, лежавшая в основе древнеиндийского общества, претерпела ряд изменений и постепенно превратилась в брахманизм, а затем и в индуизм в его современном виде. Помимо самих Вед, священную литературу брахманизма составляли написанные жрецами комментарии к ним: брахманы (для жрецов), араньяки (для отшельников) и упанишады (для учеников).

Некоторые классические положения были изменены для обоснования социального неравенства. Согласно Ведам, душа может воплотиться только в человеке, причем преимущественно той же касты. В брахманизме же она может оказаться не только в ином сословии, но и вовсе утратить человеческий облик: телесные грехи приводят к возрождению в растении, словесные – в теле животного, а умственные – в представителе более низкой касты. Эта вера помогла сформировать общество, обеспокоенное судьбой своей бессмертной души и стремящееся исполнять дхарму – универсальный закон бытия.

Концепция дхармы подкрепляла значение кастовой системы на идеологическом уровне. Согласно ей, человеческое общество – естественный компонент мироздания. Каждый член социума должен направлять усилия на его поддержание и выполнять обязанности, закрепленные за ним с рождения. Регламентировалось все, включая одежду, тип жилья, пищи, сосудов для ее приготовления.

Социальный долг сакрализован: при несоблюдении правил одним человеком нарушается и общая дхарма.

Кастовое деление общества

Юридически кастовая система была закреплена в Законах Ману – сборнике права, датированном II в. до н.э. В нем были выделены все социальные группы, расписаны их права и обязанности в соответствии с концепцией дхармы: «когда он (закон) не соблюдается, – губит и разрушает, а когда он соблюдается, он защищает. Поэтому дхарма не должна нарушаться, а иначе, нарушенная, она уничтожит нас».

Брахманы – жрецы

Слово «брахман» созвучно с индийским идеалистическим понятием абсолюта и означает «благоговение; мировая душа; Бог-творец». Представляя бога на земле, жрецы общались с высшими силами посредством различных ритуалов: жертвоприношений, песнопений, чтения религиозных текстов. Постепенно круг их обязанностей расширился. Как самые образованные члены общества они становились учителями, писарями, учеными, чиновниками. Их варна продолжительное время оставалась самой консервативной в плане преемственности профессии.

С рождения брахманы были окружены заботой и почетом. Им подобало быть благочестивыми и делиться мудростью с окружающими. В философии брахманизма особое место занимает непосредственная передача знаний от учителя к ученику. Считалось, что лишь знание, полученное напрямую от наставника, ведет человека по прямому пути.

Внешне жрецов отличали светлый цвет кожи и высокий рост. Традиционным цветом одежды браминов был белый – символ благости и святости.

Кшатрии – воины и правители

Как и брахманы, они были высокими и светлокожими. Кшатрии носили одежду красного цвета, символизирующего страстный темперамент и власть.

Вайшьи – торговцы и земледельцы

«Вайшьи» переводится с санскрита как «преданность, зависимость». Ведические тексты предписывали им заботу о скоте и земле. Защита коровы как священного животного и основы сельского хозяйства была первым пунктом в списке обязанностей вайшьев. Также, согласно Законам Ману, им вменялись раздача милостыни, участие в жертвоприношениях, изучение Вед, торговля, управление финансами и земледелие.

От третьей варны зависело экономическое благосостояние населения аграрного государства. Для исполнения своей дхармы вайшьям нужно было обладать сметливым умом, расчетливостью, обширными знаниями, искренней заинтересованностью в приумножении своих доходов. Для представителей этой варны характерна одежда желтого цвета, который обозначал трудолюбие.

Изначально к вайшьям относились свободные земледельцы. Но из 3 высших варн земледельцы были наиболее подвержены смешению с местным населением, поэтому со временем их положение ухудшилось: с начала нашей эры большинство крестьян и ремесленников потеряли независимость и перешли в варну шудр, а к третьей касте относили в основном торговцев.

Шудры – слуги и чернорабочие

Название «шудры» не имеет санскритского корня, происходит из коренных диалектов и точный перевод его неизвестен. Эта варна состояла из наемных работников и слуг и являлась самой многочисленной социальной группой. Шудрам было запрещено участвовать в религиозных обрядах, прикасаться к вещам для жертвоприношений, изучать Веды. Они не могли подавать пищу представителям высших сословий и дотрагиваться до них. Преимущественно это люди тяжелого физического труда, необразованные и социально уязвимые.

Изначально четвертая варна состояла из племен, завоеванных индоариями. Позднее состав группы расширился: в нее вошли земледельцы, скотоводы, ремесленники. Некоторые правила были менее строгими, чем у других варн: например, было разрешено замужество вдов. Более всего в поведении шудр ценились преданность и покорность хозяину. Они считались слугами всех сословий, и допускалось убивать их безнаказанно.

Шудры обладали низким ростом и темной кожей, одежду носили черную.

Неприкасаемые

Неприкасаемые (далиты) не являются варной, но могут делиться на джати по профессиональному и территориальному признакам. Для этой группы характерны самые грязные занятия: уборка мусора, убой скота, работа с кожей, ассенизаторские работы, сожжение трупов и т.п. Неприкасаемые оскорбляли представителей «чистых» каст одним своим присутствием, взглядом и отброшенной тенью, поэтому жили на окраинах обособленными группами. Для них было недопустимо пользоваться общественными источниками воды – колодцами и колонками.

Формально они считались индуистами, но заходить в храмы и участвовать в ритуалах им было запрещено. Впоследствии далиты массово переходили в буддизм: смена религии автоматически выводила члена общества из кастовой системы. К тому же буддизм обещал освобождение всем вне зависимости от социального статуса. Мусульманство и христианство также подходили для этой цели.

У неприкасаемых была наиболее темная кожа и низкий рост, одежда была либо черного цвета, либо та, которую они снимали с трупов.

При всех тяготах жизни далиты все же были частью кастового общества, имели свою дхарму и доблесть. Еще ниже по социальному статусу были изгнанники. Люди, отверженные своими джати, становились зависимыми от совета старейшин – панчаята, который должен был решить, принять ли нового члена в свою общину. Но даже при положительном вердикте судьба новичка была незавидна. Не впитав с молоком матери дхарму далита и гордость им быть, он страдал и физически, и морально: от неумения делать их работу, жить их жизнью, от унижения из-за необходимости взаимодействовать с ними.

Такое наказание для члена высших сословий было страшнее смерти. Поэтому многие отвергнутые оставались жить вне каст. Они стояли ниже всех – вне зако­нов, лишенные правил и дхармы. Уделом большинства становилось нищенство, потому что в четкой структуре этого общества не находилось применения лишним рабочим рукам.

Варна-санкара

Институт брака поощрялся ведической системой, в т. ч. потому, что помогал сохранять кастовую чистоту. Семья – основа традиционного общества. Варна-санкара – нежелательное потомство. Такие дети могут появиться и в браке, если беременность была незапланированной, но в особенности это касается незаконнорожденных.

Незамужняя женщина, вступившая в сексуальную связь, считается оскверненной и может рожать только варна-санкара. Социум относился к таким детям с предубеждением и опаской. Считалось, что любой ребенок, родившийся у согрешившей женщины, предрасположен к беспокойству души, преступлениям и бунту.

По мнению Вед, большое количество таких людей разрушает дхарму общества и приводит его к упадку и нестабильности.

Деление варн на джати

Варны распадаются на более мелкие группы – джати, или касты, – в период раннего Средневековья. Термин «каста» имеет португальское происхождение и изначально применялся к сословно-расовым группам Латинской Америки. В Индию это слово пришло в XIX в. с британскими колонизаторами.

Джати – аналогичный термин санскритского происхождения, в переводе обозначает род, класс. Джати связаны с местом проживания и наследуемой профессией. Для них характерна эндогамия – браки внутри социальной группы. Сегодня насчитывается около 3,5 тыс. каст, называемых политкорректно community – «общины».

Взаимодействие каст между собой

Жизнь внутри каст и порядок их взаимодействия были строго урегулированы священными и юридическими текстами, такими как Веды и Законы Ману. Выполнение предписаний тщательно контролировалось кшатриями. Нарушение социальных норм, а значит, и дхармы, каралось в соответствии с тяжестью преступления и варной. Например, за оскорбление равного себе по социальному статусу или ниже назначался штраф, но аналогичный проступок в отношении высших каст влек за собой физическое наказание: отрезание частей лица или тела.

Старшие джати жили ближе к центру, низшие – на периферии. Представителям низших каст нельзя было прикасаться к людям с более высоким статусом, находиться в некоторых помещениях. Отдельная группа запретов касалась приготовления и приема пищи: высшие сословия не должны были принимать еду от низших и трапезничать с ними.

Браки между кастами были строго запрещены. Считалось, что дети, рожденные от родителей из разных джати, обладают смешанными наклонностями к труду и испытывают постоянное беспокойство от неопределенности и невозможности испытывать умиротворение проживания своей дхармы. Их относили к варна-санкара – нежелательному потомству, их рождение порицалось. Соблюдение семейных традиций помогало высшим сословиям сохранять замкнутость групп и социальное неравенство.

Все варны находились в урегулированном взаимодействии. Так, брахманы становились наставниками в семьях других каст с высоким социальным статусом и царскими советниками. Кшатрии должны эффективно управлять государством, а от вайшьев зависит экономическое благополучие общества. Не пользовавшиеся уважением и какими-либо привилегиями шудры и неприкасаемые обеспечивали выполнение «грязной» работы, тем самым внося свой вклад в общую дхарму.

В деревнях земледельцы обязательно соседствовали с ремесленниками. Крестьяне не могли обходиться без изделий, производимых гончарами, кузнецами, ткачами. Потомственные мастера обеспечивали друг друга необходимыми товарами и услугами. Между семьями продавцов и покупателей образовывалась многовековая взаимная порука, которую нельзя было беспричинно прерывать.

Такие производственные связи были основой, на которую наслаивалась многосторонняя жизнь любого поселения.

Четыре ступени духовной жизни – ашрамы

В индуистской философии духовный путь человека состоит из 4 ступеней – ашрамов, связанных с его возрастом и зрелостью. Буквально «ашрам» переводится как «духовное убежище». Таким убежищем для хрупкой души, оказавшейся в материальном мире, должна быть вера в бога и следование дхарме. Относительно каждого из ашрамов в Ведах даются необходимые для данного периода жизни наставления. Согласно этой системе, переход на следующую ступень должен происходить мягко, когда на предыдущей закрыты все вопросы и не осталось нерешенных проблем.

Получать знания о духовных процессах позволено было членам 3 старших варн. Мальчики из семей брахманов, кшатриев и вайшьев проходили обряд посвящения, упанаяна. В ходе ритуала они получали священный шнур, материал и цвет которого символизировали их принадлежность к варне (у брамина был белый хлопковый шнур, у кшатрия – красный шерстяной, у вайшьи – желтый льняной).

Упанаяна завершает детство и приглашает молодого человека к изучению Вед. Посвящение считалось вторым, духовным рождением, поэтому все прошедшие обряд получали статус двиджа (дваждырожденного) и ученика – брахмачари.

Брахмачари

Первый ашрам ученика начинается с посвящения и продолжается до 25 лет. Минимальный возраст для посвящения в разных варнах отличался: для брахмана это 7 лет, для кшатрия – 13, для вайшья – 17. Эта разница характеризует представления о возможностях и потребностях в духовном развитии членов различных варн.

Брахмачари – период образования, изучения Вед и шастр под руководством гуру, соблюдения аскез, обучения самоконтролю. При этом каждый выбор, сделанный учеником в пользу самоограничений и простоты, должен быть осознанным и приносить ему удовлетворение, иначе процесс духовного развития будет нарушен.

Полная преданность гуру должна замещать у ученика привязанность к материальному. Обучение продвигалось от постижения таких глобальных явлений, как устройство мира, божественный пантеон, законы мироздания, к собственному миру: профессии, своему месту на земле.

Цель этого процесса – целостная личность, знающая, как жить и как исполнить свою дхарму.

Грихастха

Термин «грихастха» означает «тот, кто живет дома». Семейный период жизни человека продолжается до 50 лет. После изучения Вед мужчине следует жениться и завести детей. В ведической культуре только в этот период человек может общаться с противоположным полом. Невесту выбирали родители жениха в пределах своей касты.

Главная задача для мужчины в этот момент – стать гуру для своей семьи, передать жене и детям ведическую мудрость, обеспечить их всем необходимым в материальном плане. Женщине следовало посвятить себя служению семье и дому. Сексуальные желания нужно было контролировать с помощью медитаций, молитв, чтения священных текстов. Интимные отношения были регламентированы, как и все остальные аспекты бытия, и имели единственную цель – рождение детей.

Совместно с женой мужчине следовало выполнять 3 священных долга: перед богами – совершение ритуалов, перед предками – рождение сыновей, ублажение и угощение гостей, преимущественно брахманов. Считалось, что недовольный гость заберет с собой благополучие.

Ванапрастха

Ванапрастха – период отшельничества, удаления от мирского. В 50 лет, когда дети уже выросли и создали собственные семьи, благочестивому индусу пристало удалиться в лес, чтобы практиковать аскезу, изучать священные тексты и медитировать. Жена может последовать за мужем и принять ванапрастху, но ей тоже следовало вести аскетичный образ жизни. Между супругами в этом периоде не должно быть сексуальных отношений, мужу пристало воспринимать жену как мать.

В третьем ашраме человек путешествует по святым местам и делится мудростью с другими, совершенствуясь духовно и готовясь к следующей ступени – санньясе.

Санньяса

Последний период жизни человека – с 75 до 100 лет – предполагает полный отказ от материального в пользу духовного развития. Санньясины живут на подаяние, занимаются миссионерской деятельностью. Для практики непривязанности странствующий отшельник должен постоянно перемещаться, не задерживаясь ни в одном месте дольше 3 дней. Высшая цель этого духовного процесса – освобождение из сансары, круговорота рождений и смертей.

Когда санньясин чувствует, что его время в материальном мире подошло к концу, он медитирует и впадает в нирвикальпа самадхи – высшее состояние покоя и блаженства, предшествующее освобождению.

Выход из сансары является наградой за осознанное проживание всех 4 ашрамов.

Философия и жизнь брахмана

Дхарма брахмана включала беспрерывную духовную работу и аскетичный образ жизни. Этому он обучается в период брахмачари и практикует всю жизнь.

Духовные представления и предназначение

Согласно Ведам, у брахманов была возможность освободиться из круга перерождений и смертей. Основно предназначение жрецов как проводников божественной мудрости – направлять своих последователей, оказывать им духовную поддержку на пути исполнения долга.

Главные обязанности

Главными социальными задачами и обязанностями брахманов были:

Привилегии

Представители высшей варны имели следующие привилегии:

Запреты для браминов

Несмотря на высокий статус и привилегии, на браминов, как и на другие касты, накладывались строгие ограничения. Нарушения этих запретов грозили им как земными наказаниями, так и духовными: перерождениями в низших существ в следующей жизни.

Высшие сословия особенно трепетно относились к эндогамии. Старшей варне было важно сохранять исключительность своего статуса богов среди людей. Возможность «социального лифта» посредством неравного брака была исключена. Для верующего индуиста перерождение в теле брамина с последующей перспективой освободиться и покинуть сансару – вершина стремлений, мощная мотивация следовать своей дхарме.

С древних времен брачные союзы носят договорной характер. Иногда пара выбирали из брахманских каст, проживающих в соседнем поселении. Это делали, чтобы избежать кровосмешения, риск которого был велик при формировании семьи внутри небольшой общины.

В 1942 г. громкий скандал сопутствовал замужеству дочери первого премьер-министра страны Джавахарлала Неру, Индиры, с парсом и зороастрийцем Ферозом Ганди. Семья Неру относилась к варне брахманов, и межкастовый и межрелигиозный брак считался преступлением против дхармы. Союз по любви, с точки зрения традиционалистов, не имеет смысла и аморален, т. к. легализует половое влечение.

Сейчас договорные браки превалируют, но не являются обязательными: количество неравных союзов растет по мере того, как общество становится более светским. Отношение к ним зависит от прогрессивности взглядов семей жениха и невесты. Касту в разных регионах присваивают либо низшую из двух, либо по отцу.

Разводы в высших варнах не допускались, это была прерогатива шудр и далитов.

Положение женщин – стри-дхарма

Стри-дхарма – дхарма индуистской жены и матери.

Поскольку выйти из сансары может только мужчина, рождение в теле женщины уже само по себе можно рассматривать как расплату за грехи в прошлой жизни. Только беспрекословное служение, благочестивость и следование своей дхарме могло улучшить ее статус в жизни следующей.

В традиционном индийском обществе женщина воспринималась как собственность семьи: сначала отца, затем супруга. После наступления полового созревания девушка считалась нечистой и по статусу была не выше шудр вне зависимости от касты, к которой она принадлежала по рождению. При вступлении в брак она переходила от отца к мужу, часто выбранному без ее участия.

С самого детства девочек обучали служению семье. Женщина любой джати создана, чтобы с их помощью «мужчины могли возродиться в своих детях», и признается обществом, лишь выйдя замуж и родив детей. Она не может быть самостоятельной и независимой ни одной минуты своей жизни: сначала находится под покровительством отца, потом супруга, а после – сыновей.

Следующая стри-дхарме замужняя женщина находится под защитой и пользуется уважением окружающих. Мужчине предписывалось относиться к жене с почтением, исполнять супружеский долг, нести ответственность за материальное благополучие семьи и принятие решений.

Считалось, что брак заключается не на одну жизнь, души супругов связаны. По этой причине если женщина оставалась вдовой, повторное замужество было запрещено во всех высших кастах. Она символически умирает для общества, но имеет право на наследование имущества в интересах своих детей. В некоторых регионах распространенной практикой было самосожжение («сати»).

Одно из текстовых наставлений для женщин, датированное XVIII в., называется Стридхармападдхати («Путеводитель в женской дхарме»).

Собранные в нем шастры в мельчайших подробностях регламентируют все аспекты жизни женщины, дают указания по поводу каждой прожитой минуты, действия или мысли.

Вся энергия женщины должна быть направлена на домашний очаг, поэтому в высоких кастах приветствовались ее затворничество, ношение одежды, состоящей из многометровых драпировок, выход из дома только в сопровождении слуг. При этом представительницы низких джати могут работать за пределами дома: в поле, на фабрике, в других домах.

В современной Индии социальное положение женщин постепенно меняется: они могут получать образование, устраиваться на работу. Семейный уклад остается традиционным: браки в основном договорные, главной миссией по-прежнему считается служение мужу и деторождение. Часто диплом о высшем образование становится не более чем бонусом в приданом, и женщина по специальности никогда не работает.

Касты в современной Индии

С начала XX в. началась борьба за равноправие каст. Махатма Ганди, выходец из вайшьев, был активистом этого движения. Воспитанный в религиозной семье, образованный и развитый духовно, он использовал ненасильственные методы противодействия: бойкоты, забастовки и личный пример. Ганди принимал неприкасаемых у себя дома, разделял с ними пищу, называл их хариджанами – божьими детьми.

Второй лидер освободительного движения – доктор юриспруденции Бхимрао Рамджи Амбедкар, один из первых представителей неприкасаемых, получивший высшее образование. Ганди и Амбедкар уважали друг друга, но их взгляды различались. По мнению Амбедкара, Ганди идеализировал деревенский уклад жизни неприкасаемых, а название «божьи люди» считал высокомерным и презрительным. Он выступал за получение далитами образования, переезды в города и право на гражданскую позицию. Резко высказывался против индуизма и мусульманства, проводил акции, привлекая внимание к проблеме каст.

Проект Конституции был создан Амбедкаром в 1950 г. Благодаря ему в индийской Конституции все касты были признаны равными, а неприкасаемые наделены юридическим полноправием. Было введено уголовное наказание за их дискриминацию. Понятие «джати» заменяется понятием «община» (community). Таким образом, был запущен механизм позитивной дискриминации.

В современной Индии считается крайне неприличным интересоваться у человека, к какой касте он принадлежит. Государственным служащим это запрещено на юридическом уровне. Все индийцы, включая девочек и неприкасаемых, получили право на бесплатное среднее образование. Каждый университет должен предоставлять некоторое количество бюджетных мест далитам, для них же выделяются рабочие места в госучреждениях.

Результативность введения квот для неприкасаемых имеет противоречивый характер: с одной стороны, становится больше образованных далитов, уменьшается количество нищих. С другой, среди пользующихся квотами много тех, кто не хочет развиваться и приносить пользу обществу. Их интерес ограничивается бесплатным общежитием и дальнейшей нетяжелой работой, с которой их не могут уволить.

Кастовая система сохраняет влияние в быту и ритуальной сфере. На протяжении 2000 лет в людях поощрялась покорность дхарме. По сей день большинство молодых людей предпочитают вступать в брак внутри своей касты и ориентироваться на нее при профессиональном самоопределении. В городах изменения в сознании людей происходят быстрее, в деревнях, склонных к традиционному укладу, – медленнее.

Руководящие позиции в основном занимают представители высших каст, хотя бывают и исключения. Например, в 1997 г. президентом впервые был избран выходец из касты неприкасаемых, а в 2008 г. далит впервые возглавил Верховный суд Индии.

Большую часть индусов, живущих за чертой бедности, составляют шудры и неприкасаемые. Как и 2000 лет назад, они задействованы в выполнении самой тяжелой и грязной работы: с нечистотами, трупами и глиной. Нескольким десяткам далитов удалось благодаря труду и таланту стать миллионерами. Большинству же крайне сложно изменить сложившийся тысячелетиями менталитет в условиях сохраняющегося презрительного отношения представителей высших джати. Многие далиты, перешедшие в другую религию, продолжают жить в соответствии с традициями, к которым привыкли.

Несмотря на все сложности, связанные с преодолением многовекового уклада, Индия вошла в десятку стран, наиболее преуспевших в преодолении бедности. Начало XXI в. ознаменовалось уменьшением количества нищих более чем на 270 млн человек, это около 20% населения.

Возможно ли стать брахманом в наше время

По мере того как повышается уровень образованности населения, общество становится более светским, а информация – доступной, брахманы теряют свое влияние. Их все еще почитают верующие индуисты, но появление новых тенденций и изменение приоритетов в социуме снижают популярность жрецов как преподавателей духовного знания. Освоение традиционных ведических наук требует большого времени и труда, но не дает преимуществ при приеме на работу, не заменяет собой школьное или университетское образование.

В основном брамины продолжают выполнять свои изначальные функции – ритуальную и духовно-просветительскую, занимают посты чиновников, ведут научную деятельность. Обнищавшие жрецы становятся странствующими отшельниками-миссионерами, живущими на подаяние. Подстраиваясь к условиям изменяющегося мира, но не желая прекращать духовно-просветительскую деятельность, некоторые из брахманов принимают в ученики шудр и женщин, что запрещено классическими Ведами. В связи с этим на базе индуизма возникают многочисленные секты.

В некоторых регионах Индии в межкастовом браке назначение касты происходит по отцу. Таким образом, у женщин-небрахманок есть возможность стать матерью брамина.

Фамилия человека является одним из признаков принадлежности к той или иной варне. Некоторые индийцы меняют несколько букв в фамилии и делают новые документы, чтобы повысить социальный статус в глазах общественности. Это осуществимо, только если человеку позволяет внешность. Если он достаточно высок и светлокож, теоретически он может сменить фамилию на характерную для брахманов: Бхаттачария, Дикшит, Гупта, и надеяться, что обман не будет раскрыт.

По одному из мнений, совершая медитации, соблюдая аскезы и изучая Веды, можно стать брамином. Однако оно противоречит этому понятию как названию одной из классических варн. Поэтому, как и 2 тыс. лет назад, рождение в семье брахманов является наиболее надежным, если не единственным, способом им стать.

Источник