что такое богохульные мысли
Хульные мысли на молитве – от лукавого, не вменяются в грех
Милость Божией Матери
Святой праведный Иоанн Кронштадтский
24 февраля был я в Рамбове – хоронил жену священника Ал. Ив. Соколова. Пришедши в одну кладбищенскую церковь, я был в состоянии мучительного томления сердца, которое происходит от слабоверия и духа злобы. Взглянувши на местную икону Тихвинской Божией Матери, я невольно засмотрелся на Ее пречистый, смиренный, безмятежный, полный любви лик и сказал сам в себе: «Какое неземное спокойствие выражается на лице Твоем, Пречистая», – и как бы услышал от Нее следующие слова, внятно отозвавшиеся в моем сердце: «А что тебе препятствует иметь мир и спокойствие в своем сердце? Разве ты не знаешь, где искать их?» После этого я обратился мыслию и сердцем к Источнику и Подателю мира – и тотчас же обрел желанный мир и стоял с миром всю службу (обедню).
В Рамбове встретил знакомого – почтеннейшего священника Гавриила Марковича Любимова, который замечателен трудами своими на пользу крестьян и крестьянских детей великой княгини Елены Павловны. Вся жизнь его проходит в трудах, соединенных с постоянными самопожертвованиями. Как он много делает для просвещения детей крестьянских, для воспитания их в правилах нравственности! Что я значу в сравнении с ним? Что мои труды? Ничто. Посмею ли сравнить себя с ним как священник в каком-либо отношении? Вот человек, который не напрасно живет, не в суете проводит дни свои! А я – всуе и землю упражняю. Как Господь не посечет меня как бесплодную смоковницу! Господи! Спаси его и помилуй!
Не нужно обращать внимания на лукавые, скверные, хульные и неверием дышащие мысли, внушаемые на молитве лукавым: они нам в грех не вменяются. Нужно спокойно продолжать свое дело. Только крайне неопытный в духовной жизни человек может возмущаться от сатанинских страхов!
Сердце иногда спит во время молитвы, только ум слабо действует, а нужно, чтобы оно бодрствовало. Отчего на домашней молитве не находит сомнение и не останавливает языка, а на общественной бывает это?
Тогда только силен надо мной диавол, когда в сердце моем нет Христа.
Животворящие Тайны приводят в порядок, в состояние покоя внутреннюю жизнь мою, – что может делать, кроме Тайн, одна усердная молитва или самое решительное живое устремление мыслей и сердца к Богу с верою и надеждою. Слава Богу моему, истинно и существенно присущему в животворящих Тайнах! Прикосновение животворящих Тайн, принятых с верою и благодарным сердцем, всегда животворно для души моей. Это тем более бывает ощутительно, что к сердцу моему часто прилагается какая-то сила, смущающая, ядовито угрызающая и мертвящая душу, – и прикасается всегда вследствие усумнения, неверия познанной истине: эта последняя сила есть сила диавола – человекоубийцы. «От плод их», сказал Спаситель, «познаете их» (Мф. 7, 16).
Вера сладостна, мирна, животворна для сердца; неверие горько, мучительно, убийственно.
Я из своего собственного опыта знаю наперед, что будет и блаженство неизреченное для праведников в будущем веке, и муки страшные для грешников, не раскаявшихся в своих грехах при жизни. Знаю наперед, по разуму, и то, что они будут вечны. Душа наша, как существо духовное, простое, вечное, а грехи, по опыту еще здешней жизни, мучат, погубляют душу духовно, и тогда только перестает она мучиться от них, когда раскается в них. Но после смерти нет и не может быть покаяния. Значит, тогда душу будут вечно мучить ее собственные страсти: и вот огонь вечный.
Диавол никогда не теряет надежды ввести тебя в искушение и вводит часто, а ты никогда не теряй надежды избавиться от его искушений, с Божиею помощию. А чтобы избавиться от его искушений, тебе нужна благодать Духа Святого, святой огнь в сердце, вера несомненная.
Достоинство человека-христианина определяется тем, как часто он бывает со Христом. «Противитися диаволу, и бежит от вас» (Иак. 4, 7). Употребляй всегда усилие – стать выше козней диавольских: и он убежит от тебя, видя твое сопротивление. А то ты пугаешься и сам бежишь, когда следовало бы бежать ему.
«Не бывайте мудри о себе» (Рим. 12,16), – говорит Апостол. Так и ты всегда мудр будь не о себе, а о Боге.
«Не иский своея пользы, но многих, да спасутся» (1 Кор. 10, 33). Отселе имей эти слова своим девизом.
Братия! Бдите за своим сердцем: диавол всячески старается выгнать из него простоту и поселить в нем лукавство (лукавый сам, он хочет уподобить себе чрез лукавство и людей), исторгнуть веру и поселить неверие, искоренить чистую любовь и поселить нечистую, или напротив – вражду. Вы, может быть, даже не верите, что диавол есть, и думаете, что все худое – только от вас, а он не только есть, но и царствует в мире, над людьми, преданными миру: он – бог века сего, он – князь власти воздушной; он – миродержитель темного века сего. «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол…» (1 Петр. 5, 8).
Царь тут. Приложи это к Божеству. Веди себя пред Богом как в присутствии царя.
Читать громко. Это прекрасное средство против смущения, разумеется, при искренней вере.
Отчего не бывает веры в некоторых людях и она с великим трудом вмещается в их сердце. Оттого, что их сердце занимают какие-нибудь страсти, и виновник их – диавол; а как место веры в сердце, а предметы веры противоположны страстям, именно: Бог, Ангелы, святые Божии, то и нельзя быть вере в сердце, наполненном тем, что противоположно ей.
Вера живет в сердце – значит то же, что святость, чистота, всякая правда живут в сердце; неверие живет в сердце – значит то же, что страсти и всякая нечистота живут в сердце.
Сердце в человеке – главное. Человек зрит на лицо, Бог же на сердце (1 Цар. 16, 7). В Послании к Солунянам Апостол говорит: «во еже утвердите сердца ваша» (а не вас) «непорочна» (1 Сол. 3, 13). «От сердца бо исходят помышления злая» (Мф. 15, 19). «Омый от лукавства сердце твое, Иерусалиме» (Иер. 4, 14). Сердце – то же, что душа: «отымите лукавство от душ ваших» (Ис. 1, 16).
«Нося же всяческая глаголом силы Своея» (Евр. 1, 3), то есть управляя, сдерживая то, что может распасться. Держать мир – значит не менее, как и сотворить мир или, если можно сказать нечто удивительное, даже более. Ибо сотворить – значит привести что-нибудь из небытия в бытие, а держать уже существующее, но готовое обратиться в ничто, соединять противоборствующее между собою – это дело великое и удивительное. Это – знак великой силы. – Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Евреям. Беседа 2, ст. 3.
Ради Бога Слова имей все уважение к слову: и бывшую словесную, умную тварь, сделавшуюся бессловесною, никогда не слушай… В противном случае Бог Слово осудит тебя на суде Своем за пренебрежение даром слова. – И теперь Он жестоко наказывает тебя, когда ты оскорбляешь слово, особенно слово Священное (в Священном Писании и в церковно-богослужебных книгах) своими пропусками или торопливыми, нелепыми выговорами. А тогда – страшнее накажет тебя.
Чтобы по достоянию чтить Богородительницу, научись прежде, как должно, почитать свою родительницу. А чтобы почитать тебе, как следует, Отца Господа Иисуса Христа, научись почитать своего отца по плоти. «Неверный в мале и во мнозе неверен есть; а верный в мале и во мнозе верен» (Лк. 16, 10).
«Даждь славу Богу, – говорили иудеи слепому, – мы вемы, яко Человек Сей грешен есть. Отвеща убо он и рече: аще грешен есть, не вем: едино вем, яко слеп бех, ныне же вижу» (Ин. 9, 24–25). Так приступает часто внутренно к христианину благочестивому диавол и нудит его чрез помыслы согласиться, что Спаситель наш, Богочеловек Иисус Христос, не есть Бог, не есть Чудотворец, благодеющий нам постоянно (в животворящих Тайнах Тела и Крови Своей и в других Таинствах). Как умственно отвечать ему – клеветнику? Второю половиною его ответа: «вем, яко слеп бех от грехов», сам от себя не спасен от них, а теперь я вижу, теперь мне легко и сладостно, когда я приял в сердце свое пречистую Его Плоть и Кровь: значит, Он Бог. «Еда может человек сицева знамения творити?» (Ин. 9, 16).
Чтобы достойно почитать и любить тебе Спасителя Господа Иисуса Христа, научись прежде быть благодарным за благодеяния человека – благодари.
Чудеса, ощущаемые мною по достойном принятии животворящих Тайн, ничем и никем не могут быть производимы, как только Господом. Значит, в хлебе и вине истинно присущ Господь. И что после этого может колебать меня? Мой Господь очевиден в Тайнах, как очевидны два состояния моего бытия: скорбное и радостное.
«Кто Бог велий яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса» (Пс. 76, 14). «Десница Твоя, Господи, прославися» во мне «в крепости, десная Твоя рука сокруши враги: и множеством славы Твоея стерл еси супостаты» (Исх. 15, 6–7).
«Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3, 16). Внимай себе, человек: в тебе живет Дух Святой. Но ты выгоняешь Его, Духа Животворящего, Утешителя, сладость твоего сердца, всякий раз, когда согрешаешь. Какая дерзость! Какая неблагодарность! Какое безумие! Что, если бы Он не был бесконечно благ и долготерпелив? Тогда Он оставил бы тебя после долгого терпения и не пришел бы к тебе, не вселился бы в тебя, несмотря ни на какие молитвы твои, хотя бы ты выроил реку слез. – Но бойся, неблагодарный, и теперь злоупотреблять Его долготерпением. Когда Он увидит, что ты не исправляешься, несмотря на частые вразумления, то Он, наконец, может оставить тебя, как Иуду. – Каждый раз, когда ты теряешь веру, когда поддаешься обольщению греха, ты изгоняешь Его, Животворящего, и впускаешь вместо Его диавола. О ослепление человеческое! О Душе благий!
Святые Божии одним воздеянием рук испрашивали у Бога великие милости для множества людей. А твое воздеяние рук так ли сильно, и если не так сильно или вовсе не сильно, то отчего? – От неверия.
Помыслы, наводимые сатаною, в существе своем ничто: они – паутина, пустое мечтание. Только с верою воззови ко Господу – и все исчезнет. Тебе ли возмущаться от прилогов лукавого? Ты знаешь по опыту, как истинен, верен и всемогущ Господь!
Я и верующий и неверующий, добрый и злой, смиренный и гордый, простой и лукавый, Божий и диавольский. – Душа моя как бы растягивается двумя противоположными силами. Странен я! Чужой я!
Господь Бог мой – дерзну сказать так – Друг испытанной верности, потому и мне также нужно быть верным Ему во всем, или иначе сказать: верить Ему во всем беспрекословно.
Теперь одежда нашей плоти и вещественный мир, как оболочка, покрывало, которою прикрыл Себя от слабых, вещественных чувств наших Зиждитель наш, – не дает нам видеть Его лицем к лицу. Но по спадении тленной одежды нашей – тела, душа наша проникнет сквозь вещество мира, возвысится над ним и увидит лице Живого Бога, как видит теперь человек человека; познает Его, как сама познана Им. …«узрим Его, якоже есть» (1 Ин. 3, 2)*.
Молитва наша настолько бывает ценна, действительна и приятна Богу, насколько она истинна: чем истиннее, тем ценнее, действительнее.
Чуден, препрославлен Бог мой: я не вижу Его, но блаженствую Им; одна искренняя, смиренная мысль о Нем услаждает мое сердце. Он невидим, но Он – сладость моя, блаженство мое.
Мати Сладости моея! Научи Ты меня достойно восхвалять Тебя, благоговеть пред Тобою!
Смущение сердечное или страх сердца происходит оттого, что сердце наше наполняет что-то другое, а не Христос: оно есть отсутствие Христа в сердце или потеря Христа чрез наше неверие. Христос – мир наш. Смущение есть голос сердца, вопиющего о лишении Сладчайшего Иисуса.
«Никто же восхитит их» (овец Господних) «от руки Моея: Отец Мой, иже даде Мне, болий всех есть: Аз и Отец едино есма» (Ин. 10, 28–30). Ах, Спасителю наш! Ныне еще не настало это время безопасности овец Твоих. Теперь на каждом шагу угрожает им опасность похищения от мысленного волка, который часто своею прелестью восхищает овец Твоих. Но и ныне, Господи, если мы верою держимся Тебя, «никтоже может» нас «восхитить от руки» Твоей. Приложи нам, Господи, веру в Тебя.
Христианин больше всего должен стараться в жизни о том, чтобы возбуждать, питать и совершенствовать сердечное чувство благодарности за милости Божии, начиная с обыкновенных, естественных, ежедневных и ежеминутных милостей, до необыкновенных и чрезвычайных; необходимость совершенствования чувства благодарности открывается из того, что христианин преимущественно пред другими людьми облагодетельствован Богом чрез Единородного Сына Его и Утешителя Духа. Христианская вера – непрерывное благодеяние Божие человеку. Но если потерять чувство благодарности, то потеряется вместе с тем и чувство милостей Божиих, а без этого их и усвоить нам нельзя, потому что все благодатные дары усвояются верою. И вера, собственно, и есть чувство истины того, что сделал для нас Господь в Новом Завете. Плоть и Кровь Сына Божия ежедневно преподаются христианам во очищение и освящение душ и телес их. Одно это Таинство вызывает всегдашнюю, всесердечную благодарность Богу. Потому-то и называется оно – Евхаристией, или благодарением. Не говорим о благодарности за другие бесчисленные милости.
Вот плачевная, надоедающая мне действительность: у меня часто бывает ядовитая боль на сердце, от которой я освобождаюсь только горячими слезами в печали моей о грехах пред лицем Божиим или в молитвенном устремлении ума и сердца моего к Богу в живой вере. С каждым днем, с каждым часом я уверяюсь опытно, что Христос со Отцем и Святым Духом для меня единственная крепость, единственная отрада, единственное утешение в жизни.
Как бы мне предохранить сердце свое от того, чтобы в него ни на минуту не вкрадывалось неверие или душетленное, ядовитое сомнение? – Горячею смиренною молитвою к Богу.
Никогда не спеши сердцем при чтении молитв и всегда будь в спокойном и веселом расположении духа: ты говоришь с Богом милости, щедрот и человеколюбия; унывать тебе тут вовсе не о чем.
Если вы чувствуете иногда, по-видимому, безо всякой причины тоску на сердце, то знайте, что душа ваша тяготится пустотою, в которой она находится, и ищет Существа, Которое бы наполнило ее сладостно, животворно, то есть ищет Христа, Который Един есть покой и услаждение нашего сердца.
Как сыну, который живет на содержании родителей и с ног до головы – в их милости, когда он будет показывать пред ними суровость нрава, нелюбовь и непослушание, довольно бывает тогда напомнить для возвращения его к своему долгу, какие болезни мать терпела при его рождении, в каких заботах, в какой нежности был он вскармливаем ее сосцами и каким искренним, постоянно неизменным участием пользуется он доныне, как они заботятся доставить ему все необходимое – с пищи и одежды до высоких потребностей души, – так всякому христианину, когда он удалится сердцем от Бога и будет показывать в своей жизни некоторую нравственную одичалость, нелюбовь и непослушание к Богу, часто довольно бывает только напомнить для обращения его к долгу любви Божией, что он весь в милости Божией, что Сын Божий претерпел для Его возрождения в жизнь духовную и благодатную страдания крестные, Кровь Свою пролил для него и постоянно доньше, как нежнейшая мать, питает его Своею Плотию и Кровию, чтобы с этою Плотию и Кровию внести в его растлевшее грехом естество Божественную жизнь и блаженство райское, что все, начиная с волоса и пазноктей** до высоких чувств истины, добра и красоты, – у него Божие: и одежда тела, и весь внутренний человек, кроме его грехов.
* Фраза: узрим Его, якоже есть, – начинается в рукописи со слова, не поддающегося прочтению.
** Пазнокть – последний, крайний сустав пальца.
Что делать с богохульными мыслями? Я лечилась
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Вопрос читателя:
Здравствуйте. Меня посещают ужасные богохульные мысли. Я лечилась медикаментозно, и они отступили на два месяца. Сейчас вернулись с новой силой, думаю, из-за стрессов. Самое главное, что я потом извиняюсь, говорю много раз «Господи, помилуй мя». Но от этого легче не становится.
Я совершенно не хочу этих мыслей, постоянно передумываю, что так не хочу, они не дают спать и спокойно жить. Сейчас нахожусь в ужасном состоянии и унынии. Очень страшно, что они исполнятся, но я совсем не хочу оскорблять Бога и, тем более, просить чего-то плохого. Мысли направлены на то, чего я боюсь. Что делать?
Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:
Уважаемая Анна, тут два направления действий. Богохульные, плохие и неприятные мысли лукавый может подбрасывать любому человеку. В аскетике это называется прилог.
Задача человека – не начинать эти мысли обдумывать, не брать их в себя и защищаться от них молитвой (самой краткой удобнее всего – «Господи, помилуй!), как воин на поле битвы от града стрел защищался большим щитом. Эта борьба может длиться долго, временами она то сильнее, то слабее. Ваша задача – противостоять и после исповедовать вес помыслы на исповеди, можно прямо подробно, чтобы от этой заразы и грязи внутри не осталось следа и это все не ранило бы Вашу душу.
Второе направление – это по линии Вашего лечения. Если Вы страдаете каким-либо расстройством психики, например, у Вас диагностирована депрессия или какое-либо другое заболевание, отклонение или временное нарушение (например, нервное истощение), навязчивые мысли негативной окраски могут быть симптомами этой болезни или состояния и свидетельствовать о ходе болезни. Я не врач и не возьмусь сказать, о чем это говорит, а вот психиатр может подсказать. Тем более, Вы лечились. Тем более, в Вашей жизни произошли изменения обстоятельств: Вы пишете о стрессах, то есть об увеличении нагрузки на психику. Поэтому, не откладывая исповедь и молитву и причастие, нужно немедленно написать лечащему врачу о том. что с Вами происходит, и принять медицинские меры, которые помогут Вам продвинуться по пути выздоровления и психического восстановления.
Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, его всегда можно задать на нашем сайте.
Как избавиться от хульных помыслов?
Похожие вопросы
2 Ответа
Карина, подобные вопросы обсуждают с духовником. Если у Вас его нет, обратитесь к любому священнику в храме.
Не стесняйтесь обратиться, Ваш случай не уникальный.
Что касается прощения, то нет греха непрощаемого, кроме неисповеданного.
Это явление известно с древних времен, это хульные помыслы, внушенные бесами. Вам не в чем просить прощения, если Вы не принимаете эти мысли, не согласны с ними, не «мусолите» их. Это явление так или иначе испытывает на себе практически каждый христианин.
Вам необходимо научиться мгновенно отбрасывать эти мысли и образы. И, главное, твердо запомнить: они не Ваши. Если Вы их не приняли, им не рады, то Вашей вины в них нет.
В свое время духовник благословил меня, при появлении таких мыслей, мгновенно пресекать их, твердо говоря про себя: «ОТРЕКАЮСЬ». Этому учили Святые Отцы. Очень помогает.
Из беседы о. Иоанна Кронштадтского со священнослужителями:
«– Но вот, батюшка, еще вид уныния – от хульных помыслов, которые появляются в голове в самые священные минуты богослужения.
– Ну, а это уныние, – энергично сказал о. Иоанн, – прямо от недостатка веры вашей. Хульные помыслы нужно презирать; борьба здесь не нужна и вредна; просто не нужно обращать внимания! Но если какие бы ни были помыслы доводят до уныния, это бывает уже от слабоволия, значит вы даете этим помыслам время господствовать над вами, пожалуй, даже ими соуслаждаетесь. Отсюда уже только вытекает уныние! Так до уныния не нужно доводить душу свою! Неужели вы не знаете, как Господь скоропослушлив, как быстро Он исполняет все просьбы ваши? И вот вы в самом же начале горячею молитвою отгоняйте от себя всякое смущение душевное; в надлежащее время захваченное молитвой греховное настроение вовсе исчезает и довести до уныния истинно и горячо верующего человека никогда не может.» (И. Сурский «Отец Иоанн Кронштадтский»)
Я мало что могу посоветовать Вам, ведь я сам — мало сведущий в духовной жизни человек. Могу только повторить, что эти мысли и образы — не Ваша вина, и Бог Вас за них не накажет. Главное, это не соглашаться с хульными мыслями и не давать им развиться.
Молите о помощи о. Иоанна Кронштадтского, чьи слова я приводил в своей первой записи. Воспринимайте свою борьбу с хульными мыслями, которые Вам внушают бесы, как Вашу личную духовную войну за Христа. Думаю, Он воспримет Вашу стойкость в этой борьбе как своего рода мучиничество за Него.
Постарайтесь найти такого священника, который давал бы Вам необходимые советы и, возможно, стал бы Вашим духовником. С Вами Бог, Он видит Вашу скорбь и решимость на пути к Нему, все будет хорошо!
Пишите, если еще возникнут вопросы.
С уважением,
Православная Жизнь
Тот человек, который не борется со страстью тщеславия или делает это вполсилы, не со всем усердием и самоотвержением, не заметит, как душою овладеет гибельный сатанинский дух гордости.
Самое убийственное для души последствие гордости, что она лишается благодати Божией и остается совершенно беззащитной перед нападением злых духов и перечисленных выше страстей.
Преподобный Иоанн Лествичник считает, что гордость наиболее роднит человека с бесовскими силами и свидетельствует о духовном бесплодии души: «Гордый монах не имеет нужды в бесе, он сам сделался для себя бесом и супостатом». Кроме того, гордость может стать причиной впадения в блудные грехи, (а также) жестокосердия, беснования и даже психических расстройств: «Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы». «Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете». «Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою».
Укореняющихся в гордости людей бесам особенно легко обманывать: «Когда бес гордости утвердился в своих служителях, тогда, являясь им во сне или наяву в образе светлого Ангела или мученика, преподает им откровение таинств и как бы дар дарований, чтобы сии окаянные, прельстившись, совершенно лишились ума».
Есть разные степени одержимости гордостью: «Начало гордости – корень тщеславия; средина – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец – отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав».
Интересно, что дух гордости может скрываться даже за благодарением Бога и других людей и им вызываться: «Услышим, все хотящие избежать рва сего: весьма часто сия страсть получает пищу от благодарения, ибо она сначала не склоняет нас бесстыдно к отвержению Бога. Видал я людей, устами благодаривших Бога и возносившихся в мыслях своих. О сем ясно свидетельствует фарисей, сказавший: Боже, благодарю Тя (Лк. 18:11)».
Многие не видят своих грехов и считают себя совершенно невинными, потому что гордость может заполнять собой место всех других пороков. Часто люди осознают свою страсть лишь в момент приближения смерти: «Один почтенный муж сказал мне: ‟Положим, что есть двенадцать бесчестных страстей; если произвольно возлюбишь одну из них, то есть гордость, то и одна сия наполнит место прочих одиннадцати”». «Не знаю, как это бывает, что многие из гордых, не зная самих себя, думают, что они достигли бесстрастия, и уже при исходе из сего мира усматривают свое убожество».
Самым явственным признаком гордости есть неприятие обличений: «Отвергающий обличение обнаруживает страсть, а кто принимает оное, тот разрешился от уз ее». «Один премудрый старец духовно увещевал гордящегося брата, но сей, ослепленный, сказал ему: ‟Прости меня, отче, я не горд”. Мудрый же старец возразил: ‟Чем же ты, сын мой, яснее можешь доказать, что ты горд, как не тем, что говоришь: ‟Я не горд”?».
Гордость делает бесполезной нашу молитву и все другие добродетели: «Гордость есть потеря богатства и трудов. Воззваша, и не бе спасаяй, без сомнения, потому, что взывали с гордостью; воззваша. ко Господу, и не услыша их (Пс. 17:42), без сомнения, потому, что не отсекали причин того, против чего молились». «Тьма чужда света, и гордый чужд всякой добродетели».
По мысли преподобного Иоанна, именно гордость является одной из причин гонений и ненависти в отношении христиан, ибо «тать не любит солнца; гордый же уничижает кротких».
Бороться с гордыней намного труднее, чем с другими страстями, по той причине, что человек её у себя не видит. Поэтому преподобный Иоанн пишет, что «кто пленен гордостью, тому нужна помощь Самого Бога; ибо суетно для такого спасение человеческое (Пс. 59: 13)». Лучшими борцами с гордыней преподобный Иоанн считает монахов, а потому он расточает им множество похвал: «Монах, собственно, есть тот, кто имеет невозносящееся око души и недвижимое чувство тела. Монах есть тот, кто невидимых супостатов, даже и когда они бежат от него, призывает на брань и раздражает, как зверей. Монах есть тот, кто находится в непрерывном восхищении ума к Богу и спасительной печали. Монах есть тот, кто имеет такой навык к добродетелям, какой другие – к страстям. Монах есть непрестанный свет в очах сердца. Монах есть бездна смирения, в которую он низринул и в которой потопил всякого злого духа».
Пытаясь все-таки объяснить процесс появления и борьбы с тщеславием и гордыней, преподобный как бы от их лица говорит: «‟Мы не имеем ни начала, ни рождения, ибо мы сами начальницы и родительницы всех страстей. Немало ратует против нас сокрушение сердца, рождаемое от повиновения. Быть кому-нибудь подчиненными мы не терпим, посему-то мы, и на небе пожелав начальствовать, отступили оттуда. Кратко сказать, мы родительницы всего противного смиренномудрию, а что оному споспешествует, то нам сопротивляется. Впрочем, если мы и на небесах явились в такой силе, то куда ты убежишь от лица нашего? Мы весьма часто следуем за терпением поруганий, за исправлением послушания и безгневия, непамятозлобия и служения ближним. Наши исчадия суть падения мужей духовных: гнев, клевета, досада, раздражительность, вопль, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство. Есть только одно, чему мы не имеем силы противиться. Будучи сильно тобою биемы, мы и на сие тебе скажем: если будешь искренно укорять себя пред Господом, то презришь нас, как паутину”. ‟Ты видишь, – говорила гордость, – что конь, на котором я еду, есть тщеславие”. Преподобное же смирение и самоукорение посмеются коню и всаднику его и со сладостию воспоют победную оную песнь: Поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море (Исх. 15:1) и в бездну смирения».
Также, чтобы победить гордыню, по мысли преподобного, нужно всегда помнить, что самые наши добрые дела суть дар Божий, так как только при помощи Его благодати мы можем совершать их. А возноситься чужими украшениями недостойно и безумно: «Превозносись только теми добродетелями, которые ты совершил прежде рождения твоего, а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, как и само рождение. Какие ты исправлял добродетели без помощи ума, те только и твои, потому что Бог даровал тебе и самый ум. Какие подвиги показал ты без тела, те только и относи к твоему тщанию, ибо и тело не твое, а творение Божие».
Еще важно не забывать, что конец венчает дело и что неизвестно еще, не погубим ли мы награды за подвиги целой нашей жизни каким-нибудь поздним падением. В Евангелии есть пример, что некто и на браке возлежал, но после был осужден: «Не уповай на себя, пока не услышишь последнего о тебе изречения, памятуя, что и возлежавший уже на брачной вечери был связан по рукам и по ногам и ввержен во тьму кромешную» (Мф. 22:13).
Немаловажно также читать книги, повествующие о добродетелях святых отцов, подвиги которых кажутся превышающими самую природу: «Если мы сравним свои дела с делами этих великих светильников, то найдем, что мы еще и не вступали на путь их тщательного жития, и обета своего не соблюли, как бы следовало».
И наконец, необходимо постоянно иметь в памяти свои согрешения: «Гордость, – учит преподобный, – рождается от забвения своих грехопадений, и напротив, от памятования их снискивается смиренномудрие».
Отдельно преподобный говорит о порождении гордыни – хульных помыслах, в которых стыдно признаваться духовнику: «Выше сего мы слышали, что от злого корня и злой матери происходит злейшее исчадие, т. е. от скверной гордости рождается несказанная хула. Посему нужно и ее вывести на среду, ибо это не маловажное что-нибудь, но самый лютый из наших врагов и супостатов. И, что еще ужаснее, мы не можем без затруднения сказать, открыть, исповедать врачу духовному сии помыслы. Посему они часто многих повергали в отчаяние и безнадежность, истребив всю надежду их, подобно червю в древе». «Безбожный сей дух не только хулит Бога и все божественное, но и слова срамные и бесчестные произносит в нас, чтобы мы или оставили молитву, или впали в отчаяние».
Преподобный считает, что сам человек в возникновении подобных помыслов не виновен, а их внушают человеку бесы, так как они могут возникать даже в храме, во время совершения Таинств: «Часто во время Божественной литургии и в самый страшный час совершения Таин сии мерзкие помыслы хулят Господа и совершаемую Святую Жертву. Отсюда явно открывается, что сии нечестивые, непостижимые и неизъяснимые слова внутри нас не душа наша произносит, но богоненавистник бес, который низвержен с небес за то, что и там хулить Бога покушался. И если мои сии бесчестные и нелепые изречения, то как же я, приняв оный небесный дар, поклоняюсь? Как могу благословлять и в то же время злословить?»; «Никто не должен думать, что он виновен в хульных помыслах, ибо Господь есть сердцеведец и знает, что такие слова не наши, но врагов наших».
Нападают хульные помыслы не на всех, а более на тех, кто в ревности стремится угодить Богу: «Когда мы станем на молитву, то сии нечистые и неизрекаемые помыслы восстают на нас, а по окончании молитвы тотчас от нас отходят; ибо они не имеют обыкновения бороться с теми, которые против них не вооружаются». Ревностно подвизающихся в добродетелях хульные помыслы могут довести до отчаяния, «внушая им, что для них нет никакой надежды ко спасению и что они окаяннее всех неверных и язычников».
Также уязвимыми от подобных помыслов бывают не только люди, которые гордятся своими подвигами и достижениями, но и простые и кроткие: «Бес этот часто старается нападать на простейших по уму и незлобивейших, которые более других беспокоятся и смущаются от сего; о них можно сказать по справедливости, что все сие бывает с ними не от превозношения их, но от зависти бесов».
Бороться с хульными помыслами преподобный советует не с помощью усиления аскетических подвигов, ибо лукавый дух «иных истомил постом, не давая им ни малейшей ослабы», а игнорируя их проявление: «Кто презирает сего врага, тот от мучительства его освобождается, а кто иным образом ухищряется вести с ним борьбу, тем он возобладает. Хотящий победить духов словами подобен старающемуся запереть ветры». «Кого дух хулы беспокоит и кто хочет избавиться от него, тот пусть знает несомненно, что не душа его виновна в таких помыслах, но нечистый бес, сказавший некогда Самому Господу: Сия вся Тебе дам, аще пад поклониши ми ся (Мф. 4:9). Посему и мы, презирая его и вменяя за ничто влагаемые им помыслы, скажем ему: Иди за мною, сатано, Господу Богу моему поклонюся и Тому Единому послужу (см. Мф. 4:10); болезнь же твоя и слова твои обратятся на главу твою, и на верх твой снидет хула твоя в нынешнем веке и в будущем (см. Пс. 7:17)».
При этом преподобный настаивает, что нет другого способа борьбы с хульными помыслами: «Кто другим образом хотел бы победить беса хулы, тот уподобился бы покушающемуся удержать своими руками молнию. Ибо как настигнуть, состязаться и бороться с тем, который вдруг, как ветер, влетает в сердце, мгновенно произносит слово и тотчас исчезает? Все другие враги стоят, борются, медлят и дают время тем, которые подвизаются против них. Сей же не так: он только что явился – и уже отступил, проговорил – и исчез».
Еще важно не бояться рассказывать о таких хульных помыслах духовнику: «Один тщательный монах, претерпевая нападения от сего беса, двадцать лет изнурял тело свое постом и бдением; но как никакой не получал от сего пользы, то, описав на бумаге свое искушение, пошел к некоему святому мужу и, вручив ему оную, повергся лицом на землю, не дерзая воззреть на него. Старец, прочитав писание, улыбнулся и, подняв брата, говорит ему: ‟Положи, чадо, руку твою на мою выю”. Когда же брат оный сделал это, великий муж сказал ему: ‟На вые моей, брат, да будет грех сей, сколько лет он ни продолжался и ни будет продолжаться в тебе; только ты вменяй его за ничто”. После инок сей уверял, что он еще не успел выйти из кельи старца, как эта страсть исчезла. Сие поведал мне сам бывший в искушении, принося благодарение Богу».
Впрочем, преподобный замечает, что дух хулы наиболее нападает на тех, кто любит осуждать ближних. Кто прекращает это злое занятие, тот освобождается и от хулы: «Перестанем судить и осуждать ближнего, и мы не будем бояться хульных помыслов, ибо причина и корень второго есть первое».
Архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ