любострастие это в православии что

Страсть

Страсть – гре­хов­ная зави­си­мость, про­яв­ля­ю­ща­яся в силь­ном вле­че­нии чело­века к опре­де­лен­ному виду греха.

С цер­ков­но­сла­вян­ского слово стра­сти пере­во­дится как «стра­да­ния». В этом смысле мы гово­рим о «крест­ных стра­стях Иисуса Христа». Однако в совре­мен­ном сло­во­упо­треб­ле­нии оно чаще исполь­зу­ется для обо­зна­че­ния гре­хов­ных состо­я­ний чело­века, гре­хов­ных рас­по­ло­же­ний и навы­ков, вле­ку­щих его к нару­ше­нию запо­ве­дей Божиих, нередко даже против его воли.

Глав­ных стра­стей восемь

Вза­и­мо­связь стра­стей

Эти восемь стра­стей, хотя имеют разное про­ис­хож­де­ние и разные дей­ствия, однако шесть первых (чре­во­уго­дие, блуд, среб­ро­лю­бие, гнев, печаль, уныние) соеди­нены между собой таким обра­зом, что изли­ше­ство преды­ду­щей дает начало после­ду­ю­щей.

Тще­сла­вие и гор­дость таким же спо­со­бом соеди­ня­ются между собой; уси­ле­ние первой из них дает начало другой, но рож­да­ются они не от шести преды­ду­щих, а по истреб­ле­нии их. В эти две стра­сти мы впа­даем осо­бенно после победы над про­чими стра­стями.

Страсть, как болезнь души

«Страсть достойна пори­ца­ния, как не есте­ствен­ное дви­же­ние души», – учит св. Максим Испо­вед­ник. По словам свя­того Кли­мента Алек­сан­дрий­ского, страсть есть воз­му­ще­ние против при­роды. Св. Исаак Сирин назы­вает страсть неду­гом души, а св. Исайя Нит­рий­ский болез­нен­ным состо­я­нием душев­ных сил. Св. Иоанн Дамас­кин назы­вает страсть дви­же­нием энер­гии против при­роды.

Про­ти­во­есте­ствен­ность стра­сти заклю­ча­ется в том, что в ней чело­век отка­зы­ва­ется от есте­ствен­ного для своей при­роды соеди­не­ния с Твор­цом, дающим чело­веку высшее духов­ное бла­жен­ство. Вместо насла­жде­ния обще­нием с вечным Богом чело­век ищет насла­жде­ния в своем вре­мен­ном земном бытии, среди пре­хо­дя­щего и непо­сто­ян­ного мира. Такими насла­жде­ни­ями могут являться еда (страсть чре­во­уго­дия), неза­кон­ные поло­вые увле­че­ния (блуд), деньги (страсть среб­ро­лю­бия), уни­же­ние других людей, утвер­жде­ние своего пре­вос­ход­ства над ними (гнев, гор­дость, тще­сла­вие), чрез­мер­ные огор­че­ния по поводу недо­статка или лише­ния мате­ри­аль­ных благ, неосу­ществ­ле­ния страст­ных поже­ла­ний. (уныние, печаль).

Выде­ляя восемь основ­ных стра­стей, хри­сти­ан­ские подвиж­ники наста­и­вают, что стра­стями явля­ются именно душев­ные состо­я­ния, а не потреб­но­сти тела. Даже раз­де­ляя телес­ные (чре­во­уго­дие, блуд) и душев­ные стра­сти, они видят при­чину каждой стра­сти не в жизни тела, а только в уда­ле­нии чело­ве­че­ской души от Бога.

Источ­ник стра­стей

Осно­ва­нием стра­стей явля­ется само­лю­бие, все­цело про­ти­во­по­лож­ное любви к Богу и ближ­нему. В сущ­но­сти все стра­сти зарож­да­ются от извра­щен­ной и чрез­мер­ной любви к себе. Глав­ными и наи­бо­лее опас­ными стра­стями явля­ются гор­дость и тще­сла­вие. Эти стра­сти пре­вра­тили часть анге­лов в падших духов, поэтому зара­же­ние ими делает чело­века врагом Богу, откры­вает в его ум и сердце путь всем прочим стра­стям. Через стра­сти падшие духи воз­дей­ствуют на пове­де­ние чело­века, стре­мясь сде­лать его рабом гре­хов­ных навы­ков. Под­чи­ня­ясь гре­хов­ным стра­стям, чело­век сам упо­доб­ля­ется падшим духам, дела­ется врагом Богу.

Воз­ник­но­ве­нию стра­сти пред­ше­ствует иску­ше­ние чело­века помыс­лом, содер­жа­щим гре­хов­ный образ. Если во время иску­ше­ния чело­век начи­нает услаж­даться гре­хов­ным обра­зом, то это первый при­знак воз­ник­но­ве­ния стра­сти. Посе­ля­ясь в душе, при­стра­стие к гре­хов­ному образу пре­вра­ща­ется во внут­рен­ний гре­хов­ный навык, кото­рый ведет к внеш­ним гре­хов­ным дей­ствиям.

Иско­ре­не­ние стра­сти

Для иско­ре­не­ния стра­сти чело­век должен искать помощи у Бога, Кото­рый дает чело­веку силы пре­одо­леть страсть. Боже­ствен­ной помо­щью явля­ется бла­го­дать Свя­того Духа, при­но­ся­щая чело­веку духов­ное насла­жде­ние, в срав­не­нии c кото­рым мерк­нут дей­ствия стра­сти. Для при­об­ре­те­ния бла­го­дати чело­веку необ­хо­дим молит­вен­ный подвиг борьбы и про­ти­во­сто­я­ния гре­хов­ным помыс­лам. В ответ на молит­вен­ный подвиг чело­века посе­щает бла­го­дать, пода­ю­щая подвиж­нику опыт­ное позна­ние Боже­ствен­ной любви.

Наи­бо­лее совер­шенно стра­сти побеж­да­ются очи­ще­нием сердца путем уси­лен­ных молитв и подви­гов. Надо раз­ви­вать про­ти­во­по­лож­ные стра­стям доб­ро­де­тели. Напри­мер, если раз­вить сми­ре­ние, угас­нет гор­дость, если будет гос­под­ство­вать радость, то не будет места печали.

Исце­ле­ние от стра­стей тре­бует зача­стую мно­го­лет­ней борьбы. Один из вели­ких подвиж­ни­ков гово­рит: «Мне потре­бо­ва­лось пят­на­дцать лет, чтобы побе­дить гнев».

Что такое непо­роч­ные (неуко­риз­нен­ные) стра­сти?

Это не гре­хов­ные зави­си­мо­сти, а есте­ствен­ные стра­да­ния чело­века после гре­хо­па­де­ния.

Поня­тие «страст­ность» часто при­ла­гают оди­на­ково как к пороч­ным (уко­риз­нен­ным), так и к непо­роч­ным (неуко­риз­нен­ным) стра­стям. Однако между этими двумя поня­ти­ями есть раз­ница, и нема­лая. Уко­риз­нен­ные стра­сти фор­ми­ру­ются в чело­веке в резуль­тате его лич­ного укло­не­ния ко злу. По мере посте­пен­ного пле­не­ния чело­века теми или иными видами греха в нём фор­ми­ру­ются гре­хов­ные навыки, затем гре­хов­ные при­вычки, кото­рые со вре­ме­нем пере­рас­тают в стой­кую зави­си­мость от этих видов грехов.

«Есте­ствен­ные же и бес­по­роч­ные стра­сти, — по сви­де­тель­ству прп. Иоанна Дамас­кина, — суть не нахо­дя­щи­еся в нашей власти, кото­рые вошли в чело­ве­че­скую жизнь вслед­ствие осуж­де­ния, про­ис­шед­шего из-за пре­ступ­ле­ния, как напри­мер, голод, жажда, утом­ле­ние, труд, слеза, тление, укло­не­ние от смерти, боязнь, пред­смерт­ная мука, от кото­рой про­ис­хо­дят пот, капли крови… и подоб­ное, что по при­роде при­суще всем людям».

Таким обра­зом, нали­чие неуко­риз­нен­ных стра­стей не зави­сит от воли чело­века. Хочет чело­век или нет, он не может не алкать, не жаж­дать, не может стать в прин­ципе недо­ступ­ным для болез­ней, не может не пре­даться тлению. В какой-то мере он в состо­я­нии влиять на интен­сив­ность внут­рен­него про­яв­ле­ния этих стра­стей (напри­мер, при­учив себя к пост­ни­че­скому образу жизни, зака­лив свой орга­низм и т. п.), но только в какой-то мере. Есте­ствен­ная страст­ность не была харак­терна лишь для пер­во­здан­ных людей, пока они пре­бы­вали в союзе с Богом.

Кто видит в себе какую-нибудь гос­под­ству­ю­щую страсть, тому должно прежде всего про­тиву ней воору­жаться … ибо если мы не побе­дим сей стра­сти, то от победы над про­чими не будет нам ника­кой пользы..
прп. Иоанн Лествич­ник

Страсть – это порок от дол­гого вре­мени вгнез­див­шийся в душе и через навык (посто­ян­ное повто­ре­ние) сде­лав­шийся как бы при­род­ным ее свой­ством, так что душа уже про­из­вольно и сама собою к нему стре­мится.
епи­скоп Вар­нава (Беляев)

Иное суть стра­сти, и иное – грехи. Стра­сти суть: гнев, тще­сла­вие, сла­сто­лю­бие, нена­висть, злая похоть и тому подоб­ное. Грехи же суть самые дей­ствия стра­стей, когда кто-то при­во­дит их в испол­не­ние на деле, т.е. совер­шает телом те дела, к кото­рым побуж­дают его стра­сти; ибо можно иметь стра­сти, но не дей­ство­вать по ним.
преп. авва Доро­фей

Надо знать, какая страсть бес­по­коит более всего, с ней и нужно бороться осо­бенно. Для этого надо еже­дневно про­ве­рять свою совесть…
Надо все дурное, также и стра­сти, борю­щие нас, счи­тать не своими, а от врага – диа­вола. Это очень важно. Тогда только и можно побе­дить страсть, когда не будешь счи­тать ее своей.
преп. Никон Оптин­ский

Суще­ствует очень боль­шая раз­ница между любо­вью и при­вя­зан­но­стью, между голо­дом и жад­но­стью, между живым инте­ре­сом и любо­пыт­ством – и т.д. У каждой из наших есте­ствен­ных наклон­но­стей есть зара­жен­ный злом двой­ник; он-то и есть один из путей к нашему пора­бо­ще­нию. Если не ска­зали «нет» вовремя – не мино­вать борьбы. Но тогда будьте бес­по­щадны, потому что ясность ума и неза­ви­си­мость более дра­го­ценны, чем то удо­вле­тво­ре­ние, кото­рое вы полу­ча­ете через пора­бо­ще­ние. Кто такой греш­ник? Это чело­век раз­де­лен­ный в самом себе, раз­де­лен­ный от ближ­него, уда­лен­ный от Бога. Греш­ник поте­рял связь с Богом, со своей сове­стью, со своей соб­ствен­ной жизнью, с жизнью ближ­него.
мит­ро­по­лит Сурож­ский Анто­ний

Источник

О любострастности и благопристойности в супружеском ложе

О любострастности и благопристойности в супружеском ложе

Говоря о супружеских половых отношениях, стоит сказать о характере этих отношений. Они могут быть любострастными, нечистыми и срамными, а могут быть благопристойными и стыдливыми. На первый взгляд кажется, что такой вопрос не может возникать среди христиан, так как формулировка этих отношений: «любострастные, нечистые и срамные» и «благопристойные и стыдливые» уже говорят сами за себя. Но, к сожалению, стало появляться частное мнение, что между супругами — все дозволено. Этому мнению необходимо сказать категоричное «нет». Так могут говорить люди, которые не знают, что такое истинный дух Христов, который не терпит грязи и извращения, несет стыдливость и воздержание. Дух Христов сначала очищает человека от скверны и человек отказывается от тех извращений, которые были до принятия веры. Затем дух Христов вводит человека в естественное состояние, при котором нет противоестественных желаний и сладострастия, и после того как человек утвердится в естестве, он отказывается и от естественных совокуплений, приобретая телесную чистоту и целомудрие.

Что касается понятий таких как «нечистота и срамотность», то они означают следующее:

Феофан Затворник (Толков. посл. Ефес.,5,4):«…срамотность, — срамные приемы, взгляды, движения, одежда, все поведение срамотное, или распущенность, свидетельствующая о нечистоте и к ней соблазняющая».

Феофан Затворник (Толкование по посл. Ефесянам, 5,3):««всякая нечистота» — все другие проявления похотной страсти — похотливые мысли, разжжения огня плоти самоохотные, удовлетворения ее неестественные…».

Как видим, нечистота связана с блудными помыслами, телесными разжжениями и действием, т. е. непосредственным удовлетворением страсти. Это удовлетворения являются результатом блудных помыслов (о которых говорилось в пятой главе), видения и знания о развратных и искаженных формах сожития между полами, о которых было сказано в шестой главе этой темы. Не зря отцы называли блудные помыслы «срамными». В этих помыслах, как было сказано выше, представляются различные виды блудодеяний, и тот, кто не участвует в срамных делах, таких как изнасилование, деторастление, разврат и т. п. представляет это в своих блудных мечтаниях. Вся эта нечистота живет в сердце (возможно много лет) и возбуждает желания. Но со временем человек, охваченный желанием воплотить мечты и тайные желания на практике (т. к. он боится сделать это с кем-либо), то предлагает это делать с супругом(ой). Такие желания и расположения старается вложить в человека враг.

Симеон Новый Богослов (слово 33):«Ибо любящий срамные и безместные дела, любит их не сам от себя, но по действу сатаны, который прельщает сначала, отворив ему только дверь сладострастного стремления, чтоб он вложил туда лишь голову свою, то есть положил только начало греху, но потом мало-помалу с укреплением навыка греховного и весь входит он в него, завладевает всеми силами души, почивает в сердце его, как на одре, и действом своим возжигает в нем любовь к срамным делам, чтоб он предавался им с услаждением, подобно тому, как бесноватые нередко едят кал свой с удовольствием и наслаждением».

Может ли это называться «вседозволенностью при супружеских отношениях»? Конечно, нет. Поэтому христиане должны сохранять стыдливость и отрекаться от похотливых сладострастий в извращенных формах. Далее приведем учения святых отцов, обличающих любострастие и срам.

Ипполит Римский (Апостольское предание):«Блудница, или человек любострастный, или оскопивший себя и всякий занимающийся делами, о которых непристойно говорить, да будут отвержены, ибо они нечисты».

Климент Александрийский (Педагог):«Желания вообще сдерживать, а над желаниями чрева и подчревного человека господствовать, это — власть благороднейшая. Если разум (Логос) мудрому предписывает даже пальцем не двигать бесцельно, как говорят стоики, то не тем ли более друг истины должен господствовать в той частице тела, в которой совершается соитие? Потому, ведь, она и называется стыдом, что с этой частью тела должно обходиться с наибольшей робкой стыдливостью… Но и ночью не следует бесстыдными быть на том основании, что темно. Следует и на ночь стыдливость в сердце удерживать, чтобы она и в это время освещала наши помыслы. А то ведь мы нисколько не будем отличаться от Пенелопы, если днем будем ткать ученья о воздержанности, а ночью, отходя в постель, если будем распускаться. Если стыдливость есть постоянная обязанность, то тем более, рядом с супругой должно ее обнаруживать, не доходя в любовных объятиях до забвения благопристойности. И чем безупречнейшую нравственность будешь наблюдать в отношениях с твоими домашними, тем вернейшее о твоей вере свидетельство будет исходить из самого дома твоего. Жена не может в чистоту твоей нравственности верить, если ты не доказываешь ее в порыве желаний. Любовь падкая до удовольствий отцветает быстро и блекнет вместе с телом; а иногда минует и ранее того с увяданием желания, когда брачная воздержанность жестоко подорвана добрачным распутством. Сердца любящих крылаты; любовный жар часто бывает погашаем раскаянием; с наступлением пресыщения любовь превращается в ненависть. Поэтому ничем между нами не должны быть напоминаемы бесстыдные слова, постыдные образы, с делом гетер имеющие соотношение, их поцелуи и подобные виды любострастия. Мы должны быть послушны апостолу, который ясно говорит: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф.5, 3). Верно поэтому, как кажется, сказал некто: «Соитие пользы не принесло еще никому; счастлив тот, кому оно не повредило». Потому что уже и в законном браке оно влечет за собой опасности, если не имеет единственной цели — рождения детей. …Но в грешнике, который постоянно бывает побеждаем чувственным пожеланием, постоянно живет и самый порок невоздержанности, поэтому вообще каждый невоздержанный мертв перед Богом; оставленный Логосом и Святым Духом, он — труп. И естественно. Святое не желает быть оскверняемым; «чистому только с чистым постоянно свойственно соприкасаться… Для того, чтобы сеять, подходящим бывает какое-то определенное время даже у лишенных разума животных. Совокупляться, если не ради рождения детей, это значит обижать природу; учительница эта сама указала, какому возрасту свойственно это и устранила от этого отроков и старцев; первых — за неспособность к этому, последних — через погашение в них и желаний. Но не хочет она, чтобы и в браке люди всегда предавались физической близости, ибо она связана со стремлением к рождению сыновей и не представляет собой беспорядочное выбрасывание семени, совершенно противоестественное и противоразумное. Вся жизнь у тех течет согласно с природой, кто в самом их начале желания сдерживает и, если род человеческий зарождается по Божественному определению, то не будем предаваться бесчестным и зловредным искусствам, как те женщины, которые, чтобы скрыть следы прелюбодеяния, пьют зелья, вызывающие выкидыш и сразу приводящие к гибели плода. Они вместе с плодом теряют все, что в них было человеческого… Итак, не следует нам быть побеждаемыми от любовных удовольствий, томиться пожеланиями, возбуждаться, себя осквернять противоразумными чувственными влечениями и удовлетворением их. Сеять позволительно только женатому да и то как земледельцу, когда время придет для посева. Против вожделений же разум есть наилучшее лекарство. Помогает и недостаточно сытное питание; это — пресыщение, возбуждая пожелания, увлекает к плотским удовольствиям».

Читайте также

О неумеренности и воздержании в супружеском ложе в позволительные времена

О неумеренности и воздержании в супружеском ложе в позволительные времена При супружеских отношениях существует грех телесного сладострастия, заключающийся в стремлении как можно чаще получать телесные услаждения. Он базируется на сладострастном постоянном

Раздел 8.2: О праведном и неправедном супружеском уклонении

Раздел 8.2: О праведном и неправедном супружеском уклонении Мы говорили, что есть два способа воздержания: по закону и по естеству. Но есть еще третий путь воздержания — воздержание по собственной воле ради исполнения заповеди Божией о чистоте и целомудрии: «имеющие жен

Искажения в понимании заповеди о супружеском воздержании

Искажения в понимании заповеди о супружеском воздержании Сразу отметим:Блаженный Августин (Супружество и похоть):«Если же какие-нибудь супруги по обоюдному согласию пожелают совсем воздерживаться от плотских сношений, то это еще не значит, что между ними разорвется

14:26—36 Соблюдение благопристойности и чинности

14:26—36 Соблюдение благопристойности и чинности 26 У каждого есть псалом, поучение, откровение, язык или его истолкование. Все это должно идти на пользу церкви. 32 Все должно проходить благопристойно, ибо Бог является Богом мира.33–36 В этом фрагменте рассматривается роль

Как появилось выражение «прокрустово ложе» и что оно означает?

Как появилось выражение «прокрустово ложе» и что оно означает? О происхождении этого выражения древние греки рассказывают следующее. У прибрежной дороги из Трезена в Афины жил когда-то разбойник по имени Прокруст. В его доме было два ложа: одно большое, а другое

Смертное ложе Учителя

Смертное ложе Учителя Тогда Возвышенный обратился к досточтимому Ананде и сказал: «Подойди, Ананда, перейди через реку, и мы пойдем в Кусинару, к тому повороту, который ведет к роще Сала народа маллов».«Да будет так, господин», – ответил Возвышенному Ананда. И вот

IX. Брак честен, ложе нескверно

IX. Брак честен, ложе нескверно Иногда приходится встречаться с мнением, что всякие отношения полов — это либо грех, либо извинительная и допустимая слабость. Очень многое в этом вопросе навеяно платонизмом и монашеской аскетической литературой. В истории Церкви

Смертное ложе Учителя

Смертное ложе Учителя Тогда Возвышенный обратился к досточтимому Ананде и сказал: «Подойди, Ананда, перейди через реку, и мы пойдем в Кусинару, к тому повороту, который ведет к роще Сала народа маллов».«Да будет так, господин», – ответил Возвышенному Ананда. И вот

Поучение 3-е. Свв. мученики Иулиан и Василисса (О супружеском целомудрии)

Поучение 3-е. Свв. мученики Иулиан и Василисса (О супружеском целомудрии) I. Ныне Св. Церковь совершает память по св. муч. Иулиане и Василиссе.Св. Иулиан, с ранних лет возлюбивши всем сердцем Христа, желал остаться девственником на всю свою жизнь. Но родителям непременно

Молитва о даровании детей (в супружеском неплодстве)

Молитва о даровании детей (в супружеском неплодстве) Услыши нас, Милосердный и Всемогущий Боже, да молением нашим ниспослана будет благодать Твоя. Будь милостив, Господи, к молитве нашей, вспомни Закон Твой об умножении рода человеческаго и буди милостивым Покровителем,

5. разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, заколающие детей при ручьях, между расселинами скал? 6. В гладких камнях ручьев доля твоя; они, они жребий твой; им ты делаешь возлияние и приносишь жертвы: могу ли Я быть доволен этим? 7. На высокой и выдающейся горе ты ставишь ложе твое

5. разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, заколающие детей при ручьях, между расселинами скал? 6. В гладких камнях ручьев доля твоя; они, они жребий твой; им ты делаешь возлияние и приносишь жертвы: могу ли Я быть доволен этим? 7. На высокой и выдающейся

3. Рувим, первенец мой! Ты — крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества; 4. но ты бушевал, как вода, — не будешь преимуществовать, ибо ты взошел на ложе отца твоего, ты осквернил постель мою, (на которую) взошел. В ст. 3-м говорится о тех преимуществах,

Бог и супружеское ложе

Бог и супружеское ложе Первая книга Царств начинается с рассказа о том, каким чудесным образом родился Самуил, положивший, согласно библейским рассказам, начало царствующего дома Давида. Составители нового завета впоследствии использовали текст этих книг старого

Источник

Классификация страстей сребролюбие славолюбие сластолюбие в православии

Определение страсти

По объяснению епископа Варнавы (Беляева): «Страсть – это порок от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык (постоянное повторение) сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится».

Перефразируя это высказывание, можно сказать, что страсть – это греховный навык, вросший в душу. Каким же образом страсть врастает в душу? Перу известного английского писателя Уильяма Теккерея принадлежит следующий афоризм: «Посейте поступок – пожнете привычку, посейте привычку – пожнете характер, посейте характер – пожнете судьбу». Для того, чтобы придать этому афоризму святоотеческий смысл, необходимо подставить в начале его следующую фразу: «Посейте мысль – пожнете поступок». Все начинается с мысли – и грех, и добродетель.

Коренные страсти

Страсти – последствия нашего падения. Падение же состояло в том, что человек возлюбил себя более, нежели Бога. Стало быть, корень всех страстей или их общее содержание – самолюбие. Святые Отцы выделяют три основных его вида: сребролюбие, славолюбие, сластолюбие. В таком разделении они основываются на словах святого апостола Иоанна Богослова о трех искушениях мира: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божью пребывает вовек» (1 Ин. 2:15-17). Отцы сластолюбие отождествляли с похотью плоти, сребролюбие – с похотью очей, а славолюбие – с гордостью житейскою.

Святитель Феофан об этом пишет следующее: «Семя всего нравственного зла – самолюбие. Оно лежит на самом дне сердца. Человек по назначению своему должен бы забывать себя в своей жизни и деятельности, должен бы жить только для Бога и людей. Освящая свою деятельность возношением ее как благодарственной жертвы к Богу Спасителю, он должен бы всю ее простирать на пользу ближним и на них изливать все, что бы ни получил от щедродавца Бога. Одно здесь не бывает без другого: нельзя любить Бога, не любя ближних, и нельзя любить ближних, не любя Бога, – равно как, любя Бога и ближних, нельзя не жертвовать собою во славу Божью и к благу ближних. Но когда человек мыслию, сердцем и желанием отвращается от Бога, а вследствие того и от ближних, то естественно останавливается на одном себе – себя поставляет средоточением, к которому направляет все, не щадя Божественных уставов, ни блага ближних.

Вот корень греха! Вот семя всего нравственного зла! Глубоко кроется оно во внутренности сердца. Но, разрастаясь ближе к поверхности сердца, семя сие выходит из него уже в трех видах, как бы в трех стволах, проникнутых его силою, преисполненных его жизнию: в самовозношении (славолюбие), своекорыстии (сребролюбие) и любви к наслаждениям (сластолюбие). Первое заставляет человека говорить в сердце своем: кто как я; второе – всем хочу завладеть; третье – хочу жить в свое удовольствие.

Славолюбие

Кто как я! Какая душа не ощущала в себе подобного движения? Не те только, кто от природы одарены высокими совершенствами или своими трудами успели сделать что-нибудь важное и общеполезное, могут мысленно возноситься перед другими. Самовозношение проходит по всем возрастам, званиям и состояниям; следит за человеком чрез все умственные и нравственные степени усовершения; оно не подчиняется никаким внешним отношениям, и хотя бы человек жил один, в безвестности и отдалении от всех, он всегда и везде несвободен от искушения – превозношения. С тех пор, как он к сердцу принял первую лесть змия: будете как боги, с тех пор он начал возвышать себя над всеми, как бог, начал ставить себя выше той черты, на которой поставлен природою и обществом, – это общая болезнь всех и каждого. Кажется, что опасного полюбоваться мыслию, что я выше того, другого, третьего? А между тем смотрите, сколько зла и сколько темных порождений проистекает из сей незначительной, по-нашему, мысли! Мыслию и сердцем возносящий себя над всеми, если предпринимает что, предпринимает не по гласу разума и совести, не по советам мудрых и внушению слова Божия, а по своим соображениям, предпринимает потому, что этого ему хочется; он своеволен; если приводит в исполнение предпринятое, всего ожидает от одного себя; он самоуверен, самонадеян; когда исполнит, все относит к себе, и оттого бывает высокомерен, горд, притязателен, неблагодарен; поставляя себя в отношение к другим, желает, чтобы везде и во всем исполнялась его воля, чтобы все двигалось по его мановению: он властолюбив и склонен к насилию, поставляя других в отношение к себе, не может терпеть их влияния, в каком бы скромном виде оно не являлось; он презрителен и непокорен; встречая нарушение своей воли, выходит из себя, обиженный, воспламеняется местью; он жаждет чести и славы, когда обладает сильным характером; лицемерен и тщеславен, когда слаб душою; дерзок, своенравен, спесив, склонен к пересудам, когда низок. Вот в каких видах является самовозношение, вот сколько греховных движений одолжены ему своим происхождением! Едва ли кто может не изобличить себя в том или другом.

Сребролюбие

«Хочу, чтобы все было мое!» – замышляет своекорыстный, и вот вторая отрасль коренного нравственного зла. Заметнее всего раскрывается в ней дух самолюбия. Оно, как бы само лично, действует здесь: своекорыстный не скажет слова, не сделает шага и движения без того, чтобы отсюда не вытекла какая-нибудь выгода. Так все у него рассчитано, так все упорядоченно, всему дан такой ход, что и время, и место, и вещи, и лица – все, к чему прикасается рука его и мысль, несет в его сокровищницу сродную себе дань. Личная польза, интерес – это коренная пружина, везде и всегда приводящая в быстрое движение все его существо, и по ее возбуждении он готов все обратить в средство для своих целей: будет искать высших степеней достоинства и чести, если это выгодно, возьмет самую трудную должность, если она прибыльнее других, решится на все труды, не будет ни есть, ни пить, лишь бы соблюдалась его польза. Он или корыстолюбив, или любостяжателен, или скуп, и только под сильным влиянием тщеславия может любить великолепие и пышность. Его собственность дороже ему самого себя, дороже людей и Божественных постановлений. Душа его как бы поглощается вещами и живет даже не собою, а ими. Вот сила и область второй отрасли злого семени – самолюбия! И у кого нет каких-нибудь вещей, с которыми расстаться столь же больно, как потерять самое сердце, – расстаться со счастьем?

Сластолюбие

«Хочу жить в свое удовольствие!» – говорит порабощенный плоти, и живет в свое удовольствие. Душа погрязает у него в теле и чувствах. О небе, о духовных нуждах, о требованиях совести и долга он не помышляет, не хочет и даже не может помышлять (Рим. 8:7). Он изведал только разные роды наслаждений, с ними только и умеет обходиться, говорить о них и рассуждать. Сколько благ на земле, сколько потребностей в его теле, столько полных удовольствиями областей для преданного чувственности, и для каждой из них образуется в нем особенная наклонность. Отсюда лакомство, многоядение, изнеженность, щегольство, леность, распутство – наклонности, сила которых равняется силе закона природы, стесняющего свободу. Станет ли он услаждать вкус, делается сластолюбивым, игра цветов научает его щегольству, разнообразие звуков – многословию, потребность питания влечет его к многоядению, потребность самохранения – к лености, иные потребности – к распутству. Состоя в живой связи с природою чрез тело, душевно преданный телу столькими каналами пьет из нее удовольствия, сколько в теле его отправлений, и вместе с наслаждениями он впивает в себя и коренной дух природы – дух непроизвольного механического действия. Потому, чем у кого больше наслаждений, тем теснее круг свободы, и кто предан всем наслаждениям, тот, можно сказать, совершенно связан узами плоти.

Вот как разрастается в нас зло от малого, почти незаметного семени; на дне сердца, как мы заметили, лежит семя зла – самолюбие; от него идут полные его силою три отрасли зла – три его видоизменения: самовозношение, своекорыстие, чувственность, а сии три рождают уже бесчисленное множество страстей и порочных наклонностей; как в древе главные стволы пускают от себя множество ветвей и отростков, так образуется в нас целое дерево зла, которое, укоренившись в сердце, расходится потом по всему нашему существу, выходит вовне и покрывает все, что окружает нас. Подобное дерево, можно сказать, есть у каждого, чье сердце хоть сколько-нибудь любит грех, с тем только различием, что у одного полнее раскрывается одна, у другого другая сторона его».

Существует и иное разделение страстей на восемь главных (можно считать его дальнейшим подразделением трех названных на более конкретные страсти), и все остальные сводятся к этим восьми. Ими являются: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Преподобный Иоанн Лествичник описывает связь страстей между собой следующим образом: «Матерь блуда есть объедение; уныния же матерь – тщеславие; печаль и гнев рождаются от трех главных страстей (сластолюбия, славолюбия и сребролюбия); матерь гордости – тщеславие» (Леств.26:39).

Источник