луйжин молебен что это такое
Шойдор-жодчи
Лама Анинского дацана Шойдор Дагбаев был одним из последних практиков учения «Чод» конца XIX и начала XX столетия, деятельность которых была прервана глобальными событиями как революция, войны, репрессии.
Новости
Школа «Чод» была создана дакиней Мачиг Лабдон, оставившей последователям глубокие философские наставления «Отсекая надежду и страх».
В переводах с тибетских текстов, в частности, Баира Очирова, пишется, что йогини создала книгу после величайшего прозрения, в корне изменившего прежний уклад ее бытия. Родившаяся в XI-XII вв. как проявление Праджняпарамиты, держательница всех тайных, магических тантр Тары, Мачиг Лабдон раньше любила жить уединенно в храмах, общаться с учеными монахами и йогами, носить богатые одежды, посещать святые места, питаться чистой пищей. А с момента осознания отсутствия «Я», она круто изменила взгляды и образ жизни. Теперь стала бродяжничать в знак отказа к привязанности к месту; питаться мясом вместе с прокаженными в знак отказа от чистой пищи; носить отрепья в знак отказа от привязанности к роскошной одежде. Так, в 20 лет ей открылась истина бытия, и она освободилась от понятий добра и зла, гнева и любви, страдания и наслаждения, хулы и хвалы, страха и радости!
Практик Чод, предварительно подготовив свой ум, приступает к ритуалу отсекания эго, взращивая в себе сострадание. Медитируя, он подавляет страх, гордыню, цепляние ко всему сансарному — омраченность сознания клешами. Отрекшись от самости и применяя обряд «Луйжин», мысленно трансформирует свое тело в нектар для подношения бестелесным, испытывая к ним безмерное сострадание. Таким образом, возвысив свой ум, практик приходит к пониманию того, что «Я» является лишь комплексом составных частей 5 скандх. Это и есть постижение Пустоты, обозначающей отсутствие самобытия. Если нет «Я», то не остается причин для эгоцентризма. Благодаря учению Мачиг Лабдон и практического применения метода и мудрости появляется возможность избавления от гордыни и проявления абсолютного сострадания — Бодхичитты.
Жодчи ламы по традиции проводили ретриты и ритуалы в безлюдных, полных таинств и устрашающих историй местах. Пребывание в такой жуткой обстановке соответствовало самой сути испытаний как подавление страхов, отрицание личности, очищение от трех клеш сознания, души и речи. Практикующий Чод должен был созерцать до тех пор, пока полностью не освободится от цепляния к Марам — образам собственных амбиций.
Практик Чод способен развеять туман неведения и темных сил лучами учения, мудрости, аскетизма. Он может пребывать как в этом, так и параллельных мирах. Жодчи ламы всегда были востребованными в народе, проводили обряды луйжин, огненной пуджи, очищая загрязненные места впоследствие различных эпидемий, несчастных случаев, преждевременных смертей и т.д. Они умели останавливать сильные дожди, что гораздо сложнее, чем вызвать их. Сильные практики не боялись оскверниться или заразиться, спокойно убирали трупы, прикасались к чумным, направляя сознание покойников или умирающих на путь лучших перерождений. Спасали людей от психических расстройств и других дурных болезней.
В старину сильные жодчи ламы могли подавлять даже ролангов (ороолон), самых ужасных представителей тьмы, способных поднять свой труп из могил и ходить в материальном образе. Люди, страшась, что они могут войти в их дома, специально делали двери низкими, т.к. роланг не мог нагнуться, ходил столбом. Если же где-то появлялись подобные «ужастики», то напуганные люди просили заступиться за них жодчи. Тот, проведя магический ритуал, иногда и в трудных поединках усмирял монстра из потустороннего мира и возводил над его трупом каменную кучу, заклиная не вставать, пока горка эта не превратится в пыль. И до сей поры сохранились в народе легенды о победах таких-то жодчи, и, что кидать туда камни благо, продлевающее срок заклинания.
Вот одним из таких, весьма прославленных жодчи лам старого времени был уроженец села Зун-Ульдурга Еравнинского района (раньше Хоринского) Шойдор Дагбын. Принадлежал он клану Борсо, откуда вышло около 10 больших лам: ширетуй Эгитуйского дацана Борсын лама со своим братом (имя не сохранилось); два известных эмчи-ламы, отец и сын Чойроб Аюшийн и Жанчип Чойробой; два брата иконописца Шагдар и Будажап Цырендылыгэй; габчжу Еши-Дугдан Бочиктын; гэбшэ ламы Гарма Цыденжабай, Цыдып Цымпилэй. Дед его Борсо Аахнайн принадлежал к роду Улаалзай Хубдут, был крепким хозяином, отличался жестким нравом, бабушка Сохи (Хисо?) была уроженкой Агинских степей и за то, что проводила шаманские обряды, подвергалась гонению со стороны мужа.
Отец Шойдора Дагба Абидын был женат дважды. От первой жены родились Шойдор и младший брат Цыденжап. Мать детей умерла после родов, и Шойдор был лишен материнского тепла в раннем детстве. Младший брат был усыновлен бездетным родственником Самбу Ринчином. Отец женился повторно, где родилось еще трое детей: Цыдып, Цымпил и Дагзал. Шойдор же в 6-7 лет был отдан в хувараки Анинского дацана. Несмотря на трудности, мальчик рос жизнерадостным и целеустремленным. Белолицый, краснощекий, с носом с горбинкой, приземистый крепыш был остёр на язык и проницателен умом. Учить абзацы наизусть, выполнять всё усложняющиеся задания дацанских учителей не стоило ему особого труда, память у него была отменная. После окончания школы Цанид выдержал экзамены 4-х ступеней гэбши, далее получил степень габчжу. Глубоко изучил тибетскую медицину, астрологию, мистику. В дальнейшем Шойдор начал практиковать Чод, избрав путь жодчи ламы. И этому избранному пути он остался верен до скончания земного бытия.
Шойдор жодчи, как истинный практик Чод, по примеру Мачиг Лабдон относился к быту аскетично, был неприхотлив в еде, одежде, ровно общался со всеми, был всегда погруженным в учение. Ходил на затворы и обряды по самым неуютным для людей местам: кладбищам, одиноким захоронениям в горах, лесах, по открытым степям, где терялись внезапно путники, сидел ночами на берегу рек, озер, источников, под одинокими деревьями. Одинокого ламу окружали тревожная ночная сырость, клубились темные туманы, подглядывала из-за рваных туч бледная луна, или шумела непогода, в видениях отовсюду тянулись, окружали его демоны всех мастей, среди которых мелькали неупокоенные души незнакомых, иногда и знакомых людей. Для умиротворения этих существ, прежде всего, отрекался от себя, мысленно отдавая им свое тело на съедение, милосердием направляя их на путь добра. Каждый раз по 108 дней должен был посещать все более и более устрашающие места. В этих походах его неизменными атрибутами были:
1) Большие четки с крупными бусинами;
2) Колокольчик с ваджрой;
Праща жодчи-ламы
Колыбель (приспособление для метания камней в середине пращи) с внутренней стороны
Внешняя сторона колыбели
3) Праща, состоящая из черного шнура, в середке которого располагалось приспособление для метания камней (һэнгүүр), изнутри которого была расшита двойная ваджра — нацагдоржи, а снаружи надпись «А пхат»;
4) Дамара (крутящийся молитвенный барабанчик) больших и малых размеров;
5) Ганлин, сделанный из берцовой кости 17-летней троюродной сестры Дулмажаб, невинной дочери его дяди — эмчи-ламы Чойроб Аюшийн. Кость добыл он сам, соблюдая все правила, обработал и украсил. И этот ганлин служил ему до конца его жизни. Только в советское время приехали ламы с Цугольского дацана и, заявив, что вправе забрать вещи своего учителя, взяли с собой его ганлин, большую дамару. Отдал вещи по неведению его племянник Намжил Цымпилэй. Среди оставшихся вещей и книг нет основной сутры «Луйжин», больших четок и колокольчика с ваджрой — их судьба неизвестна, если их не забрали тогда вместе с другими вещами.
6) Соответствующая одежда с накидкой для глаз с бахромой из черной пряжи, закрывающей половину лица, или свисающей до подбородка и тд.
Может, довелось какому-нибудь путнику встретить в ночи незабываемое зрелище — жодчи ламу в ритуальной одежде, стать свидетелем его отрывистых возгласов, резких вскриков «Пхат-пхат!», призывающих духов трубных звуков ганлина, беспрерывных стуков ритуального барабанчика-дамары? Жодчи лама при проведении ритуала «Луйжин» сопровождал саддханы исстари неизменными 4-мя видами звуков: человеческого голоса, колокольчика, дамары и ганлина. Чудесный квартет, воплощающий дикую силу природы!
Шойдор жодчи истово соблюдал правила Виная, его дисциплина в дацане и поведение в миру были безупречны. Он преподавал в Анинском и Цугольском дацанах дисциплину Чод по направлению «Чод Кхандо Ненгьюд», которую изучал в Тибетском дацане Лавран хийд. К сожалению, невозможно выяснить, защищал ли он степень выше габчжу. Одно ясно, что он был настоящим большим Учителем, которого все его ученики искренне любили и уважали. Шойдор жодчи как заинтересованный наставник, даже в гостях на родовом стойбище собирал по вечерам для проведения диспута находившихся на каникулах учеников. Как вспоминала 90-летняя бабушка Доржи-Ханда, его родная племянница, дочь Цыденжапа:
«Мне было тогда лет около десяти. Помню, как Дундхай (Шойдор жодчи) приглашал к нам своих учеников, среди которых были мои двоюродные братья, тогда юные хувараки Анинского дацана Дамба Галсанайн, Санжейжин Цырендылыгэй, Цыдып Цымпилэй, наш брат Гарма. Остались в памяти их громкие возгласы „чаварталь чавичер, дод“, звучные хлопки в ладони и горячие споры о чем-то своем».
Во время бытия в Анинском дацане, он жил на юго-восточной стороне от Согчин дугана. Говорят, он оставил клад под полом, заклиная, чтоб он достался его родственникам. В советское время некоторые родственники ездили туда на грузовике, но, поковыряв штыковыми лопатами там и тут, решили бросить затею. Как найдешь-то, ведь юго-восток — понятие относительное, т.к. старый Анинский дацан был очень большой. Имел в ту пору 3 продольные улицы с юга на север и 7 поперечных улиц с запада на восток.
Вот и наступил 1937 год, «время смуты» и жестоких гонений. В 82-летнем возрасте он прибыл на малую родину к родне. Его брат Цымпил умер, и пришлось ему самому хоронить брата. Племянница Дыжидма Цымпилова вспоминает: «Тогда мне было лет 10. Дядя Шойдор загрузил тело отца на дровни, тут увязалась я. Но дядя строго запретил мне ехать, и он увез тело отца подальше в лес, и на горе Булган провел обряд сожжения».
ГПУ (Государственное политическое управление при НКВД) преследовало служителей дацана, начиная с гэбши лам, хувараков пока не трогали. Шойдору жодчи с его степенью пощады быть не могло.Он не захотел навредить оставшейся с двумя детьми невестке, у которой старший сын Цыдып в Цугольском дацане выучился на гэбши. Поэтому жодчи решил сдаться сам и начал собираться в путь.
Невестка Цымжит поджарила в дорогу 2 мешочка пшеничной муки, которые он положил себе за пазуху. Маленькая Дыжидма вызвалась проводить дядю. Она до сих пор не забыла прощание с родным и близким человеком. Дойдя до поворота, она повернула обратно, не успела убежать далеко, как дядя окликнул её: «Вернись, Дыжидма!». И он протянул ей один мешочек, говоря: «Унеси домой, вряд ли придется мне долго кушать». И скрылся из виду, обойдя место преклонения их рода — Булган-гору.
Спустя некоторое время прошел слух, что жодчи лама Шойдор Дагбаев расстрелян в тюрьме Улан-Удэ. О его гибели сообщил сидевший там же ученик и родственник жодчи, гэбши лама Дамба Галсанов. Он рассказывал о последней встрече: «Видел его издалека, но все равно видно было, что его состояние очень плохое. Я был потрясен». Сколько пыток и унижений испытали священнослужители, попавшие в железные лапы «правосудия» тех лет. Особая жестокость применялась по отношению к ламам высокого ранга.
Из десятка лам, выходцев из клана Борсо, погибли в репрессии трое: 1) прославленный жодчи лама, преподававший Чод в Анинском и Цугольском дацанах Шойдор Дагбаев приговоренный к расстрелу в Улан-Удэнской тюрьме; 2) его двоюродный племянник, иконописец, искусный дархан по дереву и металлу, гэбши лама Будажап Иринчинов 1896 года рождения. Работал слесарем колонии массовых работ, 3-е отделение на рудниках Бугачача в 400 км от Читы, сохранилось его последнее, датированное ноябрем 1936 года письмо родственникам с просьбой прислать денег на хлеб; 3) его родной племянник, гэбши лама Цыдып Цымпилов, пропал без вести, успев отправить домой удостоверение о присвоении ему степени гэбши.
То, что осталось от вещей и книг Шойдора жодчи, бережно хранит его племянница Дыжидма Цымпиловна Цымпилова, достигшая ныне 95 лет и до последнего времени ездившая верхом. Она верит, что жива и здорова, благодаря благим деяниям своего дяди. Старушка часто достает его маленькую книгу в деревянной коробке и получает адис (благословение). Для её младшего сына Лушана и невестки Соёлмы и у их детей Очира, Доржимы и Жамсо давно вошло в привычку под зорким присмотром бабушки зажигать зула (лампадки) и возжигать благовония перед божницей большого Лама-Багши.
Фото из архива семьи Цымпиловых, часть фото и информации с интернета.
Таинственная практика Чод в буддизме: интервью с адептом
Чод – культивирование мудрости и подлинного бесстрашия, свободного от крайностей.
Представляем вашему вниманию интервью с ламой Лувсан-Зундуй, священнослужителем Центра монгольского буддизма монастыря Гандан-Тэгчилин, астрологом и практиком традиции Чод.
— Уважаемый Лувсан-Зундуй лама, прежде всего, позвольте поприветствовать Вас от имени наших читателей, и расскажите, пожалуйста, немного о себе.
— Спасибо, мне тоже очень приятно приветствовать Вас и читателей информационного портала АРД. Мое мирское имя Хурэлбаатар, родился и вырос я в Булганском аймаке Монголии. После окончания средней школы переехал в Улан-Батор, поступил в Институт восточной философии, который окончил в 2001 году по специальности религиовед. В 2002-2003 гг. путешествовал по Индии и Тибету для изучения практических аспектов Учения Будды и, вообще, чтобы повидать мир. В 2004-2008 гг. учился в факультете медицины и астрологии Буддийского университета Монголии, который окончил с золотой медалью. С того периода поныне являюсь священнослужителем монастыря Гандан-Тэгчилин, составляю по просьбам верующих астрологические прогнозы, провожу ритуалы и обряды жизненного цикла.
— Почему Вы решили стать священнослужителем? Как Вы пришли к религии?
— Когда я учился в средней школе, исчезли жесткие идеологические оковы, державшие под негласным запретом все, что было связано с религией. Это позволило мне, не оставляя учебу, изучить под руководством духовного наставника нашей семьи молитвы, тибетскую грамматику и основные знания по буддизму. Поэтому при взрослении и выборе жизненного пути у меня в этом направлении была определенная подготовка. Но основное влияние на меня, наверное, оказал пример дедушки, который до 30-ых годов служил в хошунном монастыре умзад-ламой (церемониймейстером), был знатоком восточной медицины и астрологии, практиком традиции Чод и просто уважаемым среди земляков человеком.
— Вы, как и Ваш дедушка, являетесь практиком Чод. Расскажите, пожалуйста, о данной традиции. Насколько большое распространение она получила в Монголии?
— Чод в переводе с тибетского означает «отсечение», эта традиция является учением высшей тантры. Отсечение эго и всего, что с ним связано (например, разного рода привязанностей и кармических отпечатков) осуществляется через Мудрость, постигающую Пустоту всех явлений, посредством проведения мистического обряда «Луйжин». Мне рассказывали, что в конце 90-ых в России перевели историю просветления основательницы традиции Чод, дакини Мачиг Лавдон, которую кратко озаглавили «Отсекая надежду и страх». На мой взгляд, это очень удачное название, которая отражает саму суть учения Чод – культивирование мудрости и подлинного бесстрашия, свободного от крайностей, выражаемых в надежде обрести и страхе потерять.
Что касается Чод в Монголии, в нашей стране наиболее широко распространены традиции Махасидхи Тендон Гьялпо, Жагар ламы, Ноён хутухты. В последнее время благодаря Богдо-гэгэну IX и его ученикам получила распространение традиция Чод Чже Цонкхапы. Существуют и другие линии преемственности, но все, в конечном счете, восходят в дакини Мачиг Лавдон и Будде Ваджрадхаре. Я сам отношусь к практикам линии преемственности Жагар ламы.
— Линия Жагар ламы входит в т.н. традицию красношапочников?
— Преимущественно, да. Хотя среди последователей желтошапочной традиции школы Гэлуг есть немало наших духовных братьев. Сам родоначальник линии Жагар Молом лама был уроженцем центральной Халхи, где традиции школы Гэлуг были незыблемы, поэтому явно выраженного противоречия, думаю, изначально не было.
— Жагар лама был по национальности монгол? Какова история его линии преемственности?
— Да, учитель Жагар Молом родился более 200 лет назад в Дайчин Бэйсийн хушуне Халхи, ныне это Дэрэн сомон Среднегобийского аймака Монголии. Первую половину жизни он прожил как обыкновенный мирянин, но благодаря встрече с дакини стал монахом-странником, который в духовных поисках прошел Тибет, Индию, дошел до Ваджрасаны и Уддьяны, где получал посвящения в драгоценные учения тантры, в том числе Чод. Отсюда его почетное прозвище – Жагар, то есть индиец. В обратном пути через Китай совершил предварительную практику «гьярца» на горе Утайшан, имел видение чистых стран даков и дакинь, от которых получил духовное имя Джняна Пранидхана (Иш-Молом).
У Жагар ламы был ученик Даржаажамц, который впоследствии стал главным держателем линий преемственности Жагар и Тендон. Традицию Чод Махасидхи Тендон Гьялпо Даржаажамц получил у знаменитого тибетского подвижника Джамьянг Кхьенце Вангпо. Даржаажамц основал молебные дома традиции Чод в Богдын Хурээ, ныне это Улан-Батор. У него было пять близких учеников, которые являются учителями линии преемственности почти всех практиков Чод Центральной Монголии.
Кстати, один из учеников Даржаажамц ламы староста Бавуудорж получил классическое буддийское образование в дацане Гунгаачойлин и сыграл большую роль в популяризации Чод в философской среде Богдын Хурээ. В последние годы данная традиция возрождается. Стала регулярно проводиться церемония Чод Молом в дацане Гунгаачойлин, на которую собирается множество практиков Чод, в том числе из Бурятии.
— Вы упомянули обряд «Луйжин». В чем его суть и для чего проводится?
— Луйжин в переводе с тибетского означает «подношение тела». Для отсечения эго практик Чод подносит в жертву невидимым существам тонкого мира наиболее драгоценное, что у него есть – свое тело, предварительно преобразовав его на соответствующем уровне в благую субстанцию через Мудрость, постигающей Пустоту. Тем самым очищается наше сознание, умиротворяются существа, ставшие сопутствующим условием нашей отрицательной кармы и причинявшие зло из-за своего непросветленного сознания.
Поэтому обряд «Луйжин» проводится для всех случаев жизни, когда необходимо укрепить положительную карму и избавиться от темной энергии – будь то обусловленных зловредными действиями существ тонкого мира и духов сил природы, проклятиями и черной магией, частыми смертями в одной семье и т.д. Можно также проводить для покойника, чтобы его мятущаяся душа обрела хорошее перерождение. В конце концов, обряд помогает отсечь черную полосу неудач и открыть двери обретения духовных и материальных благ.
Но, несмотря на кажущуюся простоту, практикам Чод необходима хорошая подготовка, чтобы во время проведения обряда «Луйжин» не поддаться страху и не отвлечься на различные иллюзионные видения, обусловленные игрой нашего эго. В противном случае есть опасность соприкоснуться с темными силами непосредственно или того хуже, попасть под их влияние. В любом случае физическое и ментальное здоровье неподготовленного практика подвергается большому риску, поэтому в Чод самое серьезное значение придается церемонии посвящения и предварительной практике «гьярца», когда адепт 108 дней путешествует в одиночестве, проводя обряд «Луйжин» во все более необычных местах.
— У Вас были необычные видения во время поведения обряда «Луйжин»?
— Да, надо сказать, такое бывает нередко. Например, при чтении над усопшим часто приходится видеть его душу как живого человека. В местности с большой концентрацией темной энергии чувствуется пронизывающий холод, после проведения обряда очень сильно устаю. Вообще, невидимый мир так же реален, как видимый, хотя и тот и другой существуют как иллюзия, мираж, будучи пустыми от самосущего.
— Как часто Вы приезжаете в Улан-Удэ, проводите ли здесь обряд «Луйжин»?
— В первый раз я приехал в Улан-Удэ в 2003 году с чисто ознакомительными целями. А с 2010 года приезжаю уже целенаправленно, именно для того, чтобы проводить обряд «Луйжин». Дело в том, что мой друг, монгольский лама Эрдэни, давно живущий в Улан-Удэ, построили в с. Поселье буддийский храм, который в честь ближайшего ученика Будды получил название «Ананда». Там согласно пожеланиям лам и прихожан одноименной общины периодически читаю «Луйжин» для устранения препятствий и приумножения добродетели. Иногда провожу обряд для определенного человека, семьи коллектива, если есть необходимость решить сложную жизненную ситуацию. Помимо обрядов, практикую астрологию, стараюсь помочь людям советом, оказать им духовную поддержку.
— Значит, можно обратиться к Вам по поводу проведения обряда «Луйжин»?
— Безусловно. Информацию о том, когда будет проводиться обряд всегда можно получить в Буддийской общине «Ананда» с. Поселье.
— Какой совет Вы хотели бы дать нашим читателям?
— В жизни мне частенько помогает одна старинная буддийская мудрость – когда один, следи за умом, когда среди людей, следи за речью. Ею и хотелось бы поделиться с уважаемыми читателями. Когда человек помнит о скоротечности жизни и доброжелателен к ближним, никакие демоны не будут ему страшны.
— Действительно хороший совет. В заключение сорадуюсь Вашим трудам на благо верующих и благодарю за интересную беседу.
— Спасибо, желаю Вам и всем читателям портала неизменных успехов, крепкого здоровья и исполнения сокровенных желаний и счастливых предначертаний.
Хуралы, которые проводятся в буддийских дацанах Бурятии
В буддийских дацанах молебен называется хурал, что можно перевести как «собрание» Они читаются каждый день, в основном, на тибетском языке. Хуралы бывают малые и большие. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. Продолжительность – 1-2 часа. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день.
[ Нажмите, чтобы прочитать ]
Хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на разрешение его проблем. Когда ламы читают молитвы, то буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутствуют в эти моменты в дацане. Внутреннее обращение человека к ним посредством молитвы, просьбы дает положительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Люди разных национальностей и веры могут посещать хуралы.
Как заказать хурал
Обычно придя на хурал, нужно до его начала вписать имена близких, свое имя на специальной бумаге, которая лежит на кассе, затем указать сумму подношения. Сумма подношения может быть любой. Обычно, подносят 50, 100, 200 рублей. Бланк с именами и деньгами для подношения отдают в кассу. Кассир передает их во время хурала ламам, которые читают вслух или про себя имена верующих. Либо их можно положить самому на стол, стоящий возле выхода. Об этом нужно спросить у кассира. Также можно вписать свои имена на хуралы в следующие дни заранее.
На приеме у ламы также принято оставлять небольшое денежное подношение, которое обычно не дают в руки, а кладут на его стол.
Как сделать подношение продуктами
Часто люди, пришедшие на молебен, приносят собой конфеты, печенье, молоко (в основном, в упаковке), чай. Они ставят их в специально отведенном для подношений месте. Пакеты с продуктами и молоком нужно оставить открытыми. Затем обязательно произносят три молитвенных слога «ОМ А ХУНГ» троекратно, что делает подношение чистым.
Даалга
Часто к концу хурала лама может объявить обряд «Даалга» – обряд призвания удачи и счастья. Верующие встают со скамеек и берут в руки все или часть того, что принесли в качестве подношения, садятся с этим обратно. Сидеть при проведении этого обряда обязательно. Если народу очень много, и нет мест, лучше что-нибудь подстелить себе и сесть на пол. Сидеть на корточках – крайне не желательно.
В определенный момент лама дает знак, чтобы люди надели головные уборы или обязательно покрыли чем-нибудь свою голову. Когда лама, ведущий хурал, начинает произносить древний возглас призвания удачи: «А хурээ!», все присутствующие громко повторяют за ним (желательно произносить громко, чтобы удача услышала ваш голос) и по часовой стрелке делают круг в воздухе руками, держа подношения. Если подношения нет, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама говорит благопожелание по-бурятски, все должны повторить последнее слово каждого предложения за ним.
После хурала, даже если Даалга не проводится, верующие забирают свои освященные подношения домой, оставляя на алтаре «дээжэ» – лучшую часть, обычно берут сверху небольшую часть конфет или печенья.
После обряда «Даалга» в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома. Для того, чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме.
Сэржэм
Популярный в Бурятии религиозный обряд, который помогает обрести удачу в делах. Часто его проводят до начинания новых больших дел, бизнеса, перед поступлением в институт, выезда в дорогу. Для этого необходимо на прием к ламе принести собой чай или молоко, нередко приносят собой водку. И попросить его провести этот обряд. Лама, читая молитвы, преобразует эти продукты в освященную воду – аршан и подносит их божествам.
Правила поведения
Дацан имеет три двери. Входить нужно в левую дверь, правая дверь служит выходом. Центральная дверь используется священнослужителями только при больших религиозных церемониях.При входе в дацан женщины по обычаю должны пропускать мужчин вперед. Также на входе необходимо снять головной убор. Мобильные телефоны нужно отключить. Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма нужно спросить разрешения у священнослужителя. Нередко в некоторых дацанах любая фото или видеосъемка запрещена.
Верующие обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств внутри храма по часовому кругу, а не наоборот. При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя.
У выхода стоит емкость с освященной водой – аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно. Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову.
Не следует громко разговаривать, смеяться, шумно себя вести, держать руки в кармане, сорить.