костомаровская икона божией матери о чем молятся
Костомаровская икона Божией Матери
Костомаровская икона Божией Матери чудотворный образ, получивший название по месту своего явления в Спасском Костомаровском женском монастыре в XIX веке. По стойкому преданию этот образ был подарен Спасскому Костомаровскому скитскому храму по распоряжению императора Александра I, который посетил город Павловск Воронежской губернии в 1818 году, в качестве Высочайшего благоволения к пещерным храмам и подвигу пещерокопательства. В силу высокой влажности, в меловом пещерном храме не желательно хранить иконы, написанные на дереве, потому императорский подарок был исполнен на металле. Предположительно образ был написан поставщиком икон для двора Его Императорского Величества академиком Московской Академии Художеств В.В. Шокаревым.
До недавнего времени считалось, что эта икона является одним из списков Валаамской образа Божьей Матери, но это не так. Валаамская икона Пресвятой Богородицы была написана значительно позже в 1878 году валаамским иеромонахом Алипием (Константиновым). Стала же она широко известна лишь с 1897 году после чудесного исцеления от ревматизма крестьянки Н.А. Андреевой после молитвы перед этим образом. Именно к началу ХХ века относится начало широкого распространения списков Валаамской иконы по России и за ее пределами. К тому же при внимательном сравнении Костомаровской и Валаамской икон Божией Матери видны их различия, несмотря на схожесть композиции.
После возрождения монашеской жизни в Костомаровской обители в 1997 году Костомаровская икона Богородицы стала одной из главных святынь возрождаемого монастыря. По молитвам перед этой иконой совершались явные знамения милости Божией как для сестер обители, так и для многочисленных богомольцев. В конце декабря 2001 года икона закровоточила. Сестры закрыли нижнюю часть стеклом, к которому прикладываются верующие.
Ныне образ постоянно находится в Спасском соборе Костомаровского женского монастыря.
Когда молятся икона костомаровская
Костомаровская икона Божией Матери — чудотворный образ, получивший название по месту своего явления в Спасском Костомаровском женском монастыре в XIX веке. По стойкому преданию этот образ был подарен Спасскому Костомаровскому скитскому храму по распоряжению императором Александром I, который посетил город Павловск Воронежской губернии в 1818 году, в качестве Высочайшего благоволения к пещерным храмам и подвигу пещерокопательства. В силу высокой влажности, в меловом пещерном храме не желательно хранить иконы, написанные на дереве, потому императорский подарок был исполнен на металле. Предположительно образ был написан поставщиком икон для двора Его Императорского Величества академиком Московской Академии Художеств В.В. Шокарев.
До недавнего времени считалось, что эта икона является одним из списков Валаамской образа Божьей Матери, но это не так. Валаамская икона Пресвятой Богородицы была написана значительно позже в 1878 году валаамским иеромонахом Алипием (Константиновым). Стала же она широко известна лишь с 1897 году после чудесного исцеления от ревматизма крестьянки Н.А. Андреевой после молитвы перед этим образом. Именно к началу ХХ века относится начало широкого распространения списков Валаамской иконы по России и за ее пределами. К тому же при внимательном сравнении рассмотрении Костомаровской и Валаамской икон Божией Матери видны их различия, несмотря на схожесть композиции.
После возрождения монашеской жизни в Костомаровской обители в 1997 году Костомаровская икона Богородицы стала одной из главных святынь возрождаемого монастыря. По молитвам перед этой иконой совершались явные знамения милости Божией как для сестер обители, так и для многочисленных богомольцев. В конце декабря 2001 года икона закровоточила. Сестры закрыли нижнюю часть стеклом, к которому прикладываются верующие.
Ныне образ постоянно находится в Спасском соборе Костомаровского женского монастыря.
На воронежской земле много красивых мест. Но настоящий природный феномен – это дивы – меловые скалы причудливой формы
До нас не дошло письменных свидетельств о том, кто и в какое время создавал храмы в пещерах. В Воронежской области около 50 рукотворных пещерных храмов, и только три из них действующие: Дивногорье, Белогорье и Костомарово.
Мнения историков, как образовались пещеры, расходятся. Например, археолог Струков сравнивает внутреннее устройство этих храмов с древними храмами Палестины, Кавказа, Крыма. Он считает, что храмы создавались в первые века христианства. Эти места были хорошо известны даже до Новой эры – по Дону шёл торговый путь, и племена, населявшие берега реки, вели оживлённую торговлю с греческими колониями. Возможно, уже в VI-VII веках здесь жили греки-миссионеры.
– Наши храмы сравнивают с римскими катакомбами, – рассказывает игуменья Елена. – Но если в римских катакомбах погребали усопших, а во времена гонений совершали литургии, то наши пещеры больше похожи на каппадокийские, которые существовали для того, чтобы жить и молиться.
Создавались они выходцами из Византийской империи во время гонений иконоборческой ереси (VIII-IX вв). Гонения были очень жестокие, защитников подвергали пыткам, истязанию и даже казни. Многие уходили на окраины империи. Есть предположение, что именно в этот период в Костомарово и пришли греческие монахи. В пещерах было множество выходов и колодцев, чтобы можно было укрыться от врагов.
По другой версии, храмы возникли в XVII веке. Именно тогда появляется первое упоминание о Дивногорском монастыре. Вполне вероятно, что пещеры создавались в ранний христианский период, но из–за того, что они часто подвергались набегам, их покинули. И как раз в XVII веке здесь возродилась жизнь – пришли приднепровские казаки и иноки–малороссы, и в память о Киево–Печерском монастыре создали свои храмы.
Но на этом история развития чудесных подземных святынь не заканчивается – в XVIII-XIX веках строительством пещер активно занимались крестьяне.
В послевоенный период здесь жил подвижник – старец Андрей. В конце 50-х, когда общину разгоняли, старца избили, опалили бороду свечами и сбросили его с площадки у входа в храм. Дело было зимой, и пока расправлялись с остальными жителями монастыря, старца Андрея замело, и его не нашли.
Сегодня в пещерах уже никто не живёт – для монахинь построен корпус у подножия горы. Но в подземных храмах по-прежнему совершаются службы, а паломников водят туда на экскурсии. Предполагается, что глубоко в горе есть и другие ходы, но сейчас к ним доступа нет.
Сегодня храм потихоньку восстанавливается, на стенах появляются оригинальные иконы.
– Пещерные храмы не приспособлены к тому, чтобы здесь находились иконы из дерева, – объясняет настоятельница монастыря. – Среда влажная, температура низкая, конденсат высокий, а дерево подвержено гниению.
Писать на мелу – не выход, потому что мел поглощает краску, и со временем она просто исчезает. Иконописцы предложили использовать фреску. Для этого делали бетонную плиту, на которую наклеивали пластины из песчаника, потом наносили штукатурку и по сырой штукатурке писали натуральными пигментами. Фреска влаги не боится, со временем она становится только прочнее. Иконы находятся в храме уже два года, они дважды пережили самый холодный здесь месяц – май, и остались невредимы.
Склонить гордую главу
В Костомарово сохранились кельи, где когда-то жили монахи. Среди них есть необычная маленькая келья, где молился подвижник, который не садился и не ложился. Это называлось стопничеством.
Есть и более современные постройки – храм в честь преподобного Серафима Саровского был сделан уже в наше время. Пол тут выложен плиткой, меловые стены отшлифованы.
Но, пожалуй, самый захватывающий дух объект – это пещера покаяния.
– Её так назвали, потому что до революции в пещере жил старец, который принимал всех тех, кто хотел облегчить свою душу от грехов, – рассказывает монахиня Сергия. – Люди шли к нему на исповедь. Заходя в пещеру, сначала мы оказываемся в коридоре. Сейчас сюда можно войти вдвоём и в полный рост, но в прежние времена ход был узкий и низкий, и приходилось склонять свою главу, либо становиться на колени, при этом человек полностью загораживал ход и, пройдя несколько шагов, оказывался в полной темноте. Так было задумано, чтобы пришедший больше углубился внутрь себя, устрашился своих прегрешений.
Но и сегодня можно испытать похожие чувства – достаточно войти в пещеру без свечи. Когда находишься там, в полной темноте, тебя и впрямь охватывает благоговейный страх. Правда, сейчас в обители нет старца, который принял бы исповедь. Но в пещере стоит икона, перед которой люди просят прощения у Бога.
Кстати, гора, в которой расположился монастырь, формой напоминает Голгофу. На самой её вершине установлен крест такого же размера, как тот, на котором распяли Христа. Паломникам предлагают взойти на гору: когда совершаешь этот путь, кажется, что поднимаешься к самому небу…
Чудотворные иконы Костомарово
Пожалуй, самая главная здешняя знаменитость – Костомаровская икона матери Божией, которую в народе называют расстрельной. Она написана на металле в конце XIX века академиком Шокаревым, который был учеником художника Васнецова. В богоборческие времена в икону стреляли – с тех пор на ней осталось шесть пулевых отверстий. Люди, которые приезжают у неё помолиться, просят исцеления, помощи в решении какого–то вопроса.
До недавнего времени считалось, что эта икона является одним из списков Валаамской образа Божьей Матери, но это не так. Валаамская икона Пресвятой Богородицы была написана значительно позже в 1878 году валаамским иеромонахом Алипием (Константиновым). Стала же она широко известна лишь с 1897 году после чудесного исцеления от ревматизма крестьянки Н.А. Андреевой после молитвы перед этим образом. Именно к началу ХХ века относится начало широкого распространения списков Валаамской иконы по России и за ее пределами. К тому же при внимательном сравнении рассмотрении Костомаровской и Валаамской икон Божией Матери видны их различия, несмотря на схожесть композиции.
Пещерный монастырь в селе Костомарово. Отчет для участниц темы «Скоро Пасха2» Много букв и фото 🙂
Здравствуйте, все уважаемые СтранаМамочки!
Вот и собралась я с духом рассказать о своей поездке к святым местам, которая произошла в июле этого года.
В предисловии расскажу, почему так озаглавила свой пост.
В апреле 2013 года МамаАленушка создала тему «Скоро Пасха» и пригласила всех планюшечек к коллективной молитве за всех (собрали имена). А через год Л е н о ч к а решила повторить этот опыт и создала тему «Скоро Пасха 2» (https://www.stranamam.ru/post/7555034/), где все желающие снова написали свои имена. С некоторыми девочками мы поболтали, поделились своими переживаниями, своими поездками по святым местам и т. д., своей Верой.
И вот когда мы собрались с мужем и мамой в Воронежскую область посетить женский монастырь, я вспомнила про всех девушек и взяла с собой списочек с именами пар, который писала к Пасхе (чтобы молиться за всех).
Теперь напишу про монастырь. Это выдержки из статей, по которым я узнала об этих местах
Спасский Женский Епархиальный Монастырь в селе Костомарово – это уникальный комплекс пещерных храмов VIII-X вв. на бескрайних просторах Воронежской области. (http://vseprootpusk.ru/kostomarovo-spasskij-zhenskij-eparxialnyj-monastyr)
Монастырь просуществовал семь веков. В революцию 1917 года он был закрыт, но часть насельников остались жить в пещерах. Последнего их обитателя, старца Петра (Еремеенко), перед Великой Отечественной войной отправили в тюрьму, где он скончался. Ныне прославлен в лике святых как священномученик. Во время войны пещеры использовались в качестве бомбоубежищ.
Прямо из храма есть в ход в церковь в честь св. Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. К сожалению, она была на реставрации, и мы не побывали там, хотя мама моя, Вера, да и я тоже, очень хотели этого.
Также в меловой скале есть отдельный вход в Храм в честь преп. Серафима Саровского. Особо почитаемый святой в монастыре. Иконы в этом храме высечены прямо в стене из мела умельцами-мастерами. В свете свечи, они будто оживают.
Ежедневные Богослужения проводятся в церкви иконы Божьей Матери «Взыскание Погибших». Она построена совсем недавно.
По горе разбросаны входы в малые пещеры, где ранее жили монахи. После возрождения монастыря они были реставрированы и укреплены.
Одной из самых длинных пещер в меловой горе в Костомарово – является «Пещера покаяния». По преданию, в ней священник принимал исповедь. В наши дни, «Пещера покаяния» пользуется большой популярностью среди гостей Костомаровской земли, хотя священника здесь уже нет. Это место намолено веками! И сегодня в нем читают молитвы сестры Спасского женского монастыря. Сюда выстраивается многочасовая очередь, чтобы пройти путь длинной в 20-30 метров в узком, темном (освещается свечками прихожан), холодном помещении, покаяться во всех грехах своих, побыть наедине со своими мыслями, поблагодарить Бога за все, попросить Его помощи снова и снова.
В двух километрах, на берегу Дона, находится святой источник, посвященный Тихвинской иконе Божьей Матери.
1)
Костомаровская икона Божией Матери чудотворный образ, получивший название по месту своего явления в Спасском Костомаровском женском монастыре в XIX веке. По стойкому преданию этот образ был подарен Спасскому Костомаровскому скитскому храму по распоряжению императора Александра I, который посетил город Павловск Воронежской губернии в 1818 году, в качестве Высочайшего благоволения к пещерным храмам и подвигу пещерокопательства. В силу высокой влажности, в меловом пещерном храме не желательно хранить иконы, написанные на дереве, потому императорский подарок был исполнен на металле. Предположительно образ был написан поставщиком икон для двора Его Императорского Величества академиком Московской Академии Художеств В. В. Шокаревым.
После возрождения монашеской жизни в Костомаровской обители в 1997 году Костомаровская икона Богородицы стала одной из главных святынь возрождаемого монастыря. По молитвам перед этой иконой совершались явные знамения милости Божией как для сестер обители, так и для многочисленных богомольцев. В конце декабря 2001 года икона закровоточила. Сестры закрыли нижнюю часть стеклом, к которому прикладываются верующие.
Ныне образ постоянно находится в Спасском соборе Костомаровского женского монастыря. (http://www.vidania.ru/icony/icon_kostomarovskaya.html) А вернее, в Спасском соборе (пещерном) находится копия этой иконы. Сама же икона перенесена в церковь иконы Божьей Матери «Взыскание Погибших» (нижний храм).
И напоследок, я всем рекомендую съездить в эти чудесные места! В Придонье вообще много замечательных, в том числе святых мест. В Костомарово я ощутила такой покой и умиротворения, такое единение с природой и Богом-Творцом. Хочется вернуться туда снова. А в храме, в этих пещерных сводах, где пахнет свечами, ладаном, стариной, немного сыростью. ощущения просто непередаваемы!
Костомаровский Спасский женский монастырь
Паломничество и туризм. Православный форум «Соборно.ру»
Костомаровский Спасский женский монастырь ⇐ Паломничество и туризм
Модераторы: Dream, Irina2
Сообщение Сергий » 31 май 2012, 15:39
Совершил паломничество в русскую Палестину- Костомаровский Спасский монастырь.
Много на Руси святых мест, много тихих приютов для усталой души странника этой жизни, но душа ищет покоя именно здесь, в Костомаровских пещерах. Невольно вспоминается палестинский ландшафт. Православные паломники, побывавшие в окрестностях Иерусалима, находят сходство этих святых мест с причудливыми выходами меловых отложений у села Костомарово Подгоренского района Воронежской области. Не случайно один из подвижников Костомаровской обители отец Андрей называл ее Новым Иерусалимом, хотя, вероятно, вкладывал в эти слова не столько географический, сколько духовный смысл.
История Костомаровского пещерного монастыря уходит корнями в далекое прошлое, поражающее нас глубиной телесного и духовного подвига православных подвижников. Еще в конце XIX – начале XX веков археологом-любителем Д.М. Струковым была выдвинута гипотеза об устройстве пещер в Донском регионе в начальные века нашей эры первыми христианами, вдохновленными проповедью апостола Андрея Первозванного. Последние исследования показывают, что зарождение пещеростроительства на Дону происходило не позднее VIII–Х веков во время иконоборческой ереси в Византии.
Зародившись достаточно рано, донское пещеростроительство пережило не один век.
Последний наиболее массовый всплеск устройства пещер приходится на XIX столетие, когда пещеры строились простыми верующими, в основном из крестьянского сословия, в подражание подвигу древних отцов.Предполагают, что Костомаровские пещеры в этот период были скитом Белогорского мужского монастыря, где, по устному преданию, подвизалось немало схимников.
Сделал фотографии монастыря.Продолжу рассказ о паломничестве уже с фотографиями.
На пути к монастырю.Уже виден пещерный Спасский храм
Подойдя ближе на склоне горы мы видим пещеры затворников
Вдалеке за склоном виден пещерный храм Св.Пр.Серафима Саровского
На склоне горы благоухает много диких цветов и степной ковыль
В начале 20 века в пещере жил блаженный старец Пётр (Еремеенко), уроженец села Белогорье. Он был щедро наделён духовными дарами, силу которых испытали на себе многие жители окрестных селений, обращавшиеся к нему за молитвенной помощью. Рассказывают об удивительной прозорливости блаженного Петра. Обладал он и даром врачевания душевных и телесных недугов. Об этом сохранились письменные свидетельства исцелённых и знавших об исцелениях. В конце 1930‑х годов блаженный Пётр был отправлен в Острогожскую тюрьму, где, по официальным данным, и скончался. Но живёт среди людей предание о том, что старец исчез из закрытой камеры подобно апостолу Петру. Как бы то ни было, блаженного старца Петра почитали и почитают как великого подвижника веры и благочестия, освятившего своими горячими молитвами Костомаровские пещеры в период лихолетья и поддержавшего своими благодатными дарами дух народа в те времена. Сейчас на месте молитвенных подвигов этого удивительного старца воздвигнута часовня, где совершаются панихиды об упокоении блаженного Петра и всех почивших братьев и сестёр святой Спасской обители.
В обители подвизался еще один известный старец- Отец Андрей.
Предсказание отца Петра: «Сейчас Петрушка, а потом будет Андрюшка», – сбылось после открытия пещер в послевоенное время. Отец Андрей (в миру Андрей Васильевич Попов) – уроженец села Клеповка Бутурлиновского района Воронежской области. Он сам вспоминал о себе: «Остался я сиротою от матери в 5 лет и до 12 лет жил с родным отцом. Он дал мне благословение идти на Божий путь». Отец Андрея умер, когда мальчику исполнилось 12 лет. Андрея взяли к себе родственники. Мальчик вырос, и его стали принуждать жениться на племяннице снохи, лицо которой было обезображено оспой. Родственники сказали ему: «Если не женишься – иди куда хочешь». Андрей был вынужден согласиться с невольным браком.
Обет служения Богу Андрей Васильевич дал в одном из сражений во время Великой Отечественной войны. Вернувшись после войны домой, он стал часто ходить в дома, где собирались верующие односельчане для совместной молитвы, так как действующего храма в селе не было. На это его жена заявила: «Будешь ходить туда – отрублю голову». Тогда Андрей Васильевич решил покинуть свой дом и направился в Костомаровские пещеры, слава о которых шла далеко в округе.
Вскоре Господь сподобил этого великого подвижника даром прозорливости, и к Андрею стали относиться как к старцу, спрашивая совета в разных обстоятельствах. Отец Андрей, подобно Петру, возложил на себя подвиг юродства, отвечая на многие вопросы иносказательно и не всегда понятно на первый взгляд (об этом свидетельствуют жители села Костомарово).
Незадолго до полного закрытия Костомаровской обители представители безбожной власти во главе с председателем сельского совета села Юдино жестоко избили отца Андрея. Мучители жгли его бороду свечами, издевались над ним и хотели арестовать. Но Господь этого не допустил. А вот председателя сельского совета вскоре после бесчинства парализовало, и он искал отца Андрея, чтобы просить у него прощения. Но найти не смог, так как тот скрылся от людских глаз, начав новый тяжелый подвиг – подвиг затворничества.
Подобно древним подвижникам, отец Андрей затворился в скрытой от посторонних глаз пещере, проведя здесь в посте и молитве 13 лет. Только Господь знает, какие телесные подвиги пришлось понести ему, учитывая, помимо всех прочих трудностей, труднопереносимые условия жизни в пещерах – большую влажность и холод. Но для любого подвижника не это является самым трудным, а та брань, которую, по словам апостола, приходится вести «не против крови и плоти, но против. духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12).
Отец Андрей так писал об этой борьбе: «Часто бываем разбиты от ударов вражеских сил нападает тоска и печаль, но Господь посылает небесную силу побеждать врагов». Во время пребывания в затворе отец Андрей написал много «псалмов» – простых, порой незамысловатых поэтических произведений. В них чувствуется глубина искренней веры отца Андрея, его духовные скорби и радости. Автор отразил некоторые факты своей биографии, а также нравоучительный аспект Православной веры и пророческие видения, понять которые из-за их образности порой весьма сложно. Вот, например, один из «псалмов»:
Радостно, радостно шествую в путь
в вечный покой, где могу отдохнуть.
Хоры спасенных навстречу пойдут,
радостно к вечному дому зовут…
В вечности утро там ярко взойдет,
смерти не будет и горе пройдет.
Дивному Богу тогда воспою,
радостно в вечно прекрасном раю.
Находясь в затворе, отец Андрей написал также акафист «Второму пришествию Иисуса Христа» и перерисовал красками (используя вместо кисточки спичку) изображение Киево-Печерской Лавры 1805 года.
В пещере-келье, где затворился отец Андрей, от Вознесения до Успения не загорались свечи и лампады. В полной темноте он клал со слезами поклоны. И лишь когда наступал праздник Успения Пресвятой Богородицы, келья озарялась светом – от полученного свыше разрешения гореть огню. Почему свет загорался лишь на Успение? Возможно потому, что древний подземный храм мог быть освящен именно в честь этого праздника.
По истечении 13 лет отец Андрей выходит из затвора и начинает странствовать по святым местам. Закончилось данное ему свыше послушание.
По рассказам некоторых очевидцев, ко времени выхода отца Андрея из затвора он уже носил сан архимандрита. За несколько лет до смерти отец Андрей тяжело заболел и был вынужден оставить подвиг странничества. Он поселился в одном из сел Лискинского района в благочестивой семье.
Умер отец Андрей в 1982 году и похоронен на кладбище одного из сел Лискинского района. Верующие, чтущие память отца Андрея, приходят на его могилу со своими бедами и обращаются к нему за помощью, получая ее.
После смерти сбылись некоторые предсказания отца Андрея. Так, он говорил, что наступит время, когда будет совершаться большое количество богослужений, священников будут показывать по телевидению. Храмы построят даже там, где их не было. По дорогам будут поставлены иконы.
Предсказывал отец Андрей и возрождение Костомаровской обители. Обращаясь к одной из верующих, он говорил: «Пташечка моя, сколько будет во Святом Новом Иерусалиме матерей». Новым Иерусалимом он называл Костомаровскую обитель, которую воспел в своих «псалмах»
И царство получите в небесном раю
за то, что ходили на гору мою.
И венцы золотые получите вы
за то, что посещали источники мои.
И славьте вы Бога, и славьте Творца,
и Матерь Святую во век без конца.
От пещеры покаяния открывается вид на сестринскую трапезную
По тропинке возвращаемся к Спасскому храму и спускаемся с горы.Наш путь к храму»Взыскание погибших»
Храм в честь иконы Пр.Богородицы «Взыскание погибших»
Ласточки тоже полюбили храм
Звонница храма
Далее наш путь лежит на гору Голгофа
Путь паломников лежит к Часовне Распятия.Она воздвигнута на месте на месте молитвенных подвигов удивительного блаженного старца Петра, в ней совершаются панихиды об упокоении блаженного Петра и всех почивших братьев и сестёр святой Спасской обители.
И снова в путь к вершине Голгофы
И вот мы на вершине.Молитва перед крестом.Многие паломники под крестом оставляют записки с просьбами.
Удивительной красоты место.
Пора возвращаться.Внизу нас ждет наш паломнический автобус
На прощание псалом о.Андрея
И царство получите в небесном раю