конфуций учил что высшей добродетелью является что
Жизнь и учения Конфуция
Вокруг личности Кун-цзы возникло немало мифов и мистификаций, что характерно для почитаемых и почти обожествленных исторических персоналий. Но кроме этого, о жизненной истории Конфуция есть достаточно надежных сведений, которые помогают определенно составить портрет древнекитайского мудреца и философа.
Как один из первых идеологов правильной, ответственной и от части персонализированной государственной машины, «Учитель» стал примером для многих поколений китайских бюрократов, которые во все времена отличались слаженностью работы и исполнительностью. Гуманистическая и, в то же время, ориентированная на государственную справедливость идеология этики в государственных и бытовых делах, развитая Конфуцием и его учениками, не только стала основой состоятельности больших азиатских государств, но даже получила статус религиозного течения, хотя таким по сути не является.
Чтобы разобраться, что принесли миру идеи Конфуция, стоит более детально рассмотреть его жизнь, учения и какие от этого возникли последствия.
Рождение и значение имен философа
Когда родители будущего мудреца узнали, что у них будет ребенок, то отправились в паломничество к святому месту, чтобы вымолить у божества Глиняного холма рождения сына-наследника. После удачных родов неподалеку святого места мать наградила философа.
Семья и происхождение
Мать Конфуция Янь Чжицзай была младшей из троих сестер в своей семье. Она родилась в 568 году до н.э. и на момент заключения брака ей не было даже 20 лет.
Несколько поколений предков Конфуция имели славу, богатство и отличались хорошими традициями образования, общественно-политической и духовной деятельности. Во времена Му Цзинфу (прадедушка Конфуция во 2 поколении) семью Кун начали преследовать, после чего тот скрылся на территории Лу, где семья лишилась бывших благ, известности и влияния. С тех пор все преемники служили правителям Лу, входя таким образом в сословие Ши.
Именно из Ши вырастал в тот период слой бюрократического аппарата государства, отличающегося определенными ценностями. Образование, почитание истории и древних правителей передавалось в семьях Ши от поколения к поколению, что также отразилось и на ценностях самого Конфуция.
Бедность, собственная семья, обучение
Поскольку отец Конфуция умер от старости, когда его сыну было только три года, а от его матери отвернулась семья, то будущему философу пришлось все детство и юность прожить с матерью в нищите. Он долгие годы занимался грязной работой, чтобы иметь средства к существованию.
В возрасте 15 лет будущий мудрец начинает осознавать важность образования и приступает к изучению 5 искусств (чтение и каллиграфия, математика, ритуалы, стрельба из лука, езда на колеснице).
В 19-летнем возрасте Конфуций женился. В браке родились сын Ли и 2 дочери. С сыном Конфуций имел напряженные отношения, из-за чего позже его ученики назвали своего «Учителя» строгим и требовательным к собственному сыну.
Некоторые писатели того времени создали миф о том, что в этот период Конфуций встретился с Лао-Цзы в царстве Чжоу, основательных исторических подтверждений чему исследователи так и не нашли.
Школа Конфуция
Открыв свою собственную школу, философ наконец начал реализацию своих основных идей.
Как сообщается в исторических источниках, общее число учеников школы достигло 3 тысяч человек. При этом известно о 70 учениках Конфуция, ставших его преемниками на пути распространения идей, образовавших в итоге концептуальную основу конфуцианства, ставшего в итоге религиозным учением.
В некоторых источниках указывается число 72 ученика, но историки утверждают, что это лишь одна из многих попыток придать символизм истории жизни философа.
Кроме того, в исторических документах существуют сведения о посещении школы известными общественно-политическими деятелями и руководителями отдельных царств и земель.
Поиски великих правителей
После создания собственной школы в 522 году до н.э. Конфуций обращается к разным правителям китайских царств, которые могли бы воплотить в жизнь его мировоззрение касательно принципов управления государством. В связи с этим Конфуцию приходится много путешествовать и становиться участником, а также жертвой интриг.
Конфуций вернулся в Лу и, получив дипломатическую должность в 500 году до н.э., успешно работал на своем посту, пока не был спровоцирован представителями царства Ци при выполнении одного из ритуалов жертвенной церемонии.
После этого философ покинул свою должность в Ли, а в последующие годы много путешествовал. Около 14 лет заняли у Конфуция его посещения разных царств. Согласно исследованиям, он прошел не менее 9 больших дворов, общаясь с правителями и выполняя роль наставника.
Кроме этого, Конфуций в этот период собрал немало поклонников по всему Китаю.
Учение Конфуция
Главный образ, созданный Конфуцием, был образ учителя, который передает знания, а не создает их. В понимания философа и его последователей, учение конфуцианства берет истоки из почитания древности.
Древность, как ее понимают ученики школы китайского мудреца, является эталоном правильного образа действий.
В основе конфуцианства стоит определение двух типов людей:
Обладающий добродетелями цзюнь-цзы должен иметь пять главных жизненных качеств, которые и стали основой для мировоззрения последователей великого мудреца и учителя.
Добродетели и принципы конфуцианства
Пять добродетелей благородного мужа, согласно Конфуцию, также имеют некоторое отношения к стихиям, которых в Китая также насчитывается 5. Уже позже, после формирования и обоснования этих добродетелей им в соответствие начали ставить стихии.
В конфуцианстве сформулировано также несколько важных понятий для полноты концепции.
Смысл и значение конфуцианства на Востоке
Конфуцианство дало старт многовековым процессам образования мощной идеологической подоплеки китайского общества. Также учения философа вышли далеко за пределы Поднебесной.
Постулаты конфуцианства коренным образом противоречат моизму, проповедующему «всеобщую любовь», предлагая обществу любовь справедливую, что делает конфуцианство более социализированным и менее утопичным, чем моизм.
С другой стороны, концепция последователей Конфуция опровергает необходимость придерживаться закона, к чему призывают сторонники легизма. В противовес «букве закона», можно сказать, конфуцианство открывает широкие возможности для соблюдения «духа закона».
Становясь основой к подходу управления, учение Конфуция коренным образом изменяет суть управления. Благодаря своему влиянию оно стало этико-политической нормативной основой китайского общества и утверждается на своих позициях, несмотря на все исторические, политические и экономические изменения мира в целом и Поднебесной в частности.
Смерть Конфуция и его наследие
Конфуция похоронили в родном Цюйфу в 479 году до н.э. Ему было 73, когда он умер, хотя некоторые исследователи пытаются доказать, что он умер в 72 года (сакральное число). Несмотря на это, имя философа навсегда останется в истории и памяти человечества.
Конфуций учил что высшей добродетелью является что
Учение Конфуция трудно назвать религиозным. Скорее всего, оно представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Однако религии Конфуций касается меньше всего. Главным образом, учение Конфуция обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека как отдельной личности. Человеческую природу этот философ оценивал вполне позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.
Пять добродетелей и роль главной из них — «ли»
Как было упомянуто выше, времена Конфуция были временами междоусобных войн и смут. Поэтому свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Самой важной Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта или благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.
Существенная разница между конфуцианством и даосизмом заключается в том, что для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй — идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что человек обязательно должен действовать. Только работая над собой, он может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего дао.
Отношение Конфуция к предкам
Китайский философ верил, что идеальные правила существовали только в древности и что истинной цивилизации можно достичь только путем морально-нравственных улучшений природы человека. Для того, чтобы человек смог занять достойное положение в обществе, он, по Конфуцию, должен полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование.
Правила пяти великих взаимоотношений
Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям исполнять правила так называемых пяти великих взаимоотношений (перевод автора. — Н. П.) — пяти основ благородного поведения:
1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.
2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему.
3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.
4. Человечное отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим.
5. Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.
Конфуций верил, что во Вселенной принцип дао выражен понятием тэ, т. е. силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь занимающим высокое положение относиться милостиво к нижестоящим, а нижестоящим помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни — семейной, общественной и государственной — воцарится гармония.
Сыновнее благочестие и осознание своего места
Следует подчеркнуть, что, в соответствии с существовавшим в Китае древним культом почитания предков, Конфуций особенно подчеркивал важность сыновнего благочестия. Оно заключалось в повиновении сына отцу и вообще в верности семье. Сын должен повиноваться отцу до смерти отца, а затем своему старшему брату и т. д. На отце же лежит обязанность воспитать сына в добродетели. Поэтому отец должен вести себя по отношению к сыну так, чтобы тот смог проявить свою добродетель.
Для того чтобы правило сыновнего благочестия соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, каждый гражданин страны должен в точности знать обязанности, связанные с его положением, т. е. какие обязанности возлагаются на сына, отца, мужа, жену, правителя, подчиненного и т. д. Незнание этих правил, их непонимание или несоблюдение приводят к хаосу в мышлении человека, что, в свою очередь, становится причиной его неконтролируемого, беспорядочного, своевольного поведения.
Конфуций понимал, что путем принуждения привести людей к проявлению добродетели нельзя. Это стремление должно идти от сердца, родиться на основе искренних побуждений. Но ведь искренние побуждения у человека могут быть не только добрыми, но и злыми. Как быть? Конфуций учил, что во всякое время человек должен придерживаться золотой середины — это единственный путь избежать крайностей в поведении. Учение о золотой середине было в дальнейшем развито учениками Конфуция.
Отношение Конфуция к религии
Что касается религии, Конфуций ее не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы и приносил жертвы духам предков. Однако все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным обществу. То, что приносило пользу обществу, Конфуций считал важным. Однажды кто-то его спросил, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил также вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших, но держался от них подальше. Это и есть мудрость». Однако, несмотря на высказанные мысли, именно Конфуцию приписывается авторство «Книги перемен» (одной из книг «Пятикнижия»), которая обыкновенно использовалась китайцами для гаданий.
Взгляды Конфуция на политику
Конфуций учил, что улучшение положения в стране должно начинаться с правителей. Если они будут поступать честно и благородно, граждане скоро последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций употребил такую метафору: «Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава, естественно, согнется». Поэтому необходимо, чтобы правители, как это было в древности, являлись примером для граждан. Для того чтобы совершенствовать свой характер, правители должны руководствоваться моральным законом дао, а для лучшего понимания дао, следует развивать чувство жэнь — чувство человечности.
«Утром услышать Дао, и вечером умереть». Чему Конфуций учил Китай
В эпоху великих социальных и политических смут Конфуций всеми силами пытался изменить мир. Что он говорил о согласии между именем и реальностью, каков смысл концепции «исправления имён» и о единственном принципе, с которым связано всё его учение, читайте во фрагменте книги «Краткая история китайской философии», которую написал Фэн Юлань, один из крупнейших китайских мыслителей ХХ века.
Сам Конфуций, однако, был больше чем жу в обычном смысле этого слова. Действительно, в «Лунь юй» он предстает, с одной стороны, лишь как просветитель. Он хотел видеть своих учеников «цельными людьми», которые были бы полезны государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Он считал своим первым долгом учителя поведать им о культурном наследии прошлого. Поэтому, сам он и говорит в «Лунь юй»: «Я передаю, а не создаю» (VII, 1). Но это только один аспект Конфуция, есть еще и другой. Он состоит в том, что, передавая традиционные установления и идеи, Конфуций интерпретировал их в соответствии со своими собственными нравственными понятиями.
Это видно из его комментария к древнему обычаю соблюдения сыном трехгодичного траура после смерти отца. Конфуций говорит: «Ребенок не может покинуть рук родителей, пока ему не исполнится трех лет. Поэтому траур в течение трех лет соблюдается повсюду в Поднебесной» («Лунь юй», XVII, 21). Другими словами, сын был полностью зависим от родителей, по крайней мере первые три года своей жизни, поэтому после их смерти он должен соблюдать траур в течение такого же срока, чтобы выразить свою благодарность. Точно так же Конфуций давал новую интерпретацию и канонам. Говоря о «Книге песен», он подчеркивал ее нравственную значимость: «В «Книге песен» триста стихов. Но их смысл можно выразить одной фразой: «Не имей порочных мыслей»» («Лунь юй», II, 2). Таким образом, Конфуций не просто передавал, ибо, передавая, он создавал нечто новое.
Этот дух создания нового при передаче старого унаследовали конфуцианцы, которыми были написаны бесчисленные комментарии и интерпретации классических текстов, сохранявшихся из поколения в поколение. Большая часть так называемого «Тринадцатиканония» сложилась как комментарий к оригинальным текстам. Все это отличало Конфуция от обычных ученых того времени и сделало его основателем новой школы. Так как последователи школы были в то же время учеными и знатоками «Шести канонов», она получила название «школы ученых».
Исправление имен
Кроме новых интерпретаций классики, Конфуций говорил об индивиде и обществе, о Небе и человеке. В отношении общества он полагал: самым важным для создания упорядоченного социума является осуществление так называемого «исправления имен». То есть вещи должны в действительности соответствовать придаваемым им именами смыслу. Однажды ученик спросил Конфуция, что бы он сделал в первую очередь, если бы ему суждено было управлять государством. Тот ответил: «Первое, что нужно сделать — исправить имена» («Лунь юй», XIII, 3). В другой раз один из князей спросил Конфуция, в чем принцип должного правления. Он ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном» («Лунь юй», XI, 11). Другими словами, в каждом имени заключен определенный смысл, составляющий сущность класса вещей, к которому это имя относится. Эти вещи должны согласовываться с «идеальной» сущностью. Сущность правителя в том, чем правитель должен быть в идеале, или, по-китайски, в том, что называется «Дао правителя».
Если правитель поступает в соответствии с «Дао правителя», он является подлинным правителем, как по имени, так и в действительности. Между именем и реальностью существует согласие. Но если он поступает по-иному, он не является правителем, даже если в народе он и считается таковым. В социальных взаимоотношениях каждое имя подразумевает определенные обязанности и долг. Правитель, министр, отец, сын — все это обозначения социальных отношений, и носящие эти имена индивиды обязаны соответствующим образом исполнять свой долг. Таков смысл конфуциевой концепции «исправления имен».
Гуманность и справедливость
Говоря о человеческих добродетелях, Конфуций уделял особое внимание гуманности и справедливости, особенно первой из них. Справедливость (и) означает «должность» ситуации. Это категорический императив. У каждого в обществе есть то, что он должен делать, причем ради этого самого, обладающего нравственной «правильностью». Если же человек исполняет это исходя из других, не моральных соображений, то даже если он делает то, что должен делать, его действие не является справедливым. В таком случае он действует ради «выгоды», если пользоваться словом, о котором часто с пренебрежением говорили Конфуций и последующие конфуцианцы. И (справедливость) и ли (выгода) — два диаметрально противоположных термина в конфуцианстве.
Конфуций говорит: «Благородный человек постигает и, низкий человек постигает ли» («Лунь юй», IV, 16). В этом заключено то, что последующие конфуцианцы называли «различием между и и ли», различие, которое они полагали обладающим предельной значимостью в нравственном учении. Идея и достаточно абстрактна, в отличие от идеи жэнь (гуманности), которая более конкретна. Формальная сущность человеческих обязанностей в обществе состоит в их «должности», ибо эти обязанности он должен выполнять. Но материальная сущность этих обязанностей — в «любви к другим», то есть в жэнь, гуманности. Отец поступает в соответствии с «путем», каким должен поступать отец, любящий сына; сын поступает в соответствии с «путем», каким должен поступать сын, любящий отца.
Конфуций говорит: «Гуманность — это значит любить других» («Лунь юй», XII, 22). Тот, кто на самом деле любит других, способен исполнить свой долг в обществе. Поэтому мы видим, что в «Лунь юй» Конфуций иногда использует слово жэнь не только для обозначения особой добродетели, но и для обозначения всех добродетелей в целом, так что термин «человек, исполненный жэнь» становится синонимичным с термином «добродетельный человек». В таком контексте жэнь можно перевести как «совершенная добродетель».
Чжун и Шу
В «Лунь юй» мы встречаем следующий пассаж: «Когда Чжун Гун спросил о смысле жэнь, учитель сказал: «Не делай другим того, чего не желаешь себе. «» (XII, 2). И еще одни слова Конфуция: «Человек, исполненный жэнь, это тот, кто, желая поддержать себя, поддерживает других, а желая совершенствовать себя, совершенствует других. Быть способным относиться к другим, как к себе самому — вот что можно назвать путем следования жэнь» (VI, 28). Таким образом, совершенствование в жэнь заключается во внимании к другим. «Желая поддержать себя, поддерживает других; желая совершенствовать себя, совершенствует других». Другими словами: «Делай другим то, что желаешь себе». Это положительный аспект практики жэнь, то, что Конфуций называл чжун, «преданностью другим».
А об отрицательном аспекте, который Конфуций называл шу, или великодушием, «Лунь юй» гласит: «Не делай другим то, чего не желаешь себе». В целом практика есть принципы чжун и шу, в ней заключено «Дао следования жэнь». Этот принцип некоторые конфуцианцы называли «принципом применения меры». То есть человек использует самого себя в качестве стандарта для регулирования своего поведения. В «Да сюэ», или «Великом учении», являющимся главой «Ли цзи» («Книги ритуалов»), собрании трактатов, написанных конфуцианцами в III—II вв. до н. э., сказано: «Не используй того, что ненавидишь в высших, для использования низших. Не используй того, что ненавидишь в низших, на службе высшим. Не используй того, что ненавидишь в тех, кто впереди, для того чтобы опередить тех, кто позади. Не используй того, что ненавидишь в тех, кто позади, для того чтобы следовать за теми, кто впереди. Не используй того, что ненавидишь справа, для того чтобы показать слева. Не используй того, что ненавидишь слева, для того чтобы показать справа. Это называется принципом применения меры».
В «Чжун юн», или «Срединном и неизменном», еще одной главе из «Ли цзи», приписываемой Цзы-сы, внуку Конфуция, сказано: «Чжун и шу недалеки от Дао. Не делай другим то, чего не желаешь делать себе. Служи своему отцу так, как бы потребовал от сына служить себе. Служи своему правителю так, как бы потребовал от подчиненного служить себе. Служи своему старшему брату так, как бы потребовал от младшего брата служить себе. Покажи пример поведения своим друзьям, как бы хотел, чтобы они вели себя по отношению к тебе. » Пример из «Великого учения» подчеркивает отрицательный аспект принципов чжун и шу, а фраза из «Срединного и неизменного» — его положительный аспект. В каждом случае «мера» установления поведения находится в самом себе, а не в других вещах.
Принципы чжун и шу являются в то же самое время принципом жэнь, так что следование чжун и шу означает следование жэнь. Эта практика ведет к выполнению обязанностей и долга личности в обществе, в чем складывается качество и, или справедливости. Поэтому принципы чжун и шу становятся альфой и омегой нравственной жизни индивида. «Учитель сказал: «Шэнь [Цзэн-цзы, один из учеников Конфуция], все мое учение связано одним принципом». «Именно так», — ответил Цзэн-цзы. Когда Учитель вышел из комнаты, ученики спросили: «Что он имел в виду?» Цзэн-цзы ответил: «Учение нашего Учителя состоит из принципов чжун и шу, и это все»» («Лунь юй», IV, 15).
Каждый имеет внутри себя «меру» поведения и может использовать ее в любое время. Метод следования жэнь настолько прост, что Конфуций говорил: «Разве жэнь на самом деле так далеко? Я жажду жэнь, и, о чудо, жэнь под рукой!» («Лунь юй», VII, 29).
Познание Мин
Из идеи справедливости конфуцианцы извлекли идею «действия без цели». Человек делает то, что должен делать, только потому, что это нравственно правильно, а не из-за каких-либо внешних этому моральному принуждению соображений. Из «Лунь юй» мы узнаем, как один отшельник высмеял Конфуция за то, что он «знает, что не может преуспеть, но продолжает пытаться сделать это» (XIV, 41). Также мы читаем, как один из учеников Конфуция говорит другому затворнику: «Благородный человек пытается заниматься государственными делами, ибо считает это правильным, даже хорошо понимая, что принцип не может возобладать» (XVIII, н).
Как мы увидим, даосы проповедовали концепцию «недеяния», в то время как конфуцианцы — идею «действия без цели». Согласно конфуцианству, человек не может ничего не делать, ибо для каждого есть то, что он должен сделать. Тем не менее, то, что он делает, не имеет цели, ибо ценность должного действия в самом деянии, а не во внешних результатах. Вся жизнь Конфуция стала воплощением этого учения. В эпоху великих социальных и политических смут он всеми силами пытался изменить мир. Он путешествовал повсюду и везде, подобно Сократу, говорил с людьми. И хотя его усилия были напрасны, он никогда не разочаровывался. Он знал, что не может преуспеть, но продолжал пытаться достичь цели.
О самом себе Конфуций говорил: «Если моим принципам суждено преобладать в Поднебесной это — Мин. Если им суждено быть низвергнутыми, это — тоже Мин» («Лунь юй», XIV, 38). Он отдавал все свои силы, но исход возлагал на Мин. Мин часто переводят как «Судьба», «Участь» или «Мандат». Для Конфуция оно означало Мандат Неба или Волю Неба; другими словами, наделялось целеполагающей силой. В позднейшем конфуцианстве Мин стало просто означать совокупность существующих условий и сил всего космоса. Мы не властны над ними. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, это поступать так, как мы должны, не заботясь о том, ждет нас на этом пути успех или неудача. Поступать так значит «знать Мин».
Знать Мин — необходимое требование для «благородного человека» в конфуцианском смысле слова. Конфуций говорил: «Тот, кто не знает Мин, не может быть благородным человеком». Поэтому познать Мин — значит принять неизбежность существующего миропорядка и не обращать внимание на чьи-либо внешние успехи или неудачи. Если мы можем действовать таким образом, мы, собственно, не можем проиграть. Ибо если мы исполняем долг, его осуществление является нравственным уже по факту самого действия, вне зависимости от внешних успехов или неудач нашего поступка. В итоге мы освобождаемся как от жажды победы, так и от страха поражения, и становимся счастливы. Поэтому Конфуций говорил: «Мудрые лишены сомнений; добродетельные — тревог, храбрые — страха» («Лунь юй», IX, 28). И еще: «Благородный человек всегда счастлив, низкий человек всегда удручен» (VII, 36).
Духовное развитие Конфуция
В трактате «Чжуан-цзы» мы видим, как часто даосы высмеивают Конфуция за то, что он ограничивал себя моралью гуманности и справедливости, и тем самым сознавал только нравственные, а не сверхнравственные, ценности. Внешне они были правы, но по сути ошибались. Так, Конфуций говорил о своем духовном становлении: «В пятнадцать лет я обратил свое сердце к учению. В тридцать — укрепился. В сорок — избавился от сомнений. В пятьдесят — познал Волю Неба. В шестьдесят — уже был покорен [этой Воле]. В семьдесят — мог следовать велениям сердца, не переступая границ [должного]» («Лунь юй», II, 4).
«Учение», о котором говорит Конфуций, имеет здесь иной, в сравнении с привычным для нас, смысл. В «Лунь юй» Конфуций говорит: «Обрати свое сердце к Дао» (VII, 6). А также: «Утром услышать Дао, и вечером умереть — вот что было бы правильным» (IV, 9). Здесь Дао означает «Путь», или «истина». Именно к этому Дао обратил свое сердце Конфуций в возрасте пятнадцати лет. Учением мы называем сегодня увеличение знаний, но посредством Дао мы можем возвысить наше сердце. Конфуций говорил: «Укрепись в ли [ритуал, церемонии, должное поведение]» («Лунь юй», VIII, 8). «Не знать ли — значит не иметь возможности укрепиться» (XX, 3). Поэтому, когда Конфуций говорил, что в тридцать лет он «укрепился», он имел в виду, что понял ли и мог поступать должным образом.
«В сорок избавился от сомнений» — это означает, что он обрел мудрость. Ибо, как цитировалось выше: «Мудрые лишены сомнений». До этого этапа жизни Конфуций, возможно, размышлял лишь о нравственных ценностях. Но в пятьдесят и шестьдесят лет он знал волю Неба и был покорен ей. То есть он сознавал и сверхнравственные ценности. В этом отношении Конфуций походил на Сократа. Сократ полагал, что волей богов он послан разбудить греков, точно так же и Конфуций осознавал свою предначертанную свыше миссию. Когда в местечке Куан ему угрожали физической расправой, он сказал: «Если бы Небо желало позволить культуре погибнуть, то людям последующих поколений (вроде меня) не было бы дозволено участвовать в этом. Но раз Небо не пожелало позволить культуре погибнуть, что люди из Куан могут сделать мне?» («Лунь юй», IX, 5).
Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом» (III, 24). Конфуций был убежден, что в своих действиях он следует воле Неба и обретает поддержку Неба; он вполне осознавал ценности более высокие, чем нравственные. Исповедуемая Конфуцием сверхнравственная ценность отличалась, как мы увидим, от даосской. Ведь даосы полностью отказались от идеи разумного и целеполагающего Неба и вместо этого искали мистического единства с нераздельным целым. Поэтому осознаваемая и исповедуемая ими сверхнравственная ценность была более свободна от обычных понятий мира человеческих отношений. В семьдесят лет Конфуций позволил сердцу следовать желаемому, но при этом все его деяния естественным образом оказывались должными. Они больше не нуждались в сознательном руководстве. Он действовал без усилий. Это — последний этап развития мудрости.
Место Конфуция в китайской истории
Конфуций известен на Западе, пожалуй, более какого-либо другого китайца. При этом в самом Китае его место в истории порой менялось весьма значительно в зависимости от эпохи, хотя его авторитет оставался непоколебимым. В историческом плане он был лишь учителем, одним из многих. Но после смерти его постепенно стали считать Учителем, первым из всех учителей. А во II в. до н. э. он был вознесен еще выше. Многие конфуцианцы того времени полагали, что волей Неба ему было предначертано основать новую, следующую за Чжоу династию. Поэтому, не будучи в действительности возведенным на престол или поставленным к управлению, он в «идеальном» смысле стал властителем всей империи.
Как могло случиться такое очевидное противоречие? Это, как говорили конфуцианцы, можно выяснить, проникнув в эзотерический смысл «Анналов Весен и Осеней». Они считали текст не хроникой родного царства Конфуция (чем он и являлся на самом деле), а написанным самим Учителем важнейшим сочинением, выражающим его этические и политические взгляды. Затем, в I в. до н. э., Конфуция считали уже больше, чем правителем. Многие полагали, что он был божеством среди людей, знавшим, что когда-нибудь, после его времени, воцарится династия Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) и потому выдвинувшим в «Анналах Весен и Осеней» политический идеал, достаточно полный, чтобы люди Хань могли его осуществить.
Этот апофеоз был вершиной славы Конфуция, и конфуцианство середины Хань можно по праву назвать религией. Однако этот период прославления длился не слишком долго. Уже начиная с I в. конфуцианцы более традиционалистского типа начали отходить от этой идеи. В последующем Конфуций более не считался божеством, хотя его положение как Учителя оставалось высоким. Но в самом конце XIX века теория о божественном предназначении Конфуция вновь ожила на короткий срок. Однако вскоре, после провозглашения Китайской Республики, его перестали считать даже единственным Учителем, и сегодня многие китайцы назвали бы его всего лишь одним из учителей, великим, но далеко не единственным.
Конфуция уже в его время признавали человеком очень обширных познаний. Один из его современников говорил: «Поистине велик Учитель Кун. Знания его столь обширны, что его нельзя назвать одним именем!» («Лунь юй», IX, 2). Из приведенных выше пассажей мы можем видеть, что сам Конфуций называл себя наследником и хранителем древней цивилизации, таковым считали его и некоторые современники. Но, следуя принципу «не создаю, но передаю», он побудил свою школу к переосмыслению цивилизации предшествующей ему эпохи. Он придерживался того, что считал наилучшим в прошлом, и создал мощную традицию, которой следовали вплоть до недавнего времени, когда Китай вновь столкнулся лицом к лицу со значительными экономическими и социальными переменами. Кроме того, он был первым учителем Китая. Поэтому, хотя он и был всего лишь одним из них, не столь уж неестественно, что в последующие века его считали Учителем.
Из книги «Краткая история китайской философии», Фэн Юлань. Перевод на русский: Котенко Р. В. Научный редактор: Торчинов Е. А. Издательство: СПб.: Евразия, 1998.