что такое животворящий крест
«Чудеса не кончаются»
Игумения Евстолия, настоятельница Переславского Никольского монастыря, о Годеновском Кресте и его чудесах
Смирение – так можно определить образ Годеновского Креста, явленного в России в XV веке и ныне пребывающего на подворье Переславского Никольского женского монастыря в Годенове.
Его появление в России сравнивают с явлением Иверской иконы Божией Матери на Афоне. «Сказание о явлении Честного и Животворящего Креста Господня» написано неизвестным иереем, служившем в церкви Николая Чудотворца, где деревянный Крест находился в XVIII веке. Предание свидетельствует, что Крест был явлен пастухам на Сахотском болоте близ Ростова Великого в 1423 году: «И увидели они (пастухи) с греческой стороны от неба до земли свет несказанный, посреди света на воздухе Животворящий Крест Господень. На нем образ Распятия Господня, лик Божий… и услышали голос от Распятия Господня, говорящий им: “Будет на сем месте благодать Божия и дом Божий. Если кто с верой придет помолиться – будут многие исцеления и чудеса от Животворящего Креста”…»
Чудес было множество. Крест горел во время пожара в Никольской церкви и остался цел, был поруган в 1930-е, вынесен из храма, спрятан прихожанами и вновь явлен людям. Нынешнее местонахождение Животворящего Креста – храм святителя Иоанна Златоуста в селе Годеново Ярославской области. И все происходящее вокруг него можно назвать чудом, данным России для поддержания ее мощи и силы.
Случившееся в последнее время подтверждает это: накануне событий на Майдане копия Годеновского Креста по просьбе православных была передана в Крым.
Уже 20 лет как храм святителя Иоанна Златоуста в Годенове с его Животворящим Крестом является подворьем Переславского Никольского женского монастыря.
Настоятельница обители игумения Евстолия родилась в Санкт-Петербурге, получила высшее художественное образование. В 1988 году по благословению духовного отца пришла послушницей в Свято-Введенский Толгский женский монастырь. Была регентом, экскурсоводом, звонарем, иконописцем. Проектировала и реставрировала иконостас церкви святителя Николая Чудотворца. В феврале 1994 года по благословению епископа Ярославского и Ростовского Михея прибыла в Никольский монастырь. Великим постом 1994 года приняла монашеский постриг с именем Евстолия – в честь преподобной Евстолии, через три месяца была утверждена настоятельницей, через три года указом Святейшего Патриарха Алексия II возведена в сан игумении. За большую работу по восстановлению Свято-Никольского монастыря в 2003 году награждена крестом с украшением.
Мы беседуем с матушкой Евстолией о Промысле Божием и судьбах человеческих, о чудесах Годеновского Креста, о сути жизни монашеской.
«Я увидела, что Христос с черным ликом!»
– В Крым мы передавали копию Годеновского Креста, когда там была тишина и он еще не был наш. В выпуске новостей по телевидению показывали Крестный ход в Севастополе и параллельно беснующийся Майдан в Киеве – как будто две разные страны. Крест сделал свое дело. В эти дни нужно было показать контрпозицию Крыма, и она была высказана на самом высоком уровне. Тогда впервые словосочетание «Годеновский Крест» прозвучало с телеэкранов на всю страну.
Под Рождество 2014 года к нам приехала делегация из Луганска – там уже бомбили и гибли люди. «Нам нужен Животворящий Крест», – говорят. А у нас чудесным образом уже была изготовлена деревянная копия, но мы тогда и не предполагали, для кого готовили этот Крест.
Когда иконописец из Сергиева Посада доделала свою работу, Крест привезли в Переславль. Мы с сестрами торжественно выстроились у машины и, когда вынули Распятие, я увидела… что Христос с черным ликом! Звоню иконописцу. «Зачем черный лик написала?» – спрашиваю. «Я тридцать раз переписывала, – говорит иконописец Нина, – но поняла, что надо оставить так».
Смотрю на сестер: они с умилением молятся и плачут. Я поняла тогда, что он должен быть темным и его нужно отправлять таким.
Звоню в Луганскую епархию, в монастырь Рождества Иоанна Предтечи. Трубку снимает архимандрит Варфоломей. Говорю: «Готов Крест, который ваши прихожане заказывали». Он благодарит и собирается приехать вместе с братиями торжественно забирать святыню. Назначили число – 26 ноября, день памяти святителя Иоанна Златоуста, престольный праздник храма в Годенове. Они приехали за Крестом на микроавтобусе, еле живом. Думаю: «Какая маленькая машина… Как туда войдет Крест?» Но поместился. Когда мы встретились спустя полгода, батюшка сказал: «Я не любитель про всякие чудеса говорить, но лик Иисуса посветлел».
Чудеса у Креста
– Расскажите о своей первой встрече с Годеновским Крестом.
– Это тоже одно из чудес Божиих. Вот сейчас Крест знаменит, и трудно представить, что когда-то он был никому не нужен и мы о нем ничего не знали, хотя жили в Ярославской епархии восемь лет. Москвичи нам рассказали о том, что у нас в Ростовском районе, недалеко от трассы, в лесу находится эта святыня.
Храм, святыня, сторожка – есть все, что нужно, для начала, а дальше Господь управит
Было лето, и сестры давно просились за грибами и за ягодами. Решили ехать в лес, заодно и к святыне приложиться. Погрузились в машину – у нас был МАЗ, в кузов ставили скамейки, человек двенадцать помещалось. 60 километров от нас – село Годеново.
Подъезжаем: погожий денечек, храм стоит на горе. Священник оказался на месте, открыл церковь. Заходим, а там – Крест! Мы все просто обомлели. Молимся, мои сестры никуда не торопятся, все помыслы исчезли… Ягод мы в этот день не собрали – не могли отойти от Креста. Батюшке говорим: «Нельзя ли здесь подворье организовать? Мы бы пели, читали, храм бы мыли…» Он ответил, что был бы рад, потому что ему с матушкой никто не помогает. А я спрашиваю: «Есть ли у вас где голову приклонить?» «Есть, – говорит, – сторожка у кладбища». Ну, думаю: «Храм, святыня, сторожка – есть все, что нужно, для начала, а дальше Господь управит!» Шел 1996 год.
Сейчас мне говорят: как это вы «оторвали» такое подворье?! А я отвечаю: «Никому не нужно было!» Храм разрушался, был под угрозой закрытия из-за бездоходности, и священнику ездить далеко туда было. Владыка Михей отговаривал нас: «Матушка, нужно вам это Годеново? Туда сколько бензина потратите… На бензин-то деньги где возьмете?» А я говорила: «Надо, владыка, очень надо!»
– Вы привыкли к чудесам, матушка?
– Приходится привыкать, потому что они не кончаются. На самом деле мы не знаем, что чудо, а что не чудо, и думаем, что это обычное. Чудо совершается с тобой сокровенно Господом, и боязно говорить о нем во всеуслышание. Но иногда бывает необходимо раскрыть это чудо. Оттого, что мы, как Фома неверующий, пока не потрогаем – не поверим.
– Прихожане говорят, что ножки у Иисуса Христа то теплые, то холодные…
– Кому какое свидетельство требуется. Кто-то говорит: «Ножки-то у Спасителя теплые!» А кто-то: «Он смотрит на меня открытыми глазами и куда бы я ни пошел». Другие возражают: «У Него же глаза закрыты», а третьи: «Он смотрит на меня голубыми глазами и вызывает такое глубокое чувство покаяния, какого не было никогда». Мне кажется, что это драгоценные свидетельства. Человек чувствует, что его души коснулся Господь.
– Когда в 1923 году богоборцы приехали закрывать храм, этот Крест топтали ногами, обливали грязью, хотели уничтожить. Почему такая ненависть к Кресту?
– Страна объявила войну Богу, ненавидела Его реликвии, а эта реликвия самая значимая. Символ нашей веры – это Крест, и самая лютая ненависть к Христу – это ненависть к Христу на Кресте. Кощунственное поругание должно было излиться на Крест – и оно излилось по определению.
Сестры
– Как вообще могла возродиться монашеская жизнь на Руси после того, как в 1930 году в Москве закрыли последний монастырь?
– Жизнь строится по пророчествам и по Промыслу Божиему. Удивительным образом именно 1000-летие Крещения Руси в 1988 году явилось отправной точкой, от которой стали возжигаться светильники монашеского делания.
– В 1988 году в Москве прошел и первый конкурс красоты. Во время «перестройки» открылись разные возможности для советских женщин: кто-то пошел в магазины известных зарубежных фирм, а вы – в монастырь…
Это была тоска по Богу. У меня другой мысли в сердце не было, как только монастырь
– У меня, как и у других сестер, похожая история: окончила институт в 1988 году, карьера ожидалась приличная, а вот чувство бессмысленности всего, что предлагалось, заставляло задуматься о смысле жизни.
Это и была тоска по Богу. У меня другой мысли в сердце не было, как только монастырь. И в это время открывается первый в России женский монастырь – Толгский.
Как он был необходим! В один год пришло 67 сестер, во второй еще столько же! Сформировался монастырь: 125 сестер! Это же махина! Сейчас представить себе невозможно… Какая должна была быть сила Божия опрокинута на Россию, чтобы из пепла воздвигнуть монастырь и прислать туда насельниц из разных уголков необъятной России. Толгский, Коломна, Хотьково, Оптина, Даниловский, Шамордино – как пошли возрождаться монастыри по лицу земли Русской и все вокруг этой даты – 1000-летия Крещения Руси!
– Монахиней надо родиться?
Хотя внешне монашество можно представить так: не выспался, молитва три-четыре часа, скудная пища, труд, который тоже не приносит особого удовольствия: как сказали, так и делаешь.
Во всем отсекаешь свою волю, обуздываешь свои плотские помышления. Вечером опять молитва. Потом ты приходишь в келью и остаешься один на один с Богом. И начинается твоя келейная жизнь, где ты должен отдать свой долг Богу – один в келье. Это очень важный момент для нашего духовного становления.
Раньше у нас сестры жили по двое, по трое. Сейчас, когда Никольскому монастырю уже 21 год, для меня как для игумении очень важно, чтобы сестры, которые давно живут в монастыре, имели отдельные кельи.
Монах должен иметь возможность предстать перед Богом один на один. Не сразу мы до этого дожили, но уже лет семь как у нас выстроено новое здание – келейный корпус для сестер. Кельи у нас маленькие: кроватка, тумбочка, шкафчик крошечные, но самое главное – ты затворишься и остаешься один.
– В 1994 году вы приехали из Толгского монастыря в Никольский впятером: вы и еще четыре монахини. Практически на руины. Не страшно было?
– Меня в Переславле согревала мысль о том, что мы рядом с преподобным Сергием: Лавра в 60 километрах, а там мой духовник – отец Наум. Храмы и монастыри созидаются молитвой и слезами. Только когда выстрадано, Господь идет навстречу. В нашей жизни были духовные руководители и молитвенники: матушка Феодосия (Косоротихина; † 2014), Алексей Федорович Астанин († 2012), отец Павел (Груздев; † 1996), блаженная Любушка Сусанинская († 1997).
Мы ничего не боялись, не заботились о завтрашнем дне и во всем полагались на Бога. Нам разрешили взять некоторую мебель, картошку, капусту. Было множество внешних трудностей – внутренних мы не замечали.
Мы пришли в монастырь не из нищеты или несчастья, Господь нас позвал к Себе и привел.
Самым главным для нас было – открыть двери церкви и совершать богослужение. Через два месяца на Благовещенье в обители была совершена первая Литургия. Через пять лет восстановлена Благовещенская церковь и звонница, через десять лет возрожден Никольский собор – мощный, в традициях архитектуры XV века.
Его главный престол посвящен святителю и чудотворцу Николаю, правый – основателю монастыря преподобному Димитрию Прилуцкому, левый – мученику Виктору, небесному покровителю благотворителя монастыря Виктора Тырышкина.
Предприниматель Виктор Иванович Тырышкин взял на себя восстановление всех построек обители. Монахини считают, что сам святой Николай привел его. Его история такова: в юности, возвращаясь из родительского дома в Санкт-Петербург, где Виктор учился в Военной академии, он попал в автокатастрофу и чудом остался жив. На коленях у него был подарок матери – икона святителя Николая. Уже будучи взрослым и солидным человеком, Виктор Иванович стал искать обитель этого святого, нуждающуюся в поддержке. Таким образом он попал в Переславский Никольский женский монастырь. Он взял на себя наши воздыхания, проблемы, боли, скорби и радости. В мире немного людей, которые так самоотверженно участвуют в церковной жизни.
– А сестры, которые с вами прибыли из Толгского монастыря, остались?
– Нет, фактически все разошлись по разным сторонам. Дело в том, что они меня знали как соравную, а трудно признать, что кто-то становится над тобой, – на это нужно Божие произволение.
Отец Наум стал присылать новых сестер, и они уже стали воспринимать меня как матушку, как старшую, и все сестричество собралось из совершенно новых насельниц. Некоторых я учила читать «Отче наш», некоторым шила юбку, потому что приходили в брючках, со многими начинала с азов. Монастырь собирается под руку игумении именно из тех, кто хочет от нее получить необходимое для своего спасения, это очень важно.
Как каждый христианин, монашествующие пытаются сосредоточить свою жизнь в исповедании нашей веры
– А личность раскрывается в монастыре?
– Конечно, личность раскрывается в монастыре удивительным образом, раскрываются все таланты.
Сколько у нас сестер есть – каждая говорит: «Я не предполагала, что вообще буду на это способна». Сестры без музыкального образования становятся прекрасными певчими, те, кого мама не подпускала к кухне, кто сидел за книгами в институте, – теперь прекрасно готовят. У некоторых раскрывается организаторский талант, у других – художественный. (Многие иконы монастыря написаны монахинями, и уже создана школа письма сестер Никольской обители. – Т.Е.) Человек раскрывается сам для себя с помощью Божией – это точно!
Молитва перед Престолом – соль и основа нашей жизни во Христе Иисусе. Как каждый христианин, монашествующие пытаются сосредоточить свою жизнь в исповедании нашей веры. Мы не можем сразу, придя в монастырь, превратиться в других людей, уйти от внешних попечений – этот процесс длится годами. Метанойя – это значит изменение. Мы каемся перед Богом, исповедь – это тоже значит изменение. Монастырь имеет такое устройство, ему дана Божественная сила свыше, чтобы здесь душа человека совершенствовалась.
Многие говорят: приходишь в монастырь – попадаешь в другой мир. Это на самом деле другой мир – и мистически, и материально. Здесь дышится легко и сердце оживает.
– Матушка, у вас среди сестер монастыря есть любимчики?
– У святых отцов были избранные чада. Был такой старец Иосиф Исихаст. Когда он почил, никто не сомневался, кому отдадут мощи старца. Все были уверенны, что это его келейник – отец Ефрем, его любимое духовное чадо. Видимо, по степени дерзновения, любви к Богу ты приближаешь к себе того или иного человек. Но это не значит, что какие-то сестры должны быть обделены моей любовью. В монастыре удивительное устроение: с одной стороны – иерархия, с другой – каждый чувствует себя любимцем Бога.
– Вы ни разу не пожалели об избранном пути?
– Пожалела, что раньше не пришла! От рождения!
Годеновский Крест Животворящий
Годеновский Крест: история святыни
Годеновский Крест — святыня, которая находится в Храме Святителя Иоанна Златоуста на подворье Переславского Никольского монастыря села Годеново неподалеку от города Переславля-Залесского.
Крест вырезан из липового дерева и представляет собой изображение Христа в человеческий рост. На Кресте есть слова «ставру икон», это означает «образ Креста».
История обретения
Обретение Животворящего Креста Господня относится к 1424 году. Тогда пастухи заметили на Сахотском болоте в восьми километрах от Годеново «свет неизреченный с Греческой стороны». Подойдя ближе, они увидели Крест как будто с Распятым Спасителем и стоящим у Креста Николаем Чудотворцем со Святым Евангелием в руках. Казалось, Крест висит в воздухе. Голос, идущий от Распятия, повелел возвести на этом месте храм и обещал всем, приходящим с верой и молитвой, исцеления и чудеса.
Сейчас на этом месте находится мужской монастырь Животворящего Креста.
Явление Креста произошло за тридцать лет до падения Константинополя. Многие рассматривают чудо как символ того, что Русь — преемница Византии.
Годеновский Крест в наши дни
Со времени чудесного явления святыни и до сегодняшних дней не иссякает поток паломников к Животворящему Кресту. Хотя был период, когда святыня была сокрыта от поклонения. В советское время храм на месте явления Креста закрыли, но верующие спрятали Крест и сохранили ее.
В 2002-2003 годах реставраторы из Государственного Русского музея Санкт-Петербурга восстановили Крест, пострадавший в богоборческие времена. В наши дни к Годеновскому Кресту в дни празднования стекается до 10 тысяч человек в день.
Существует множество свидетельств об исцелении людей от болезней и о других чудесах, происходящих после вознесения молитв у чудотворной свытяни. В храме хранится книга, в которую записываются эти свидетельства.
Копии Годеновского Креста есть в храмах и монастырях многих городов:
Молитва
О дивный чудодейственною силою четвероконечный и трисоставный Крест Христов, у подножия твоего во прах распростертый, поклоняюся ти, честное Древо, отгоняющее от нас всякое демонское стреляние и освобождающее нас от всех бед, скорбей и напастей. Ты бо еси Древо жизни, ты еси очищение воздуха, освящение святаго храма, ограждение нашего жилища, охранение одра моего, просвещение ума моего, сердца и всех моих чувств. Твое святое знамение ограждает мя со дня моего рождения, просвещает мя со дня моего крещения, оно со мною и на мне во вся дни живота моего на суше и на водах, оно же сопровождать мя будет до могилы, осенит и прах мой, оно бо, святое знамение Чудодейственнаго Креста Господня, возвестит всей вселенней о часе всеобщаго воскресения мертвых и последняго Страшнаго и праведнаго Суда Божия.
О Кресте Всечестный! Осенением твоим вразуми, научи и благослови мя, недостойнаго, всегда несомненно верующаго в непобедимую силу твою, огради мя от всякаго врага и супостата, исцели вся недуги моя душевныя и телесныя.
Господи, Иисусе Христе Сыне Божий! Силою Честнаго и Животворящаго Креста Твоего помилуй и спаси мя, грешнаго. Аминь.
Читайте также:
Животворящий Крест Господень
Содержание
Исторический экскурс [ править ]
Обретение св. Креста имело место в царствование св. равноап. имп. Константина I Великого. По сообщениям церковных историков IV в., мать Константина, св. равноап. Елена, отправилась по просьбе царственного сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Христа, а также св. Крест, чудесное явление к-рого стало для св. Константина знаком победы над противником.
Уже к сер. IV в., как свидетельствует свт. Кирилл Иерусалимский, частицы Истинного Древа распространились по всему христ. миру. В 2 исследованных археологами разрушенных христианских храмах Сев. Африки сохранились надписи от 359 и 371 гг., в которых упоминаются имевшиеся в тех храмах частицы Честного Креста. О том, что частицы Истинного Древа находились даже в наперсных мощевиках мн. христиан, сообщают святители Григорий Нисский и Иоанн Златоуст.
Кресты-мощевики с частицами Животворящего Креста известны давно. Они были у многих византийских императоров и других членов царского рода. В России о данной реликвии вероятно стало известно довольно давно — в одном из самых ранних памятников (1-я половина XI века) древнерусской словесности, «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона, есть упоминание Животворящего Креста: «Он [император Константин] с матерью своей Еленой Крест от Иерусалима принёс [и], по всему миру своему разослав, веру утвердил».
Одной из первых реликвий Животворящего Древа на Руси стала частица в кресте Евфросинии Полоцкой, привезённая в XII веке из Иерусалима в числе прочих реликвий. Частица древа Креста была помещена в «Ковчег Дионисия», который в завещаниях московских великих князей XV века возглавлял перечень передаваемых по наследству святынь, а в XVII — начале XX веков являлся одной из главнейших святынь Благовещенского собора.
В период патриаршества Никона в России стали изготавливать кресты-мощевики «мерою и подобием Креста Христова». Одним из них стал «Кийский крест», куда кроме частицы Животворящего Креста было помещено 108 частиц мощей святых и 16 камней с мест библейских событий.
Русские паломники в Святую землю с первой половины XIX века, из числа особо именитых лиц, получали от Иерусалимского патриарха кресты с частицей Древа Креста Господня в качестве благословения, а позже и награды. Орден Креста с частицей Животворящего Древа и в настоящее время является высшей наградой Иерусалимской церкви.
В честь обретения Креста был установлен праздник Воздвижение Креста Господня, получивший своё название от того, что епископ Макарий I, с целью, чтобы все верующие могли увидеть Крест, воздвигал (то есть поднимал) его, обращая ко всем сторонам света. То же было сделано с Крестом и после его возвращения в 629 году из Персии после 14-летнего плена обратно в Иерусалим при императоре Ираклии.
Праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня отмечается как православной, так и католической церквями 14 сентября (по юлианскому календарю в некоторых православных церквях, и по григорианскому календарю в католицизме).
Отдельно установлено празднование в воспоминание обретения царицей Еленой Креста Господня и гвоздей. В Православной церкви оно совершается 6 марта (по юлианскому календарю), в Католической церкви — 3 мая.
В 2006 году частица Животворящего Креста была доставлена на околоземную орбиту.
Описание [ править ]
За свою историю древо Животворящего Креста было разделено на частицы разного размера, которые сейчас можно встретить во многих храмах и монастырях мира. Исследователь конца XIX века Шарль Роо де Флери[fr] в сочинении «Память об орудиях страстей Христовых» (фр. «Mémoire sur les instruments de la passion de la N.-S. J.-C.») сообщает, что суммарный вес всех документально зафиксированных фрагментов Креста составляет всего около трети объема от Креста.
Местонахождение. Доступность для паломников [ править ]
В данной таблице представлены наиболее известные в христианском мире места хранения частиц Животворящего Креста.
«Да воскреснет Бог» – почему мы молимся Кресту Господню
Да воскре́снет Бог, и расточа́тся врази́ Его́, и да бежа́т от лица́ Его́ ненави́дящии Его́. Я́ко исчеза́ет дым, да исче́знут; я́ко та́ет воск от лица́ огня́, та́ко да поги́бнут бе́си от лица́ лю́бящих Бо́га и зна́менующихся кре́стным зна́мением, и в весе́лии глаго́лющих: ра́дуйся, Пречестны́й и Животворя́щий Кре́сте Госпо́день, прогоня́яй бе́сы си́лою на тебе́ пропя́таго Го́спода на́шего Иису́са Христа́, во ад сше́дшаго и попра́вшего си́лу диа́волю, и дарова́вшаго нам тебе́ Крест Свой Честны́й на прогна́ние вся́каго супоста́та. О, Пречестны́й и Животворя́щий Кре́сте Госпо́день! Помога́й ми со Свято́ю Госпоже́ю Де́вою Богоро́дицею и со все́ми святы́ми во ве́ки. Ами́нь.
Давайте шаг за шагом рассмотрим содержание этой молитвы, которая состоит из двух частей: пасхального по своей сути славословия и персонифицированного (что смущает некоторых из нас) обращения ко Кресту.
Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих…
Протоиерей Игорь Прекуп. Фото: Станислав Мошков/rus.postimees.ee
Начало молитвы Кресту почти полностью совпадает с первыми четырьмя стихами 67-го псалма: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Егo, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся, да возрадуются пред Богом, да насладятся в веселии (Пс. 67: 1–4). Это мессианский псалом, в котором «Пророк изображает пришествие Господне, низложение мысленных врагов и окончание духовного плена» (свт. Афанасий Великий). Интересно, что молитва Кресту начинается с мысли о победоносном воскресении Христовом. Крест не конец, а пролог Воскресения.
Начало псалма – это возглас Моисея, согласно книге Чисел: Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! (Числ. 10: 35). Вместе с рядом авторитетных толкователей мы предполагаем, что царь Давид воспел 67-й псалом при перенесении Ковчега Завета из дома Аведдара в Сионскую скинию в Иерусалиме. Псалмопевец, таким образом, проводит параллель с путешествием Израиля в пустыне и молит Бога, чтобы Он, как пишет прот. Григорий Разумовский, «и впредь так же действовал по отношению к Своему народу, как Он действовал доселе, посрамляя врагов Своих и Своего народа. Он как бы так говорит здесь: Бог не имеет нужды в великом приготовлении для поражения врагов; потому что они состоят в Его власти, и что довольно для Него поднять перст, и все они рассыплются. Враги же, о которых говорит здесь псалмопевец, суть те нечестивые противники Церкви Божией, которые собирались вкупе на Господа и на Христа Его (Пс. 2: 2), чтобы разрушить Их царство; они разделятся и в намерениях их и в силах, и ненавидящие истину Божию не возмогут терпеть Его света, их обличающего, и они побегут от лица Его».
Это буквальное толкование начала 67-го псалма. Однако в рассматриваемой нами молитве Кресту проступает его духовное толкование, выражаемое, в частности, словами блж. Феодорита Киррского: «Божественный Давид, видя водворяющееся у людей нечестие и преобладание диавола, и наученный Всесвятым Духом о пришествии Бога и Спасителя нашего, приносит молитву, прося, чтобы настало оное, как можно скорее; и немедленно принимает откровение будущего; вместе и поучается, и предлагает учение о спасении человеческого рода, о погибели врагов, кратко сказать, о необычайном изменении дел».
Кто эти «враги»? Разумеется, св. Давид имел в виду и тех, о ком пишет прот. Григорий, но только ли их, да и их ли в первую очередь. Буквальное толкование как бы освещает только исторически обусловленную сторону содержания священного текста, тогда как духовное толкование – глубинную, вневременную, вечную по смыслу и значимости. Согласно свт. Афанасию Великому, молитвенный возглас Моисея, воспроизводимый царем Давидом, «выражает побуждение Бога произвести суд над нечистыми демонами; потому что пришествием Его демоны лишены власти мучительствовать над людьми». О том же говорит и блж. Феодорит: «…Молитву сию принес он не против людей, но против демонов, враждующих на людей».
Выдающийся толкователь Священного Писания Евфимий Зигабен пишет о смысле «восстания» Бога следующее: «Поелику до пришествия Христова демоны господствовали над людьми, и ни ангел, ни человек не в состоянии был подать помощь порабощенным им людям, то посему Давид сими словами просит самого Создателя людей – Бога о подаянии помощи находившемуся под жестокою властью творений Его. При сем надобно прилично представлять Божие восстание, именно – как действие Божие в отношении к защите. Под врагами же Божиими в собственном смысле разумеются демоны, как отступники и противники Его». Не люди, заметьте, а демоны.
Это очень важно для понимания христианского отношения к врагам. Нисколько не приуменьшая роль порочных людей в чьих-либо скорбях и трезво оценивая возможности их свободной воли, не освобождая их от нравственной и юридической ответственности за свой выбор и не отрицая права личности и общества от них защищаться, нам заповедуется трезво смотреть на них, как на, пусть добровольных, но все же не более, чем проводников зла, источником которого являются злые духи. Потому апостол Павел и увещевает нас помнить, что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6: 12).
И, согласно святоотеческому учению, «кто памятозлобствует на демонов, тот не памятозлобствует на людей», а значит, «кто памятозлобствует на людей, тот подружился с демонами».
Придавать чересчур большое значение тому, что исходит от людей – опасное заблуждение. Надо отдавать себе отчет, что человек, идущий на поводу у бесов – сам их первая жертва, и не человека рассматривать как источник зла надо, а бесов, которые и без него могут нам навредить, в частности, всевая нам помыслы на ближнего, вызывая в нас, пусть и обоснованное, но все же греховное осуждение, неприязнь, малодушие и пр. Иначе получается, что человека, пусть и небезвредного, мы шарахаемся, а в себе самих даем бесу простор.
То же самое касается и слов псалма «да погибнут грешницы от лица Божия». Кто эти «грешники», которые «да исчезнут, как дым, и, как воск тает от огня, так и они – от лица Божия»? Кто из нас не грешен? Тем, кто сознает себя таковым, должно быть страшно читать эти слова… Как это? Нам что, желать себе погибели, уподобления рассеиваемому дыму и тающему воску?! Поясним.
Тако да погибнут беси…
Во-первых, как отмечает блж. Феодорит, «названных у семидесяти (имеется в виду Септуагинта или „Перевод семидесяти толковников“: первый перевод Ветхого Завета с древнееврейского языка на древнегреческий, сделанный в III–II вв. до Р.Х., согласно преданию, семьюдесятью двумя еврейскими учеными для Александрийской диаспоры. – И.П.) „грешниками“ все прочие переводчики наименовали „нечестивыми“. Так называет их и еврейский текст, и сирийский переводчик». Во-вторых, даже если принять такой обобщающий перевод, под «грешниками», как объясняет Евфимий Зигабен, следует понимать злых духов, ибо «они первые породили грех и сделались наставниками в оном и для людей». Впрочем, и блж. Феодорит, как уже было отмечено выше, считает, что «нечестивые» – это бесы.
Что касается пожелания им погибели, то, как пишет Евфимий Зигабен, ссылаясь на свт. Афанасия Великого, «демоны редеют от присутствия Христа, который есть огонь, потребляющий грех; где слово: „погибнут“ не означает разрешения их и истребления, но – то, что они не обретутся уже на тех местах, которые осеняет присутствие Христово».
В том же смысле, только чуть в ином аспекте толкует это место свт. Григорий Нисский, который с негодованием отвергает попытки «любителей споров», ссылающихся на подобные места в Священном Писании, «благость Божию делать содейственницею своей жестокости». Он убежден, что, «как молящийся, чтобы не было больных, не было нищенствующих, желает не смерти людей, а истребления болезни и нищеты: так и каждый из святых, молясь о том, чтобы пришло в уничтожение все враждебное и неприязненное естеству, только людям наиболее невежественным подает повод к такой мысли, будто бы святые ожесточены и раздражены против людей. Ибо Псалмопевец, сказав: Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более (Пс. 103: 35), молится о том, чтобы исчезли грех и беззаконие; потому что не человек человеку враждебен, но порочным движением произвола соединенное с ним по естеству делается ему врагом. Посему Давид молится, чтобы исчезло зло; но человек – не зло» (Беседы о молитве Господней).
Как и другие святые отцы, свт. Григорий под «врагами», об отмщении которым взывает царь Давид, понимает демонов. Однако не только их, но и культивируемые ими в нас греховные страсти.
«Как дым, разорявшись по воздуху, не оставляет и признака своего бытия, и воск, быв брошен в огонь, не находится более: так если на кого-либо снидет Божественная благодать и помощь, господствовавшая в нем, страсти тотчас обращаются в ничто. Не терпит тьма присутствия света, и болезнь не совместна с полным здоровьем, и страсти не действуют при бесстрастии» (цит. по Толковой Псалтири Евфимия Зигабена).
…От лица любящих Бога…
Тут противопоставление: с одной стороны, «ненавидящие Его», которые «да бегут», «исчезнут» и «погибнут», а с другой – «любящие Бога». Кто эти любящие? По идее – мы, если судить по признаку «знаменующиеся крестным знамением» и «в веселии глаголющие…», и далее по тексту. Ну да, знаменуемся, персты складывая аккуратно, и глаголем тоже не на каком-нибудь оскверненном бытовухой языке, а на сакральном церковнославянском… И что?
Если наша любовь сводится к «знаменованию» и «глаголанию», то уместно вспомнить и вздрогнуть: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7: 21–23). И «знаменовались», и «глаголали», и даже чудеса именем Его творили, а вот ведь, оказывается, Он их «никогда не знал».
Союз «и» вовсе не говорит, что предшествующее ему следует из последующего, т.е. из того, что человек «знаменуется» и «глаголет», следует, что он – «любящий Бога». Вовсе необязательно. Конечно, осенение себя крестным знамением и молитвенное обращение к Богу должно побуждаться любовью и свидетельствовать о ней. Да, они должны находиться в причинно-следственной связи, ведь молитвословие и обряд – то внешнее, что должно следовать внутреннему и, в свою очередь, призвано служить его укреплению и развитию, ибо «форма дух бережет», но ведь не всегда бывает так, как должно быть.
Горе нам, если не любим Бога, но горчайшее горе, если при этом еще и натягиваем на себя личину любви, «знаменуясь» и «глаголя», имитируя любовь, но не утруждая себя ее самоотверженным осуществлением.
Как ни странно, однако, я сталкивался с такой позицией, что любовь к Богу выражается именно в уставном благочестии: в неопустительном исполнении молитвенного правила, в регулярном посещении богослужений, в строгом соблюдении постов, и только освоив это все, можно начать «практиковать» любовь к ближнему. В пример приводят Закхея, который якобы сначала Христа возлюбил, вскарабкавшись на дерево и с радостью приняв Его у себя в доме, и только затем возлюбил ближнего, возжелав отдать пол-имения нищим, а если кого чем обидел, то воздать вчетверо (Лк. 19: 1–10). И добро бы говорили это люди неграмотные, Священного Писания в руках не державшие, так ведь нет! Адептами вышеописанной фальсификации христианства могут быть и дипломированные, а то и «остепененные» выпускники духовных и богословских учебных заведений. Тут проблема не в глупости и не в недостатке информации. Это нравственный выбор.
Ведь апостол Иоанн Богослов объясняет совершенно недвусмысленно: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4: 20). Да и о любви к Богу в Евангелии сказано куда уж проще: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня… …Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое… Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14: 21–24). Казалось бы, что тут мудрить? А вот ведь…
Так что на самом деле (а не ради того, чтобы прельстить) исчезают как дым бесы от молитвы и крестного знамения тех, кто нелицемерно любит Бога, т.е. живет по Его заповедям. Не время от времени поступает по ним, в зависимости от того, насколько благоприятствуют обстоятельства, но именно живет по ним, или лучше сказать – ими.
…И знаменующихся крестным знамением…
Несколько слов о той самой форме, которая дух бережет. Помню, когда-то давно, еще в пору моего диаконства, сидел я в приемной нашего покойного митрополита, тогда еще епископа, Корнилия. Зашел к нему председатель местной старообрядческой общины, тоже сел на диванчик, ждет. Разговорились. Я его начал расспрашивать об особенностях старообрядчества, в чем он их видит. Не то чтобы я уж очень надеялся на серьезный богословский диспут, но все же хотелось послушать «натурального» представителя, а не писателя-теоретика с какой бы то ни было стороны. Он замялся было, потом говорит: «Ну, например… У вас ведь как крестятся. Пальцы вы как складываете, вот так, да? – сказал он, как бы неуверенно сложив первые три пальца щепотью (спасибо, что не потер еще их между собой). – А у нас – вот так…» И сложил двоеперстие.
Нет, он не сделал никакого воинственного, торжественного жеста, не поднял руку над головой, не стал произносить пафосных речей. Он как сидел рядом, так и сидел, только пальцы по-другому сложил, но в том, как он это сделал, лучше сказать, как они у него сложились, и в том, как он произнес при этом свое «так», было что-то такое убедительное… Не в том смысле, разумеется, что одно только двоеперстие спасительно, а троеперстие ложно, нет.
Убедительность была в том отношении к святыне, которая чувствовалась во всем: в движении складывавшихся пальцев, в выражении лица, в самом звучании его «так». Было несомненно, что этот простец, если перекрестится, так бесы и побегут, и как дым рассеются, и как воск растают.
Однако не стоит сводить эту убедительность и силу к его внутреннему состоянию, что неизбежно приведет к мысли о том, что речь тут о внутренней силе, о некой психической энергии, концентрируемой благодаря самовнушению. Та сила, которую я почувствовал в нем, не говорила о его каких-то личных психоэнергетических способностях. Тут дело в другом.
Насколько проста вера человека, насколько она глубока и крепка, настолько непосредственней и прочней его внутренняя связь с Богом, святыми и областью священного. Вера не только способствует сосредоточению на своем предмете, но, в первую очередь, она открывает человека для Бога, дает Ему действовать в человеке, и тогда для такого богоносца нет ничего невозможного. Уточню только, что под верой понимается не только уверенность в бытии Божием и в истинности догматов, а еще и жизнь по этой вере, т.е. все то, о чем сказано выше: жизнь по вере – это жизнь по Евангелию.
Святитель Игнатий Брянчанинов отмечает, что «суетен и бесплоден крест свой, как бы он ни был тяжек, если через последование Христу он не преобразится в Крест Христов». Любовь возвела Сына Божия на Крест, поэтому изменение креста своего в Крест Христов происходит, согласно святителю Игнатию, «когда ученик Христов несет его с деятельным сознанием своей греховности», благодаря и славословя Бога; когда заповеди Христовы «соделываются для него крестом, на котором он постоянно распинает своего ветхого человека со страстьми и похотьми его (Гал. 5: 24)».
Для такого человека Крест, на котором был распят Христос – не какое-то древнее орудие казни, даже не просто конкретный, изготовленный с этой целью столб с перекладиной, предназначенный для Вараввы, однако, по злоумышлению первосвященников и старейшин и по требованию манипулируемой ими обезумевшей толпы фанатиков, доставшийся Иисусу. И даже не только Жертвенник, на котором однажды была принесена последняя кровавая Жертва, прообразованная ветхозаветными жертвоприношениями, и который впоследствии был обретен и разделен на множество частей. Но это Жертвенник, пребывающий в вечности, Жертвенник, на который Господь взошел, будучи движим любовью к человеку, Жертвенник любви и свободы, Жертвенник, на который человека возводит любовь, ради его освобождения из плена диавольского, без чего всякая прочая свобода призрачна.
Изображая знак креста (знаменуя крест) на себе ли, на ком-то или на чем-то, мы, тем самым, молитвенно (да-да, молиться можно не только словом, но и жестом) соединяемся с изображаемым – пребывающим в вечности Крестом – призывая на себя и на знаменуемое им силу Господню, освобождающую от власти лукавого и укрепляющую в истине и любви, но одновременно напоминаем себе о необходимости сораспятия Христу и, опять же, просим Его укрепить нас в этом подвиге.
Мы символически изображаем его на себе, что это значит? Под символом следует понимать не просто знак, имеющий тот или иной смысл, а знак, видимо указывающий на невидимую реальность. Когда мы говорим о символичности крестного знамения, мы говорим о таинственной связи совершаемого нами начертания креста и спасительного Креста Господня; когда говорим о сораспятии Христу и несении своего креста, подразумеваем не только терпеливое перенесение скорбей, выпадающих на нашу долю, но и таинственную связь, устанавливаемую между нами и Распятым нашего ради спасения Сыном Человеческим. Конечно, если не только терпим, но терпим во Христе, т.е. в духе Его заповедей, по Евангелию.
…И в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень…
И вот мы подошли к самому пререкаемому месту для гуманитарно умудренных ревнителей веры, опасающихся (небезосновательно, как уже было отмечено) языческих влияний на церковное сознание. В самом деле, Крест – это все же неодушевленный предмет, какая бы на нем благодать ни почивала. Воспевать его во втором лице, т.е. обращаясь к нему, как к личности, как бы наделяя его личностными свойствами – это формальный повод подозревать нас не только в искаженной на языческий лад личной религиозности, но в искажении всего церковного сознания, поскольку эта молитва включена в вечернее молитвенное правило и вообще широко рекомендуется как защита от бесов. Тут не отмахнешься, дескать, один из многих побочных эффектов православного возрождения, мало ли кто и что написал, опубликовал, практикует…
Как тут не вспомнить слова, приписываемые свт. Григорию Двоеслову: «Невежество – мать истинного благочестия»? И мудрейший Экклезиаст словно о том же: …Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь (Еккл. 1: 18). Говорил ли свт. Григорий Двоеслов упомянутую выше фразу, это еще «бабушка надвое сказала», но одно признать все же следует: без большого багажа знаний по филологии, философии, истории, литературоведению и пр. веровать в простоте сердца проще (уж простите за некоторый каламбур). Это не значит, что без гуманитарных знаний вера лучше. Совсем необязательно. Как раз они могут (и призваны) способствовать углублению веры, ее развитию, когда из камня преткновения становятся инструментом богопознания.
В описанной, однако, ситуации, когда обращение ко Кресту вводит в соблазн, можно, пожалуй, говорить о знаниях как о препятствии, причиняющем скорбь, не потому что знания плохи или излишни, а потому что так уж получается, что обладающий ими спотыкается об это свое богатство.
Да, имея хоть малейшее представление о мифологии, мы знаем, что персонификация – обычное дело именно в мифологии. Стихии, например, персонифицируются, становясь из безличных сил природы божествами, обладающими личностью. Но в том-то и дело, что уверенно рассуждающие о языческом духе молитвы Кресту сами как раз и грешат мифологическим методом, если можно так выразиться. Мифология ведь, в отличие от философии или науки, судит о неизвестном по известному, перенося на область неведомого знакомые шаблоны и объясняя себе непонятное в привычных понятных категориях.
Вот и тут, столкнувшись с персонификацией, переносят знание о ней из известной им языческой мифологии в неизвестную область духовного опыта (почитателям А.Ф. Лосева, к коим сам отношусь, сразу скажу, что умышленно не говорю о христианской мифологии, чтобы не сбить с толку тех, кто с его наследием не знаком): опыта, который есть область исследования литургического богословия.
Персонификация – это прием антропопатизма, т.е. приписывания в мифологии богам (например) человеческих чувств. В широком смысле можно говорить об антропоморфизме – приписывании богам (а также животным и неодушевленным предметам) вообще человеческих свойств, в первую очередь внешних. Но тут вот на что следует обратить внимание: мифологический, языческий антропоморфизм буквален, тогда как библейский – условен. Греки, «стихийные материалисты», в олимпийский период своей мифологии мыслили богов похожими на людей, они, в самом деле, создавали их «по своему образу и подобию». Их боги отличаются от людей разве что бессмертием и силой (но не всемогуществом – этим они не обладали).
Библейский же антропоморфизм «по умолчанию» предполагает трансцендентность Бога святого, всемогущего и промышляющего о Своем творении. Вот как свт. Иоанн Златоуст объясняет сущность библейского антропоморфизма, на примере следующего фрагмента: И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня (Быт. 3: 8): «…Столь простые слова употребляются ради нашей немощи, и все совершается благоприлично для нашего спасения. Ведь, скажи мне, если захотим принимать слова в буквальном значении, а не будем понимать сообщаемого богоприлично (курсив мой. – И.П.), то не покажется ли многое странным? Что говоришь? Бог ходит? Неужели и ноги припишешь Ему? Как, в самом деле, ужели Тот, Кто везде есть и все наполняет, чей престол небо, а земля подножие ног, ходит по раю? Он восхотел возбудить в них такое чувство (близости Божией), чтобы повергнуть их в беспокойство, что и было на самом деле: они почувствовали это, попытались скрыться от приближающегося (к ним) Бога. Привзошел грех – и преступление, и напал на них стыд».
Божественным Откровением Господь приобщает нас к сверхъестественной тайне происхождения мира и человека, грехопадения и спасения. Крест – составная часть этой тайны, а потому и почитание Креста – тоже таинственно.
Духовную, невместимую рассудком тайну обычным рациональным языком не выразить. Выдающийся богослов русского зарубежья В.Н. Лосский, размышляя в «Догматическом богословии» о Пресвятой Троице, пишет, что «святой Григорий Богослов, величайший богослов Пресвятой Троицы, мог говорить об этой тайне только в форме поэтической, потому что только поэзия способна в словах явить потустороннее (курсив мой. – И.П). Итак, Троица есть изначальная тайна, Святая Святых Божественной реальности, сама жизнь Бога сокрытого, Бога Живого. Только поэзия может представить нам эту тайну; именно потому, что поэзия славословит и не претендует на объяснения» (курсив мой. – И.П).
Вот и ответ на недоумения по поводу персонализации Креста: нет никакого буквального наделения неодушевленного предмета личностными характеристиками, никакого служебного поклонения, подобающего одному лишь Богу. Это почитание, подобающее как святым Ангелам и людям, так и местам, предметам и даже периодам времени. Персонализация Креста в рассматриваемой молитве – это художественно-поэтический прием, в данном случае уместный и необходимый, поскольку, как и в любом художественном тексте, она выполняет смыслообразующую и текстообразующую функцию и создает экспрессивность отдельных частей текста (Е.В. Серебрякова. Персонификация как прием иносказания).
(Продолжение следует)