что такое высокоумие в православии

Высокоумие

Высокоу́мие — 1) неоправ­данно высо­ко­пар­ное умство­ва­ние на глу­бо­кие темы; 2) склон­ность к изощ­рен­ному умство­ва­нию; 3) чрез­мер­ное вос­хи­ще­ние, над­ме­ние своими интел­лек­ту­аль­ными спо­соб­но­стями (умом).

Почему, если ум явля­ется бого­по­доб­ной чертой, высо­ко­умие не почи­та­ется апри­ори как доб­ро­де­тель?

Поскольку Бог вложил в есте­ство чело­века черты, отоб­ра­жа­ю­щие Его бес­пре­дель­ное совер­шен­ство, постольку понятно, что рас­кры­тие этих черт есть дело бого­угод­ное. Соб­ственно, в этом дела­нии и нужно усмат­ри­вать духов­ное совер­шен­ство­ва­ние.

Общее же духов­ное совер­шен­ство­ва­ние под­ра­зу­ме­вает, в каче­стве част­ного аспекта, совер­шен­ство­ва­ние разум­ной силы души. Однако такого рода совер­шен­ство­ва­ние состоит не в раз­ви­тии интел­лек­ту­аль­ных спо­соб­но­стей как тако­вых, а в раз­ви­тии их в пра­виль­ном русле и в пра­виль­ном направ­ле­нии.

Если чело­век направ­ляет свои душев­ные силы не в сто­рону Добра, а в сто­рону Зла), то это ведёт его к духов­ной дегра­да­ции.

В отно­ше­нии бого­упо­доб­ле­ния и спа­се­ния даже и чрез­вы­чайно актив­ная умствен­ная дея­тель­ность бывает бес­плод­ной, но бывает и вред­ной.

В свет­ском упо­треб­ле­нии умным может быть назван и языч­ник, и атеист, и бого­хуль­ник, и еретик, однако это не озна­чает, что его интел­лек­ту­аль­ная дея­тель­ность служит при­зна­ком его духов­ного совер­шен­ство. В свя­то­оте­че­ской лите­ра­туре люди, име­ю­щие такое рас­по­ло­же­ние духа, нередко назы­ва­ются безум­цами.

Высо­ко­умие выдаёт в чело­веке не столько воз­вы­шен­ный ум, сколько вели­ча­ю­щийся, само­воз­ве­ли­чен­ный.

Воз­вы­шен­ное мыш­ле­ние, несмотря на всю его воз­вы­шен­ность, может выра­жаться и в очень про­стой внеш­ней форме. А иногда именно про­стота и доступ­ность изло­же­ния мысли сви­де­тель­ствуют о доброй орга­ни­за­ции умствен­ных спо­соб­но­стей её автора. Так, святые отцы, выра­жая глу­бо­кие истины, умели быть понят­ными не только обра­зо­ван­ным людям, но и без­гра­мот­ным про­сто­лю­ди­нам

Высо­ко­ум­ная речь часто бывает укра­шена излиш­ними вити­е­ва­тыми обо­ро­тами, оби­лием мало­по­нят­ных (иногда даже и непо­сред­ствен­ным адре­са­там) спе­ци­фи­че­ских тер­ми­нов и выра­же­ний.

Как пра­вило в основе высо­ко­умия лежат: гор­дость и тще­сла­вие. Поэтому высо­ко­умие бывает сопря­жено с кич­ли­во­стью, пафос­но­стью, стрем­ле­нием выка­зать интел­лек­ту­аль­ное пре­вос­ход­ство (над оппо­нен­тами, собе­сед­ни­ками, слу­ша­те­лями и т. д.).

Как склон­ность или дей­ствие, направ­лен­ное на пре­воз­но­ше­ние, высо­ко­умие, конечно же, не может быть оце­нено иначе, кроме как грех или (что хуже) гре­хов­ная страсть.

Жёст­кость оценки можно ещё и уси­лить: поскольку тще­сла­вию свой­ственно искать про­яв­ле­ния и при­зна­ния, постольку высо­ко­ум­ные люди нередко стре­мятся умни­чать даже там, где их об этом не просят и где это совер­шенно неуместно — всту­пая в бес­смыс­лен­ные споры, раз­ду­вая дис­кус­сии из ничего и пр. От этого могут про­ис­хо­дить распри и раз­доры. Разве (по край­ней мере в отдель­ных слу­чаях) это пове­де­ние не может под­пасть под осуж­де­ние Божье?

А разве чрез­мер­ное мно­го­сло­вие, свой­ствен­ное ищущим, где поум­ни­чать, не может арти­ку­ли­ро­ваться как грех празд­но­сло­вия (см.: Празд­но­сло­вие)?

Источник

ВЫСОКОУМИЕ

Получив же помощь или исправив, что благо, берегись помысла, хвалящего тебя, а других осуждающего. Это также сеть вражия, закликающая в высокоумие и все плоды добродетели отъемлющая (прп. Макарий, 20).

Берегитесь помыслить о себе нечто высокое, за это благодать Божия лишает своей помощи и предаемся страстям и духам в наказание (прп. Макарий, 20).

Своему же разуму опасайся доверять, хотя ты и точно уверен, что дело так; однако лучше совет, нежели самосмышление: избавишься высимости [высокоумия] (прп. Макарий, 20).

Если же вы не будете подвержены искушениям и, не познавая своих немощей, будете только видеть свои исправления и на них полагать надежду спасения, то можно впасть в другую крайность – высокоумия и прелести неисцельной. Ибо враг когда не может кого победить страстями и немощами, то влагает в ум высокоумие и мнение о себе, от которого впадают в прелесть и в помрачение ума (прп. Макарий, 20).

Не высокоумие ли это, что, получив некоторое временное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума? Святой Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов, и несравненно труднее онаго». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно; то откуда же возьмется у нас хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Сама сознаешься, что часто бываешь в борьбе с высокоумием. Блюди же за этим и отвергай гордые и всякие другие Богу противные помыслы. Все святые считали себя худшими всех, землей и пеплом, значит, если кто высокое о себе помышляет, тот не идет путем, указанным святыми отцами (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Спрашиваешь, как бы не сбиться с этого пути? Послушай не меня, гнилого, а Самой Вечной Истины, Иисуса: озирающийся назад не благонадежен для Царствия Божия ( Лк. 9, 62 ) (прп. Анатолий, 18).

Тщиться – стараться, ревностно заботиться.

Запять – подставить кому-либо ногу, остановить, задержать.

Ср.: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем ( Притч. 16, 5 ).

Источник: Симфония по творениям преподобных оптинских старцев : в 2 т. / [ред.-сост. Т. Н. Терещенко]. Москва : ДАРЪ, 2009. / Т. 1. А-О. 640 с. ISBN 978-5-485-00259-6

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Высокоумие

После того, как овладела тобою вражда, напала на тебя жестокая буря, и возмущенный ум не может уже ни видеть, ни слышать здраво (прп. Нил Синайский, 73, 164). Источник.

Высокомудрен тот, кто сам себя возвышает, высоко думает о собственных своих заслугах, превозносится, подобно известному фарисею ( Лк. 18, 11 ), и не ставит себя в ряд со смиренными. (свт. Василий Великий, 9, 204). Источник.

. Кто дает себе волю, тот явно страждет высокомудрием и подлежит суду Господа, Который сказал: еже, есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом ( Лк. 16, 15 ) (свт. Василий Великий, 9, 230). Источник.

Низложи помысл высокоумия прежде, нежели оно низложит тебя (прп. Ефрем Сирин, 30, 148).

Высокоумный человек много понесет печалей, а смиренномудрый всегда будет веселиться о Господе (прп. Ефрем Сирин, 30, 156). Источник.

Из чего видимо бывает высокоумие? Из того, что оно не подчиняется, что оно непослушно, непокорно, водится собственным своим помыслом (прп. Ефрем Сирин, 30, 547–548). Источник.

Как тело, когда потеряет равномерное соединение жизненных сил, становится расстроенным и подвергается всяким болезням, так и душа, когда утратит свою возвышенность и смиренномудрие, впавши в некоторое болезненное состояние, делается и робкою, и дерзкою, и безумною, и наконец перестает узнавать саму себя (свт. Иоанн Златоуст, 53, 756).

. Бесстыдное око, поднятая высоко выя, непрестанное движение бровей, порывистая поступь, способность не краснеть ни от какой срамоты – признаки души самой гнусной, отпечатлевающей на теле явные черты страстей своих (прп. Исидор Пелусиот, 62, 307). Источник.

Праведно гнев посещает высокомудрствующий о себе ум, т. е. оставление его, или попущение ему потерпеть нападки от демонов и в деятельности и в умствовании; чтоб он пришел чрез это в чувство естественной своей немощности и в сознание покрывающей его и все доброе в нем совершающей Божией силы и благодати, и смирил себя, далеко отревая от себя неестественную и чуждую ему высимость, дабы иначе не нашел на него другой гнев, – гнев отъятия ниспосланных прежде даров (прп. Максим Исповедник, 91, 273).

Один старец, столпник, спасавшийся близ Едессы, на вопрос святителя Феодора. епископа Едесского, что заставило его взойти на столп и столько лет на нем подвизаться, отвечал: «Вместе со старшим братом я расстался с миром еще в юности. Сначала три года мы провели в монастыре, а затем ушли в пустыню и, найдя тут две пещеры, поселились: я – в одной, брат – в другой. Время мы проводили в безмолвии, посте и молитве и сходились только в воскресные дни. Такая жизнь в пустыне для меня продолжалась, однако, недолго. Раз, когда мы оба вышли из своих пещер для сбора злаков и кореньев для еды и были на некотором расстоянии друг от друга, я вдруг заметил, что брат мой внезапно остановился, как будто чего-то испугавшись, а потом стремглав побежал и скрылся в своей пещере. Недоумевая, что бы это значило, я пошел к месту его внезапной остановки, чтобы посмотреть, что там такое. И что же? Вижу рассыпанным громадное количество золота. Недолго думая, снял я с себя мантию, собрал в нее неожиданно найденное сокровище и с большим трудом принес в свою келью. После этого, не сказав брату ни слова, я ушел в город, купил там большой дом, устроил в нем странноприимницу и больницу и при них основал монастырь, поместив в нем сорок иноков. Поручив все это опытному игумену и вручив ему на нужды тысячу златниц, другую же тысячу раздав бедным, я снова оставил мир и пошел к своему брату. На пути я начал высокоумствовать и осуждать брата за то, что он не хотел сделать добра из найденного им золота. Когда я подходил к вертепу брата, то помыслы высокоумия и самомнения уже совершенно овладели мной. Но в это самое время является мне Ангел Божий с грозным видом и говорит: «Знай, что все, что ты совершил, не стоит прыжка, сделанного твоим братом через золото, и он несравненно выше и достойнее тебя пред Богом. Ты даже недостоин того, чтобы видеть его, и так будет до тех пор, пока покаянием и слезами не очистишься от греха». После этого Ангел стал невидим, а я пошел к вертепу брата и, к своему ужасу, действительно не мог увидеть его. Много тут я пролил слез, столь много, что пришел в совершенное изнеможение. Наконец, Господь сжалился надо мной, и голос свыше указал мне идти на это место, где теперь видишь меня и где я живу уже сорок девять лет. Здесь только в последнее, пятидесятое, лето Ангелом возвещено мне полное прощение и обещание, что я увижусь с братом в обителях небесных» (113, 352–353).

Источник

ВЫСОКОУМИЕ

Из чего видимо происходит высокоумие? Из того, что оно не подчиняется, что оно непослушно, непокорно, водится собственным своим помыслом. Высокоумие во всякое время домогается чести, а смиренномудрие в славе не превозносится, и в бесславии не беспокоится, потому что ожидает награды от Господа.

Высокоумие есть великое унижение

Представь себе человека свободного и благородного в мире, который, имея великое богатство, получает еще доходы, собирает плоды, он забывается и делается самонадеянным, и для всех став нестерпимым, всякого попирает ногами и заушает. Так бывает с иными; не имея рассудительности, приобретши же несколько упокоения и дара молитвы, начали они надмеваться, забываться и осуждать других, и таким образом низринулись в преисподняя земли. Тот же змий, который изгнал Адама высокоумием, сказав: «будете яко бози», и ныне влагает в сердца высокоумие, говоря: „ты совершен, довольно с тебя, обогатился уже, не имеешь больше нужды, блажен“. Иные же в мире, и богатство имея, и получая с него доходы во множестве собираемых плодов, держатся рассудительности, не хвалятся, не превозносятся, но равнодушны, ибо знают, что за прибытком следует скудость. И опять, когда потерпят ущерб и оскудение, не печалятся, но бывают равнодушны, ибо знают, что следом за сим приходит обилие. И не раз испытав то и другое, не приходят в изумление, прибытками и обилием не надмеваются, и когда придется понести ущерб, не изумляются.

Как высокоумие есть великое унижение, так, наоборот, смиренномудрие есть великое возвышение и безопасное достоинство.

Из чего видимо происходит высокоумие?

Начало плодоносия – цвет, а начало смиренномудрия – покорность о Господе. Плод же послушания – долготерпение, а долготерпение – плод любви, любовь – союз совершенства, совершенство – соблюдение заповедей Божиих, а заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс.18;9), и просвещенные очи бегают путей беззаконных. Итак, смиренномудрие да будет у тебя и основанием, и облачением ответа, речь же твоя пусть будет ясна и приветлива в любви Божией. Ибо Спаситель сказал: Будите убо вы совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48). Из чего видимо происходит высокоумие? Из того, что оно не подчиняется, что оно непослушно, непокорно, водится собственным своим помыслом. А смиренномудрие послушно, благопокорно, скромно воздает честь и малым, и большим. Кто приобрел оное, о том уверен я, что с вечной жизнью получит он награду от Господа.

Высокоумие во всякое время домогается чести, а смиренномудрие в славе не превозносится, и в бесславии не беспокоится, потому что ожидает награды от Господа.

Один брат боролся с суетным помыслом, внушавшим ему, будто бы преуспел он уже несколько в добродетелях. Но, желая победить помысел высокоумия, клал он руку свою под разожженную сковороду и говорил сам себе: «Вот горишь, не высокоумствуй больше. Ибо видим, что три отрока были среди горящего пламени и ни один из них не превознесся сердцем, но, с великим смиренномудрием воспевая среди печи, прославляли они Бога, говоря: душею сокрушенною, и духом смиренным, да прияты будем (Дан.3:39) пред Тобою. А ты, находясь в прохладе, высокоумствуешь». И тем побеждал он беса высокоумия.

Источник

Дать место действовать Богу

— Владыка, не дает покоя вопрос о происхождении высокоумия. Откуда у человека, существа очень уязвимого и подверженного всевозможным опасностям, появляется уверенность, что он лучше Господа знает, как надо?

Архиепископ Обуховский Иона (Черепанов)

— Вопрос, конечно, сложный и многослойный. Можно начать с того, что такое высокоумие. Преподобный Серафим Саровский говорил, что зачастую Господь людям, любящим Его, попускает впадать в какие-то тяжелые и страшные грехи — для того, чтобы они не впали в еще больший грех высокоумия.

Высокоумие — это чрезвычайно высокое мнение о себе, о своих умственных и иных способностях. Опасно оно тем, что практически незаметно. То есть человек сродняется с мыслью, что он действительно не таков, как прочие человецы (Лк. 18, 11), «не тварь дрожащая, а право имеет», живет, полностью погрузившись в эту мысль, и руководствуется исключительно ею, совершенно не оставляя в своей жизни места Богу. При этом он может быть и верующим, воцерковленным, ходить в храм. И особенно если все у него гладко, спокойно, без шероховатостей — нет взлетов, подвигов, нет и грехопадений, которые бы его смиряли, — он привыкает к такому укладу, живет ровно, будучи при этом уверен, что сам прекрасно знает, что и как делать.

Пребывать в осознании — даже не своей исключительности, а просто «нормальности», среднего уровня («явно не грешу, никого не обижаю, никому не досаждаю, все у меня нормально вроде бы») — очень опасно. Потому что когда нет запроса на подвиг, на преодоление себя, и самое главное — когда нет запроса на благодать Святого Духа, которую надо призывать не только устами, читая регулярно «Царю Небесный» и другие молитвы, но буквально вопиять к Небу, прося Господа дать помощь, исцелить и укрепить, — без всего этого человек неспешно, но очень явно деградирует.

Опасность еще и в том, что подобное состояние трудно проконтролировать. Часто оно заметно только духовнику. Но в наших силах — каждого, кто живет церковной жизнью, — научиться его в себе замечать.

Очень мало таких людей, которые имеют постоянное и непрестанное горение ко Господу. Эти люди именуются святыми, то есть избранными. О них мы с восхищением читаем в патериках. Но, опять же, из духовной литературы знаем, что тех, кто буквально с детства и до старости провел всю жизнь в служении Господу без падений и явных отступлений, — единицы. Они особо избранные, их сердце было настолько чистым, неудобопреклонным ко греху тщеславия и высокоумия, что им совершенно не вредило пребывание в постоянном богообщении.

Но Господь — Сердцеведец. Он каждому дает по его сердцу. И ведет к Себе (если, конечно, мы хотим идти) наиболее спасительным путем.

В том числе попуская впадать в тяжкие грехи — как об этом и предупреждал преподобный Серафим Саровский.

Внимательный к себе человек, впадая в грех, отрезвляется и видит свою немощь. Видит, что отнюдь не столь крепок, как ему казалось. Что отнюдь не является скалой веры, и малейший ветер из ада тут же сносит его влево — в сторону преисподней. И, понимая это, начинает приближаться к трезвому о себе представлению, к осознанию, что без помощи Божией, без благодати Божией преуспеть совершенно невозможно. Тогда и начинает не устами, а сердцем призывать Господа, буквально вопиет: Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися. Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою, да возвратятся вспять и постыдятся хотящии ми злая (Пс. 69, 1–2). В этих словах из Псалтири говорится не о людях, которые должны постыдиться и посрамиться, и возвратиться вспять, а о демонах, потому что именно они приносят злая человеку. Вот когда начинаем так молиться, Господь приходит на помощь, и мы имеем возможность возвыситься.

— Если замечаешь в себе высокоумие, как исправлять ситуацию? Не дожидаясь, пока Господь начнет вразумлять…

— Сохранять трезвое о себе понятие очень помогает житийная литература, относящаяся к периоду египетского монашества. Почему именно она? Во-первых, о древних пустынниках сохранилось больше всего повествований. А во-вторых, есть такой парадокс: чем ближе во временнóм отношении к нам жил человек, тем более истории о нем приобретали черты, характерные для сложившегося уже канона житий святых. То есть мы видим только череду побед и практически никогда — поражений. Падения если и упоминаются, то вскользь, схематично или заретушированно.

К слову, отголоски древних жизнеописаний отчетливо прослеживаются в нашем Киево-Печерском патерике. Так, мы читаем, что многие Печерские преподобные прошли через падения, и как раз это состояние еще больше приблизило их к Богу, потому что таким образом они были явно исцелены от высокоумия.

Это мое предположение подтверждается хотя бы тем, что, подвергнувшись искушению, они не отринули его. Благодать Божия их не защитила, и в своем подвиге затворничества они потерпели поражение. И Никита, затворник Печерский, который предсказывал будущее, толковал Писание, наставлял приходящих к нему людей, почувствовал себя на достаточной духовной высоте. И Исаакий, затворник Печерский, так же — хоть и не имел видимых проявлений, как у Никиты, но однако же когда дьявол предстал перед ним в образе Христа со ангелы, посчитал себя достойным явления Господа и поклонился дьяволу, как Христу. Мы знаем, как жестоко с ним обошлись демоны: принудили его к плясанию и пляской заморили до полусмерти — так, что братия Киево-Печерской лавры еле-еле его выходили. Все это подробно описано в Печерском патерике.

В житии, например, преподобного Сергия Радонежского уже меньше встречается подобных вещей, хотя несомненно, что он тоже прошел через испытания. И многие другие жития святых второго тысячелетия повествуют преимущественно о взлетах.

Почему еще полезно читать жизнеописания древних, и особенно египетских монахов? Потому что все эти книги — что «Луг духовный», что «Лавсаик», что многие патерики — написаны современниками, очевидцами. Их составляли очень и очень трезво, упоминая обо всем, что случалось, совершенно не приукрашая, без цели завуалировать какие-то, может быть, неприглядные стороны или грехопадения тогдашних отцов. Это было необходимо, чтобы показать, как подвижники, победив дьявола и преодолев себя, становились святыми. И как другие братия при тех же условиях и в тех же монастырях погибали, поработившись греху.

Ведь духовная жизнь — это не шутки. Враг наш дьявол ходит, яко рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8), и даже живя в условиях, максимально благоприятных — ходя в храм, имея духовника, читая душеполезные книги, — все равно можно погибнуть. Потому что не устоит человек, который перестает всем сердцем призывать Господа на помощь, осознавать себя нищим духом. Мы знаем первую заповедь блаженства — блаженны нищие духом (Мф. 5, 3). Как толкуют ее святые отцы? Нищие — это те, кто нуждается. Блаженны нищие духом — это люди, которые осознают свою нищету, ощущают необходимость в помощи Святого Духа. Чувствуют себя настолько немощными, что буквально требуют у Господа благодати, которая бы укрепляла их на пути христианина. Только если человек от всего сердца признаёт себя нищим духом, тогда он действительно, по слову Господа, будет близок к Царствию Небесному.

В этом отношении высокоумие — незаметный краник, постепенно перекрывающий нам источник Святого Духа, Которым, как поется в церковном песнопении, «всяка душа живится и чистотою возвышается».

Потому святые и говорят об этом грехе как об одном из самых опасных. Грехи явные, являющиеся нарушением заповедей Божиих, как это ни парадоксально звучит, зачастую служат человеку как раз к возвышению. Потому что, согрешив и ужаснувшись содеянному, люди в корне меняют свою жизнь, начинают всем сердцем стремиться ко Господу и становятся совсем другими. Так действует Промысл Божий, который, по Катехизису святителя Филарета (Дроздова), «зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям».

Вообще видение своих грехов — это не что-то вполне очевидное. Не зря в молитве преподобного Ефрема Сирина, которую все православные христиане читают Великим постом, о вѝдении своих грехов говорится как о даре Божием: «Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения». Святые отцы говорят, что блажен не тот, кто видит ангелов, а тот, кто видит свои грехи. Поэтому важно всегда иметь о себе трезвое, спокойное понятие, испытывать нужду в благодати Святого Духа. Тогда Господь обязательно приходит на помощь, обязательно Его благодать живит нас, и мы имеем возможность приближаться ко Господу и жить по-Божиему.

— Вы говорите, что без взлетов и падений в духовной жизни можно впасть в высокоумие. А как же совет святых отцов держаться «золотой середины», «царского пути», избегать крайностей? Кто-то прочитает сейчас эти строки и пойдет искать подвиг на свою голову…

— Во времена моей юности бытовала поговорка: «В жизни всегда есть место подвигу». И даже в спокойной, мирной, ровной повседневности, действительно, всегда есть место подвигу.

Я не говорю о сверхъестественных вещах — многодневных бдениях или сотнях земных поклонов. Подвигом является и милостыня — когда человек подавляет в себе привязанность к материальным вещам, жадность, какой бы она ни была большой или маленькой, и помогает нуждающимся.

Подвигом является и домашняя молитва, когда, несмотря на массу дел и забот, мы находим время для того, чтобы пообщаться, поговорить с нашим Господом.

Подвигом является и хождение в храм на богослужение — когда в любую погоду, в любом состоянии и настроении мы собираемся и идем праздновать малую Пасху, славословить Воскресшего Христа.

Подвигом является и терпение наших ближних, с которыми мы поставлены рядом. Ведь апостол Павел как говорил? Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Не сказал: поститесь и так исполните закон Христов. Или: молитесь и так исполните закон Христов. Но — «друг друга тяготы носите». Почему? Потому что у нас есть две главные заповеди: любовь к Богу и любовь к ближнему. И тяготы друг друга нести нужно не со злостью на судьбу, не с раздражением или чувством безысходности, что все равно мы ничего не изменим, а непременно с любовью, с расположением конкретно к данному человеку — тогда это действительно будет исполнением закона Христова и подвигом.

Таким образом, всегда есть место подвигу. Каждый день у нас есть возможность угодить Господу, исполняя Его заповеди.

— Как этому научиться — давать в своей жизни место действовать Богу?

— Мне сложно сказать, потому что если бы я сам так жил, то, возможно, мог бы дать какой-то совет…

Наверное, всегда необходимо помнить слова молитвы «Отче наш»: да будет воля Твоя (Мф. 6, 10). Не моя воля, но Твоя, Господи! Вот ориентир и вектор, к которому мы должны стремиться, чтобы с готовностью принять волю Божию.

Воля Божия во многом проявляется в каких-то ситуациях, встречах. И если мы говорим: «Господи, да будет воля Твоя!», должны все на своем пути принимать как проявление воли Божией, как экзамены или испытание, которые Господь дает, чтобы мы максимально очистились от страстей, от грехов и приблизились к Нему.

Еще нужно помнить очень важные слова святителя Иоанна Златоуста. Он сказал их не в благоденствии, не на первосвятительской кафедре блистательного Константинополя, но в ссылке, в лишениях, опозоренный и изгнанный. «Слава Богу за всё!» — такими были его слова перед смертью, и они должны стать лейтмотивом и нашей жизни. Чтобы присутствовала в нас готовность с благодарностью принять волю Божию, какой бы она ни была.

Не зря говорят: «Кто в море не ходил, тот Богу не молился». Действительно, кто побывал в критическом состоянии, познал, что не имеет «ни иныя помощи, ни иныя надежды», уже ищет поддержки только у Господа, у Пресвятой Богородицы и у святых, приучается жить по Божией воле, искать ее и следовать ей.

Православный журнал для молодежи «ОТРОК.ua», №1/2019

Источник