что такое вилаят в исламе

Вилаят таквини – власть Ахль уль-Бейт (А) над мирозданием

Слово «вилаят» происходит от «вали» и означает «руководство». «Таквин» переводится как «бытие» или «творение». Таким образом, вилаят таквини, или бытийный вилаят – это распоряжение мирозданием по воле Аллаха.

(Существует также вилаят ташрии, то есть шариатский вилаят – распоряжение делами людей в соответствии с шариатом, и он также принадлежит Пророку и Имамам его рода).

Сейид Хои говорит: «Нет сомнения в том, что они (Ахль уль-Бейт) обладают вилаятом над всеми творениями, как это явствует из хадисов. Ибо они являются посредством в протекании процессов мироздания, и через них существует бытие, и они – причина творения, и если бы не было их, то люди не были бы созданы. Через них они (люди) существуют, и они являются посредниками в милости Аллаха (фейз). Таким образом, им принадлежит бытийный вилаят над всем, что не является Творцом».

(«Мисбаху ль-факаха», том 3, С. 2279).

Обсуждение вопроса о вилаяте таквини распадается на две части:

Соответственно, данная статья будет состоять из двух частей.

Часть первая

Наличие вилаята таквини у четырнадцати Непорочных (мир им) твёрдо установлено аятами Корана и достоверными хадисами.

Прежде всего, надо сказать, что творение Аллаха не является однообразным: оно выстроено в виде «лестницы» или «уровней», где каждый предыдущий уровень влияет на последующий и обладает властью над ним: «. И возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам» (6: 165). Например, ангелы по воле Аллаха забирают души в момент смерти, определяют пропитание (ризк), низводят откровения и т.д. Это является ангельским вилаятом таквини.

Пророки (А) также обладали вилаятом таквини. Развержение моря перед Мусой (А), воскрешение мертвых Исой (А) и многие другие пророческие чудеса, описанные в Коране и хадисах, — всё это примеры распоряжения законами творения и сущностями бытия по воле Аллаха.

В Коране также сказано про Асифа ибн Бархию, наместника Сулеймана (А): «Сказал тот, у которого было знание части из книги: «Я принесу тебе его (трон Бальхис) во мгновение ока»» (27: 40). Таким образом, Асиф ибн Бархия, который не был пророком, обладал бытийным вилаятом.

У джиннов тоже имеется данный вилаят: «Сказал ифрит из джиннов: «Я принесу его тебе (трон), прежде чем ты встанешь со своего места; я ведь для этого силен и верен»» (27: 39). Способность доставить трон из одной страны в другую за мгновение ока – это пример вилаята таквини.

Мы, шииты, утверждаем, что в системе творения Аллаха Ахль уль-Бейт (А) принадлежит самое высокое место и, соответственно, самый широкий вилаят таквини.

В Коране вилаят таквини для Ахль уль-Бейт (А) устанавливается прежде всего аятом «вилаят»:

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными (то есть Имам Али и его потомки)» (5: 55).

Если мы задумаемся над этим великим аятом, то увидим, что слово «вали» использовано в единственном числе, а обладатели вилаята – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и несколько его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Если Аллах обладает вилаятом таквини и ташрии, то Посланник (С) и Имамы (А) тоже обладают вилаятом таквини и ташрии. Иначе это можно выразить так: для творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). А потому во многих хадисах они названы «рукой Аллаха», «глазом Аллаха» и т.д. – разумеется, в переносном смысле (более подробно об этом здесь).

Дело не обстоит так, будто мы имеем несколько вали в одно и то же время. В действительности единственным вали является Аллах, а Пророк (С) и Имамы (А) – это проявления или знамения вилаята Аллаха. Потому что в суре «Совет», аят 9 сказано: «Аллах – вали».

Как говорит Имам Реза (А): «Воистину, Аллах избрал Своего пророка Мухаммада над всем Своим творением из пророков и ангелов, и сделал повиновение ему повиновением Себе, следование ему — следованием Себе, посещение его (зиярат) в ближнем мире и будущем — посещением Себя».

В другом хадисе от Имама Махди (А):

قلوبنا أوعية مَشِيئة اللَّه

«Наши сердца – сосуды воли Аллаха» (машийа – переводится как «воля», «желание» или «план», «замысел»).

(«Далаилу ль-имама» Садука, С. 506).

То есть: воля Имамов – это воля Аллаха, воля Аллаха – это воля Имамов. Имамы – это проявление (мазхар) воли и замысла Аллаха для творения, и у них нет своей собственной воли, независимой от воли Аллаха.

Кроме того, бытийный вилаят Ахль уль-Бейт (А) входит в смыслы таких аятов, как:

«Поистине, Аллах избрал Адама и Нуха и род Ибрахима и род Имрана над мирами» (3: 32);

«Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4: 54).

«И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).

«Нисходят в неё (ночь кадр) ангелы и дух по дозволению твоего Господа с каждым повелением» (97: 4) — то есть нисходят каждый год в ночь предопределения на Имама времени, низводя ему повеления относительно судеб творения на грядущий год.

«Скажи: “Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги! “» (13:43).

«Тот, у кого знание Книги» — это Имам Али (А), согласно шиитским и суннитским хадисам. Если «тот, у которого было знание части из книги», то есть Асиф ибн Бархия, благодаря этому знанию части Книги обладал таким бытийным вилаятом, что мог доставить трон в мгновение ока из одной страны в другую, то что говорить о том, у кого знание всей Книги? (более подробно об этом здесь).

Далее, ангелы, как мы уже сказали, наделены вилаятом таквини, а Ахль уль-Бейт (А) выше ангелов:

«О Иблис, что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими десницами? Ты возгордился или принадлежишь к Высшим?» (38: 75).

Как пришло в хадисах, «Высшие» — это Ахль уль-Бейт (А). Они стоят выше ангелов, а потому были освобождены от приказа поклониться Адаму. (Об этом здесь).

Более подробно вилаят таквини разъясняется в хадисах.

Имам Аскари (А) сказал:

«С тех пор как Аллах — велик Он и свят! — сотворил землю, Он не оставлял ее пустой от Своего довода над Своим созданием, и она не останется пустой от него до Судного Дня. Через него Он отвращает бедствия от обитателей земли, через него посылает дожди и через него выводит благодать земли».

Имам Саджад (А) говорит: «Мы – те, через кого Аллах удерживает небеса, чтобы они не упали на землю, и через нас земля удерживается, чтобы не поглотить своих обитателей, и через нас низводится помощь, и через нас распространяется милость и выводится благодать земли. Если бы на земле не было нас, земля поглотила бы ее обитателей. Земля не оставалась без довода Аллаха — явного или скрытого — с тех пор, как Он сотворил Адама, и она не останется без довода Аллаха, пока не наступит Час. А если бы не было так, то не было бы поклонения Аллаху».

(«Амали» Садука, С. 252-253).

Имам Садык (А) говорит: «Поистине, Аллах сотворил нас и сделал лучшим наше сотворение. Он придал нам облик и сделал лучшим наш облик. И Он сделал нас Своим глазом среди Своих рабов, и языком Своим, глаголящим среди Его творения, и Своей рукой, простертой над рабами с добротой и милостью, и ликом Своим, через который идут к Нему, и Своими вратами, открытыми к Нему, и Своими сокровищницами на небесах Своих и земле. Через нас плодоносят деревья, через нас восходят плоды, через нас текут реки, через нас низводится помощь с небес, через нас растут земные травы, и через наше поклонение поклоняются Аллаху, и если бы не мы, то не было бы поклонения Аллаху».

(«Усуль кафи», том 1, С. 144).

Итак, земля в буквальном смысле существует через наместника Аллаха, поскольку он выступает проводником Божественной милости и посредником между «верхом и низом».

Вилаят таквини связан с вопросом об убудийа, совершенном поклонении. Обладатель совершенного поклонения Аллаху находится в таких тесных отношениях с Господом творения, что получает от Него исключительную власть над этим творением. Через элексир совершенного поклонения совершается химический процесс вдыхания жизни во всё творение посредством Имама: «Через нас земля удерживается, чтобы не поглотить своих обитателей, и через нас низводится помощь, и через нас распространяется милость и выводится благодать земли».

От Имама Хасана (А) передано:

من عبد الله عبد الله له کل شیء

«Тот, кто поклоняется Аллаху, – Аллах подчинит ему все вещи».

(«Тафсир Аскари», том 1, С. 327).

Непорочные говорят, что всё творение существует благодаря Ахль уль-Бейт (А), потому что они служат средством снисхождения милости от Аллаха к творению, халифом и доводом Аллаха над творением, а также совершенным образцом ибадата. Если бы не было этого совершенного образца, то не была бы выполнена цель творения: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они мне поклонялись» (51: 56). Если бы не существовало Довода Аллаха, в котором воплощён совершенный ибадат, то творение бы разрушилось.

Возможно, кто-то скажет: «Я не понимаю, каким именно образом Ахль уль-Бейт управляют творением, как через них распределяется милость Аллаха, каким образом через них плодоносят деревья и текут реки». С этим мы согласимся: постигнуть Ахль уль-Бейт полностью в их истине невозможно, «творения отрезаны от их понимания». Однако отсутствие такого понимания не означает необходимости отвергать бытийный вилаят Имамов (А). Как известно, отрицать что-то на основе собственного незнания – худший вид джахилии. Единственное, что можно сказать – приближение к пониманию таких вещей даётся через непосредственный духовный опыт, через зиярат, траурные церемонии, вникание в хадисы, размышление и ибадат. Более того – именно понимание вилаята таквини является путём истинного ирфана в шиизме, и тот, кто постиг, что всё творение существует через Ахль уль-Бейт (А), сам по себе получает мистические способности от Аллаха, сопряженные с «вилаятом таквини».

Если же кто-то задаст вопрос: «Каким же образом при наличии вилаята над всем творением Имамы не могли отвести от себя зло?», то ответ на это мы дали в других статьях. Обратитесь прежде всего сюда.

При этом необходимо отметить, что — как можно понять из многих риваятов — во время прихода Имама Махди (А) бытийный вилаят будет использоваться им гораздо шире, чем его предшественниками-Имамами для создания всемирного божественного царства, а Аллах знает об этом лучше.

Часть вторая

Эта часть статьи будет адресована оппонентам шиизма, которые в многочисленных статьях и роликах обвиняют шиитов в ширке на основании их веры в вилаят таквини.

Первое их возражение звучит так: разве Аллах недостаточно силён, чтобы самостоятельно распоряжаться мирозданием, а не поручать это Своим творениям?

На это мы отвечаем: воля Аллаха состоит в том, чтобы управлять Своим творением через посредство.

أبيَ اللّه أن يُجريَ الأشياء الاّ بأسبابه

«Аллах запретил, чтобы в творении что-то происходило, кроме как через посредство причин».

От Имама Садыка также передано:

فجعل لكُلِّ شي‏ءٍ سببا و جعل لكلِّ سببٍ شرحا و جعلَ لكُلِّ شرحٍ مِفتاحا و جعلَ لكلّ مفتاحٍ علما و جعلَ لكُلِّ علمٍ بابا ناطقا، مَن عرفَهُ عرفَ اللّهَ و مَن أنكرَهُ أنكر اللّهَ. ذلك رسولُ اللّهِ و نحنُ

«Аллах сделал для каждой вещи причину, а для каждой причины сделал разъяснение, и для всякого разъяснения создал ключ, и для всякого ключа создал знание, и для всякого знания создал врата говорящие: кто познал их – познал Аллаха, а кто отверг их – отверг Аллаха. И это –Посланник Аллаха и мы».

Аллах достаточно силён, чтобы создавать каждого человека самостоятельно, однако Он делает это посредством его родителей. Аллах достаточно силён, чтобы дать откровение каждому из нас, однако Он совершает это при посредстве Джабраила и пророков. Он достаточно силён, чтобы забирать жизни у людей, но Он поручает это ангелу смерти. Аллах величественнее того, чтобы вмешиваться в дела Своего творения напрямую, без какого-либо посредства.

А потому Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите посредничества (васила) к Нему. » (сура «Маида», аят 35).

Второе возражение звучит так: не означает ли убеждение в бытийном вилаяте приписывание Ахль уль-Бейт (А) божественных качеств? На это мы отвечаем: Аллах дал обычным людям определенную силу и власть над вещами, и никто не говорит, что в этом состоит ширк – точно так же нет никаких препятствий для того, чтобы Аллах дал Своим избранным рабам более широкую власть над гораздо большими участками творения или всем творением целиком. Как мы видим, современные люди способны распоряжаться силами природы по своему усмотрению, создавать новые вещества и химические соединения, которых ранее не существовало, и в целом подчинили ресурсы планеты своей власти. Однако из этого не следует, что они обладают божественными качествами. Тогда почему же приписывание более широких возможностей по распоряжению силами мироздания некоторым избранным рабам Аллаха означает их обожествление?

В суре «Семейство Имрана» Коран называется Ису (А) творцом: «Я сотворю вам из глины образ птицы и подую в нее, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха» (3:49). Означает ли это, что Коран признаёт другого творца наряду с Аллахом?

Таким образом, если наши оппоненты не верят в имамат, то могут просто сказать, что ничего этого не существует, что Ахль уль-Бейт не обладают ни шариатским, ни бытийным вилаятом. Единственное, что они не имеют права делать, — это обвинять шиитов на данном основании в ширке. Заявлять, что вера в вилаят таквини сама по себе есть ширк – означает обвинять в многобожии не только шиитов, но и всех мусульман. Например, все мусульмане убеждены, что у ангелов есть вилаят таквини, что ангелы по воле Аллаха распоряжаются мирозданием или его частью: Исраил умертвляет людей и забирает души, Джабраил низводит откровение, Микаил дарует пропитание (ризк) и т.д. Ангелы – такое же творение, как и Ахль уль-Бейт, разве что последние выше ангелов.

«Скажи: «Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены»» (32: 11). Распоряжение смертью вверено ангелу смерти, однако мы говорим, что Аллах – Оживляющий и Умертвляющий. Поручение дел творения кому-то другому не означает отнятие этих полномочий у Аллаха.

Да, Аллах Сам мог бы отнимать души, однако Он предоставил эту часть вилаята ангелам. А ангелы не выше, чем пророки и аулия. Более того – как пришло во многих хадисах — даже обычный человек выше ангелов, при условии, что он следует пути Аллаха. Поэтому тот, кто считает бытийный вилаят пророков и преемников ширком, должен считать ширком также бытийный вилаят ангелов.

Кроме того, такой человек должен назвать ширком еще и многочисленные сообщения Корана о распоряжении пророков силами мироздания – как, например, развержение моря перед Мусой (А), воскрешение мертвых Исой (А) и т.д.

Обвинения в ширке по данному вопросу основаны на ложном его понимании, то есть на приписывании шиитам того, во что мы не верим. Обвиняющие думают, что мы выводим круг бытийного вилаята творений из круга вилаята Аллаха или что мы считаем, будто Аллах передал часть Своего вилаята Своим творениям. То и другое неверно. На самом деле круг бытийного вилаята творений входит внутрь круга бытийного вилаята Аллаха, как это ясно следует из аята «вилаят», разобранного выше. Вилаят таквини Имамов — это распоряжение силами мироздания по воле и по дозволению Аллаха. Когда Иса (А) сделал глину птицей, на самом деле не он, а Аллах сделал это. Когда Муса (А) разверз море, на самом деле не он, а Аллах разверз море.

В книге «Ихтиджадж» Табарси приведён хадис от Али ибн Ахмада Кумми о том, что группа шиитов разошлась между собой, дал ли Аллах Имамам способность творить и даровать пропитание. Они написали этот вопрос Имаму Бакиру (А), и он прислал им ответ:

فأما الأئمة عليهم السلام فإنهم يسألون الله تعالى فيخلق ويسألونه فيرزق، إيجابا لمسألتهم وإعظاما لحقهم

«Имамы просят Аллаха – и Он творит, они просят Его – и Он дарует пропитание, в ответ на их просьбу и ради возвеличивания их прав».

(«Ихтиджадж», том 2, С. 471; а также «Гейба» Туси, С. 178).

Источник

im_werden

Амин Рамин

Лекция 4: познание Ахль уль-Бейт (А), Писания недостаточно, необходимость вали, захир и батын вилаята, аят об аманате Бога, Свет Имамата

В этой лекции мы более подробно развернем тему познания Ахль уль-Бейт (А), заявленную в лекции предыдущей. Встает вопрос: зачем необходим вали Аллаха, Его аргумент (худжжат) над творением, разве не достаточно Писания? Действительно, есть точка зрения «популярного ислама», что Писания вполне достаточно, и что религия им и ограничивается – Бог дал людям Пророка (С), Пророк (С) донес Коран, потом он умер, Коран остался, и необходимо только следовать Корану и достоверной Сунне, в которой этот Коран объясняется. Зачем что-то еще?

(В скобках заметим, что «популярный ислам» был предшественником «эпохи уравнивания», потому что лишил людей всякого высшего, «небесного» идеала для подражания: здесь даже Пророк (С) – всего лишь обычный человек, со своими страстями и ошибками. Тогда как массы приобретают порядок и сакральную форму только благодаря наличию среди них силы, качественно отличающейся от них самих).

Как известно, Умар ибн Хаттаб, основоположник «популярного ислама», так и заявил самому Пророку (С) на его смертном ложе: «Пророк бредит, нам достаточно Корана» (Сахих Бухари, том 9, кн. 92, хадис 468) – то есть нам не нужен вилаят Ахль уль-Бейт (А), не нужен Али (А), достаточно Корана.

Итак, Пророк (С) ставит на один уровень Коран и свой Ахль уль-Бейт (А). Они – неотделимы друг от друга, так что одно без другого теряет смысл. Вопреки словам Умара, Откровения недостаточно. Если есть Откровение, должен быть и его живой Толкователь. Иначе оно остается просто листами бумаги с написанными на них буквами. Или его никто не понимает, или каждый извлекает из него всё, что захочет, ибо «сколько людей, столько и мнений».

Итак, путь вали, путь Имамов (А) имеет два аспекта: экзотерический и эзотерический, захир и батин.

Поэтому мы говорим, что Корана недостаточно. Должен быть еще и Толкователь. Если бы его не было, Коран остался бы просто листками бумаги с арабскими буквами. Или были бы понятны только его самые буквальные смыслы, лежащие на поверхности. Что мы и видим у ваххабитов. Они говорят, следуя Умару, основателю своей религии: «Нам достаточно Корана». Но если простой человек (а не Толкователь, установленный Богом) будет пытаться пойти вглубь Корана, он неизбежно впадет в отсебятину и ересь. Поэтому они нашли, как говорится, соломоново решение, вообще запрещая идти вглубь. То есть, если вернуться к нашей аналогии, они считают, что «оборудование» на самом деле очень простое и легкое для эксплуатации, а потому «инструктор» не нужен. Но если мы подойдем с такими представлениями к современному самолету и попытаемся взлететь, то он взорвется вместе с нами. Что, собственно, и происходит. Самолет «взрывается», в самом буквальном смысле.

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь» (3: 103).

Не следует думать, что Имам – это Имам только какого-то народа, мира или эпохи. Имам – вали над всем творением.

Сказал Аллах, Великий и Всемогущий:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً

«Инна ʻаразна ль-аманата ʻаля ссамавати ва ль-арди ва ль-джибали фаабайна ан йахмильнаха ва ашфакна минха ва хамальха ль-инсану иннаху кана залуман джахула».

«Воистину, Мы предложили аманат (то есть нечто, передаваемое в доверенность) небесам, земле и горам, но они отказались его понести и устрашились его; и понес его человек, ведь был он несправедливым, неведающим» (33: 72).

Согласно тафсиру, под аманатом – то есть имуществом, собственностью, которое Бог передает в доверенность – здесь подразумевается вилаят. Аят говорит, что если взвесить вилаят Аллаха на весах небес, земли и гор, то окажется, что они не имеют возможности выдержать его тяжесть. Только человек способен на это, при том, что в отношении к собственной душе он был «несправедливым», а в отношении к исходу этой доверенности – «невежественным». Сотворение небес и земли величественнее творения человека, но они не имеют готовности держать бремя вилаята.

Возникает вопрос: почему Бог доверил хранение вилаята такому существу, которое есть залум и джахуль – несправедливое и неведающее? Ответ состоит в том, что эти свойства залум и джахуль именно потому и имеются у данного существа, что оно может быть справедливым и знающим. А иначе почему о небесах и горах не говорят, что они «несправедливые, неведающие»? Именно потому, что они не могут обладать противоположными качествами справедивости и знания. Поскольку человеку присуща свобода, он способен к движению в противоположные стороны – как вверх, так и вниз, и одно не существует без другого. Если бы не было возможности «вниз», не существовало бы и возможности «вверх».

Речь идет о явлении света Бога на горе Моисею (А), когда народ Израиля попросил увидеть Аллаха воочию, и Моисей (А) передал эту просьбу, и Аллах сказал: « Tы Meня нe yвидишь, нo пocмoтpи нa гopy: ecли oнa yдepжитcя нa cвoeм мecтe, тo ты yвидишь Meня» (7: 143). Имам Джафар Садык (С) говорит: «Хотя Свет Аллаха был меньше света, что проходит через игольное ушко, он обратил гору в прах, и Моисей упал без чувств».

Вот это истинное положение Ахль уль-Бейт (А), которое мы должны познать – положение космического господства. Их вилаят протянут не только на людей, но и на всё творение вообще. С материальной точки зрения Пророк и Имамы (мир им!) – такие же люди, как все другие, по выражению Корана – «как и вы, человек такой же»: так же ходят, так же говорят, имеют два глаза, две ноги, десять пальцев на руках, легкие, сердце и т.д. Однако с точки зрения их сущности, их изначальной действительности (хакикат) дело обстоит совсем иначе, потому что они составляют архетипическую идею, легшую в основу сотворения мира.

Зухейр ибн Кейн был человеком, который не являлся сторонником Имама Хусейна (А). Однажды в дороге он оказался рядом с его станом. Явился гонец от Хусейна (А) и сказал: «Внук Пророка зовет тебя к себе». Тот не хотел идти, но жена принялась его уговаривать: «Разве не пойдешь увидеться с внуком Пророка?» Тот отправился. Три-четыре минуты пробыл в его палатке и, как сообщает история, вышел оттуда совершенно седым. Что случилось? Хусейн ибн Али (А) дал ему увидеть свою внутреннюю сущность, скрытую от глаз людей в этом мире. Не полностью, а только частично приоткрыл завесу. И тот мгновенно поседел.

Необходимо познать Ахль уль-Бейт (А). Чем больше мы познаем их, тем выше поднимается наше положение в этом мире и будущем. Если мы сидим около светильника, его свет не убывает, но мы пользуемся его светом.

Источник

Аят «вилаят» («руководство»)

«Ваш вали (руководитель) — только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали и выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне» (5: 55).

Предмет исследования

Сура «Трапеза» содержит ряд важных аятов о вилаяте (руководстве Ахль уль-Бейт), потому что она была ниспослана в конце жизни Посланника Аллаха (С). Как известно, вопросы преемства и халифата разъясняются в конце жизни любого вождя и руководителя. Именно поэтому данная сура содержит множество аятов о вилаяте. Аят «вилаят» — пример такого аята, который ясно указывает на руководство Али ибн Аби Талиба (А).

Разъяснение и тафсир

Признаки вали (руководителя)

«Ваш вали — Аллах, Его посланник и те, которые уверовали».

В арабском оригинале перед фразой «ваш вали» стоит слово «иннама», которое указывает на ограничение. Это означает, что существует только три вали, упомянутые в данном аяте, и не больше: Аллах, Посланник и те, которые уверовали. Что же касается верующих, то в аяте сказано не обо всех из них, а только об определённых, соответствующих условиях, названным далее в том же аяте: «и выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне (руку)». Итак, это такие верующие, которые выстаивают молитву и дают закят, находясь в состоянии преклонения (поясного поклона, руку).

Вопрос в следующем: кто тут понимается под «верующими»? И что означает здесь слово «вали»?

Как и в других случаях, мы можем использовать два пути для ответа на эти вопросы.

Первый путь: тафсир аята исходя из его содержания, независимо от хадисов

Сначала мы должны рассмотреть, что означает тут слово «вали». Некоторые муфассиры «ахлу сунна» для удаления мыслей своей аудитории от подлинного значения этого аята (которое очень ясно), привели множество его толкований, число которых достигает двадцати семи. Этим самым они хотели сказать, что данное слово имеет большое количество значений, и мы не знаем, в каком именно смысле его использовал Аллах в данном аяте. Таким образом, этот аят является неясным, а потому он не указывает на что-то определённое.

Однако если мы обратимся к книгам специалистов по арабскому языку, то увидим, что они указывали всего лишь на два-три значения слова «вали». Все остальные возвращаются к этим значениям:

1. «Вали» — это «помощник», а «вилаят» — это «помощь».

2. «Вали» — это «опекун», «покровитель», «руководитель», а «вилаят» — это «опека», «покровительство» и «руководство».

3. «Вали» — это «друг». Поскольку же друг, как правило, является ещё и помощником, то третье и первое значение входят друг в друга.

Таким образом, слово «вали» сводится к двум значениям, а все остальные являются производными от них.

Слово «вали» в Коране

Слово «вали» и «аулия» (его множественное число) используется в Коране около 70-ти раз в различных значениях:

1. В значении «помощника», например, в 107 аяте суры «Корова»:

«И нет у вас, кроме Аллаха, ни вали, ни помощника».

2. В значении «того, кому поклоняются», как в аяте 257 суры «Корова»:

«Аллах — вали тех, кто уверовал. ».

3. В значении «руководителя» и «ведущего», как в 17-м аяте суры «Пещера»:

«А кто сбился с пути — тому не найдешь ты вали направляющего».

4. В значении «опекуна» и «покровителя», например, в 28-м аяте суры «Совет»:

«Он — Тот, Кто низводит дождь после того, как они отчаялись, и распростирает Свою милость. Он — вали, славный!»

И в 33-м аяте суры «Перенёс ночью»:

«А кто был убит несправедливо — Мы дали власть его вали».

Или в 34-м аяте суры «Трофеи»:

«Но почему же не будет наказывать их Аллах, когда они отстраняют от Запретной мечети, хотя и не были её аулия?»

Итак, слово «вали» использовано в Коране в различных значениях, однако в большинстве случаев оно имеет смысл «опекуна», «попечителя», «руководителя».

Значение слова «вали» в рассматриваемом аяте

Каково же значение слова «вали» в рассматриваемом аяте? Понимается ли тут «вали» как «друг» или «помощник»?

Это противоречит тому значению, в котором используется данное слово в большинстве аятов Корана. Поэтому объективность подталкивает нас к пониманию этого слова в значении «покровитель» и «руководитель», а не «друг» или «помощник».

Во-первых, слово «иннама» в начале аята указывает на ограничение. То есть «вали» верующих только три, перечисленные в аяте, и никого больше. Если бы «вали» означало тут «друга», то какое значение могло бы иметь это ограничение? Разве у верующего не могут быть другие друзья? Кроме того, если бы это слово означало «друг» или «помощник», то какой смысл в перечислении всех этих условий, которые идут после фразы «которые уверовали» — выстаивание намаза, выдача закята в состоянии поясного поклона? Ведь друзьями мусульман могут быть не только те, кто выстаивает намаз и даёт закят в руку, но и даже те, кто вообще не читает намаз.

Отсюда очевидно, что слово «вали» использовано в значении не «друга» и «помощника», а «покровителя», «руководителя» и «попечителя».

Во-вторых, аят 56, следующий сразу после разбираемого нами аята, содержит в себе самый ясный довод на то, что мы сказали:

«А кто берет покровителем (йатавалла — слово того же корня, что и «вали») Аллаха и Его посланника и тех, которые уверовали, то ведь партия Аллаха — они победители» (5: 56).

«Партия» тут означает «группу людей», а «победа» — успех в делах общества и правления. Нет сомнения, что этот аят является продолжением предыдущего, и, скорее всего, они были ниспосланы вместе. И ясно, что «вилаят», который тут имеется в виду — это политическое руководство, то есть власть, и значение аята таково: «Те люди, которые принимают власть Аллаха, Пророка и тех, которые уверовали, — эти люди являются победителями».

О ком сказано: «и те, которые уверовали. »?

Нет хадиса, муфассира и учёного среди шиитов и суннитов, которые не говорили бы, что «те, которые уверовали» в данном аяте — это Али ибн Аби Талиб (А).

Итак, для нас стали ясны три вещи:

1. Слово «иннама» («только») указывает на ограничение, и вилаят ограничен тут тремя субъектами.

2. Слово «вали» тут использовано в значении «руководитель», «покровитель», как и в большинстве других аятов Корана.

3. Под фразой «те, которые уверовали» имеется в виду Имам Али (А).

Второй путь: тафсир аята согласно хадисам

Мухаддис Бахрани в книге «Гайату ль-марам» передаёт 24 хадиса из источников «ахлу сунна» и 19 хадисов из шиитских источников относительно данного аята. Таким образом, хадисы об обстоятельствах ниспослания этого аята являются «мутаватир» (абсолютно достоверные). Алламе Амини в «Гадире» привёл хадисы из двадцати источников «ахлу сунна» о данном аяте — таких как «Тафсир» Табари, тафсир «Асбабу нузуль», «Тафсир» Фахра Рази, «Тазкирату ли-сибт» Ибн Джаузи, «Саваик» Ибн Хаджара, «Нуру ль-абсар» Шабланджи, «Тафсир» Ибн Касира и другие достоверные источники «ахлу сунна».

В добавление к этому: от самого Имама Али (А) пришли хадисы по поводу данного аята, на который он ссылался множество раз.

Содержание этого хадиса следующее: Имам Али (А) молился в мечети Пророка (С), когда туда вошёл бедняк, который стал просить у мусульман подаяния. Однако никто ничего ему не дал. Имам Али (А) в это время находился в состоянии руку (поясного поклона в намазе) и указал нищему на своё кольцо. Тот подошёл к нему, снял кольцо с его пальца и удалился. И тогда был ниспослан данный аят.

Это содержание, которое мы изложили вкратце, пришло в более чем сорока хадисах. Приведём только три из них:

1. «Передал Ата от Ибн Аббаса, что этот аят был ниспослан об Али ибн Аби Талибе» («Тафсир кабир» Фахра Рази, том 12, С. 36).

2. Передано, что Абдуллах ибн Салям сказал: «Когда был ниспослан аят, я сказал: “О Посланник Аллаха, я видел, что Али дал своё кольцо в виде милостыни, и он совершал в это время поясной поклон (руку)ˮ» (Там же).

3. Самый длинный вариант этого хадиса приведён в риваяте от Абу Зарра:

«В один из дней я совершал вместе с Посланником Аллаха (С) намаз зухр. И тогда нищий стал просить подаяние в мечети, и никто ничего ему не дал. Тогда он поднял руки к небу и сказал: “О Аллах, будь свидетелем, что я просил в мечети Посланника, и никто ничего мне не дал!ˮ Али в это время находился в поясном поклоне. Он сделал движение мизинцем правой руки, на котором было кольцо. Нищий подошёл и снял кольцо. Тогда Пророк (С) сказал: “О Аллах, мой брат Муса попросил Тебя, говоря: ‛Господи, расширь мне грудь, и облегчи мне дело, и развяжи узел на моём языке: пусть они поймут мою речь. И дай мне помощника из моей семьи, Харуна, моего брата. Подкрепи им мою мощь и сделай его участником в моём деле’ˮ. И Ты ниспослал в Коране: ‛Мы укрепим твою силу твоим братом и дадим вам власть’. О Аллах, я — Мухаммад, Твой пророк и Твой избранный: расширь мне грудь, и облегчи мне дело, и дай мне помощника из моей семьи — Али, — и подкрепи им мою мощьˮ». Абу Зарр сказал: «Клянусь Аллахом, как только Посланник Аллаха сказал это, спустился Джабраил и сказал: “О Мухаммад! Читай: ‛Ваш вали — только Аллах, Его посланник. ’ˮ» («Тафсир кабир» Фахра Рази, том 12, С. 26).

Два замечания

1. Хадис от Абу Зарра показывает, что милостыня Имама Али (А) была не простой, а сделанной для сохранения репутации мусульман и святости мечети Пророка (С).

2. Фахр Рази говорит, что есть три риваята на эту тему. Однако в действительности их более сорока. Но если человеком овладевают фанатизм и предубеждённость, он не замечает очевидное и начинает рассуждать безо всякой логики. Если до нас дошло сорок риваятов, то наверняка еще больше не дошло до нас и было скрыто в недрах истории, особенно во времена правления Омейядов, которые сознательно уничтожали память о достоинствах Ахль уль-Бейт (А). Сколько было человек, которые не осмеливались передавать хадисы о достоинствах Имама Али (А), и эти хадисы ушли в могилу вместе с ними! Если при всех этих условиях до нас дошло сорок хадисов, то можно предположить, какое количество пропало!

Итак, можно сделать вывод, что рассматриваемый аят ниспослан по поводу повелителя верующих Али (А), и хадисы об этом достигают таватура (полной достоверности).

Возражения и сомнения

1. Слово «иннама» не указывает на ограничение

Например, в 20-м аяте суры «Железо» пришло слово «иннама», которое не указывает на ограничение: «Знайте, что ближняя жизнь — забава и игра, и красование и похвальба среди вас. ». Тут тоже использовано слово «иннама», однако оно не указывает на ограничение, потому что мы знаем, что ближняя жизнь не ограничивается перечисленным в этом, но включает в себя много другого.

Ответ: этот довод — слабый и вымышленный, потому что в данном аяте слово «иннама» пришло в значении ограничения, ибо ближний мир в глазах верующего — всего лишь забава и игра. Может быть, человеку, объятому путами этого мира, кажется, что это не так, что в нём есть еще много чего помимо этого, однако если взглянуть на него взглядом постигшего истину, то будет именно так. Но даже если слово «иннама» в данном аяте не использовано в своём настоящем значении, это не означает, что во всех аятах оно не использовано таким образом.

2. Отдать кольцо — действие, нарушающее правильность намаза

Они говорят: «Отдать кольцо — это излишнее действие в намазе, которое нарушает его правильность. Так мог ли Имам Али поступить так?»

3. Откуда дорогое кольцо?

В некоторых риваятах говорится, что это кольцо было очень дорогим. Разве обладание таким дорогим кольцом не было грехом со стороны Имама Али (А)?

Ответ на это очевиден: указание на дороговизну кольца не пришло в достоверных риваятах. И, скорее всего, это кольцо было обычным по цене, потому что мусульмане тогда ещё не завоевали Иран или Сирию и не владели подобными драгоценными вещами.

4. Такое действие не согласуется с концентрацией во время намаза

Известно, что когда Имам Али (А) вставал на намаз, он обращался к Аллаху всем своим сердцем, забывая об остальном мире. Из его тела смогли вынуть стрелу, когда он молился, и он не заметил этого. Тогда как же он во время намаза обратил внимание на слова нищего и дал ему милостыню, находясь в состоянии поясного поклона?

Во-первых, нищий, увидел, что ему никто не помогает, обратился к Аллаху, желая пожаловаться на них, и сказал: «О Аллах. ». Эти слова и упоминание имени Аллаха обратили внимание Имама Али (А) на присутствие нищего, что никак не противоречит его концентрации во время намаза и растворению в море поклонения.

Во-вторых, слышит ли тот, кто исполняет общую молитву за имамом, слова такбира и другие слова имама? Если нет, то как он может выполнять намаз за ним? А если он слышит, то это означает, что концентрация недостижима во время коллективной молитвы?!

В-третьих, Имам Али (А) сказал о нищих и просящих: «Нищий — это посланник Аллаха к вам. Кто откажет ему — тот откажет Аллаху, а кто даст ему — как будто даст Аллаху» («Васаилу шиа», том 6, С. 154). Так разве слышать голос того, кто является «посланником Аллаха», во время намаза — проблема?

В-четвёртых, разве слышать голос притеснённого и помогать ему, даже во время намаза, — не поклонение? Разве не существует множество хадисов о ценности и достоинствах милостыни (садака)? Если же помощь притеснённому — поклонение, то в чём проблема, если Имам Али (А) совершил одно поклонение поверх другого поклонения?

Таким образом, и эта проблема оказывается выдуманной. В действительности задача тех, кто измышлял подобные возражения, состояла в том, чтобы любыми средствами ослабить указание этого аята на вилаят Али ибн Аби Талиба (А), и ничего больше.

5. Почему в этом аяте использовано множественное число?

Аят говорит: ««. которые уверовали и выстаивают молитву и дают закят, будучи преклонёнными».

В соответствии с множественным числом, должно быть много таких, кто давал милостыню, находясь в состоянии руку (поясного поклона), а не только Али ибн Аби Талиб (А). Однако все хадисы говорят, что это был только Имам Али (А). Тогда мы должны отброс ить эти хадисы, поскольку они противоречат аяту.

Ответ: сами учёные «ахлу сунна» ответили на это возражение. Так, Фахр Рази пишет: «Множественное число иногда может применяться к одному человеку, для уважения или возвышения его. И рассматриваемый аят тоже относится к этому случаю» («Тафсир кабир», том 12, С. 28).

Алуси в «Руху ль-маани» приводит другой ответ: «Множественное число по отношению к одному человеку используется иногда для подчёркивания возвышенности его положения, и иногда — для подчёркивания величия его дел. Это принято и известно в языке арабов» («Руху ль-маани», том 6, С. 167).

Однако наш ответ на приведённый вопрос состоит в следующем:

Во-первых, как мы увидели, использование множественного числа для одного лица возможно для подчёркивания уважения и величия этого лица.

Во-вторых, в Коране много аятов, где множественное число использовано для одного человека. Приведём в качестве примера семь таких случаев:

1. «Они спрашивают тебя: что им издерживать? Скажи: ˮЧто вы издерживаете из блага, то — родителям, близким, сиротам, бедным, путникам. Ведь, что бы вы ни сделали из добра, — поистине, Аллах про это знаетˮ» (2: 215).

В этом аяте использовано множественное число, однако мы знаем, что тот, кто спрашивал об этом, был одним-единственным человеком, и звали его Амру ибн Джамух. Множественное число использовано в этом аяте либо для подчёркивания важности этого дела (издерживание из блага), либо для уважения к спрашивающему.

2. «Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно, — им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они печальны!» (2: 174).

Здесь тоже использовано множественное число, однако имеется в виду один человек — Али ибн Аби Талиб (А), который тратил своё имущество ночью и днём, тайно и явно. Риваят говорит, что у Имама Али (А) было четыре динара, один из которых он раздал ночью, другой — днём, третий — тайно и четвёртый — явно. После этого был ниспослан даннй аят.

3. «Тем, которым говорили люди: “Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!ˮ — но это только увеличило веру в них, и они говорили: “Достаточно нам Аллаха, Он — прекрасный доверенный!ˮ».

4. «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовем наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовем и направим проклятие Аллаха на лжецов!ˮ» (3: 61).

Этот аят был ниспослан по поводу события «взаимного проклятья» (мубахиля). Как известно всем и признано всеми, на это событие Посланник Аллаха (С) пришёл с Али, Фатимой, Хасаном и Хусейном (мир им всем!). Таким образом, под «нашими женщинами» тут подразумевается Фатима (А), а под «нами самими» — Али (А). Итак, множественное число здесь два раза использовано для одного человека.

5. «О вы, которые уверовали! Не берите друзьями Моего и вашего врага. » (60: 1).

Множество муфассиров упомянули, что этот аят ниспослан о Хатибе ибн Аби Бальта. Когда Посланник Аллаха (С) собирался направиться на завоевание Мекки, он велел перекрыть пути к ней, чтобы новость о подготовке армии не дошла до мекканцев. Однако Хатиб ибн Бальта, который имел имущество в Мекке, решил сообщить об этом мекканцам, чтобы сохранить своё богатство. Для этого он написал письмо главам Мекки и отправил его с женщиной по имени Сара, которая спрятала его в своих волосах.

Как мы видим, Хатиб был одним-единственным человеком, однако аят пришёл во множественном числе.

6. «Ты видишь, как те, в сердцах которых болезнь, поспешают среди них, говоря: “Мы боимся, что нас постигнет поворот судьбы!ˮ» (5: 52).

7. «Они говорят: “Если мы вернёмся в город, то сильнейший там изгонит слабейшегоˮ. У Аллаха величие, и у Его посланника, и у верующих, но лицемеры не знают!» (63: 8).

Как видим, и тут говорящий был одним-единственным человеком, однако аят использует в отношении его множественное число.

6. Шестое возражение: что означал вилаят Али (А) при жизни Пророка (С)?

Фахр Рази пишет: «Если мы будем понимать “вилаятˮ как власть и имамат, то ведь верующие, относительно которых сказано о вилаяте в этом аяте, жили во время Пророка (С). Али ибн Аби Талиб не мог обладать властью при жизни Пророка (С). Однако если мы поймём “вилаятˮ как дружбу и помощь, то в этом толковании не будет проблем. А потому понимание “вилаятаˮ как дружбы вернее, чем понимание его как власти» («Тафсир кабир», том 12, С. 28).

Ответ: это возражение не имеет никакого смысла, потому что вилаят, преемство и халифат указаны тут как способность, а не как то, что имело место непосредственно при жизни Пророка (С). Это ясно из самого аята. Когда Закария (А) попросил у Аллаха для себя вали и наследника, и Аллах даровал ему Йахью, то разве это означает, что Йахья был его вали и наследником уже при его жизни? Или же это исполнилось после его смерти?

Это вопрос понятен чисто разумным образом. Если кто-то пишет завещание и определяет в нём своего наследника, то разве это означает, что тот человек начинает распоряжаться его имуществом уже при его жизни? Сам Фахр Рази наверняка писал завещание прежде чем умереть и назначил там своего наследника: так разве это завещание стало действовать уже при его жизни? Или оно вступило в силу после его смерти? И в целом, каждый царь, правитель или вождь пытается определить наследника до своей смерти. Однако этот наследник не становится обладателем власти уже при жизни того, кто его определил.

На этом основании, «вилаят» в данном аяте означает «власть», «покровительство» и «имамат» над уммой, однако все эти значения для Имама Али (А) исполняются только после смерти Пророка (С).

Вдобавок к сказанному, вопрос о власти и халифате после Пророка (С) не ограничивается только этим аятом. На протяжении всех 23-х лет пророчества Посланник Аллаха (С) постоянно упоминал вопрос наследства, халифата и имамата Али ибн Аби Талиба (А). В первый раз, согласно хадису, это произошло в «йауму дар», когда после трёх лет скрытого призыва Посланник Аллаха (С) собрал предводителей курайшитов и изложил им вопросы пророчества, а потом сказал: «Кто из вас наследует мне в этом деле?» Никто не ответил на этот призыв, кроме Али (А). Тогда Посланник Аллаха (С) сказал ему: «Ты — мой преемник».

7. Что понимается в этом аяте под «закятом»?

Фахр Рази спрашивает: что понимается в этом аяте под «закятом»? Желательный это закят или обязательный? Известно, что нет желательного закята. Однако что касается обязательного, то Имам Али (А) не обладал таким имуществом, с которого взимается закят. Согласно тому, что пришло относительно обстоятельств ниспослания суры «Человек», нищий пришёл к дверям его дома, когда Имам Али (А) и его семья постились. Они отдали ему свою еду и разговелись в тот день водой. То есть у Имама Али (А) даже не было пищи на следующий день: так какое его имущество могло облагаться обязательным закятом?

Ответ: во-первых, положения шариата включают в себя как обязательный, так и желательный закят. Мекканские суры тоже говорят о закяте и побуждают мусульман давать его, и речь тут идёт непременно о желательном закяте, а не обязательном. Обратим внимание на три мекканских аята:

1. В 4-м аяте суры «Верующие» читаем: «. которые делают очищение (закят)». Поскольку эта сура мекканская, и она была ниспослана раньше установления закята обязательным шариатским положением (что произошло в Медине), можно сказать, что тут имеется в виду желательный закят.

2. В 39-м аяте суры «Рум» сказано: «А то, что вы даёте из закята, желая лика Аллаха, — это — те, которые удваивают».

3. В 3-м аяте суры «Муравьи» говорится: «. Которые выстаивают молитву, и дают закят, и в последнюю жизнь веруют».

Все эти суры — мекканские, и во всех из них имеется в виду желательный закят.

Во-вторых, неправильно сравнивать материальное положение Имама Али (А) во время ниспослания аята «Вилаят», что произошло в конце жизни Пророка (С), с его положением во время ниспослания суры «Человек», потому что положение мусульман в начале его появления, в Мекке, не было удовлетворительным, и большинство из них жило в крайней бедности. Однако после того как они совершили хиджры в Медину, избавились от экономической блокады и стали заниматься земледелием и торговлей, их экономической положение улучшилось, и врата удела были открыты для них. В конце жизни Пророка (С) материальное состояние большинства мусульман было хорошим. А учитывая то, что аяты суры «Трапеза» были ниспосланы в конце жизни Пророка (С), то не будет далеким от истины предположение, что у Имама Али (А) было имущество, облагаемое закятом.

Обратим также внимание на явное противоречие возражающих. С одной стороны, они утверждают, что Имам Али (А) отдал очень дорогое кольцо, и говорят, что это было ненужной тратой (исраф). С другой стороны — они отрицают само это деяние на том основании, что Имаму Али (А) было нечего отдавать!

Очень важное замечание

Мы увидели, насколько много возражений и сомнений выдвигают противники истины по поводу «аята вилаят». Заметим, что ни один из аятов Корана не может быть свободен от таких выдуманных придирок, даже ясные аяты о таухиде. Однако понятно, что подобный метод выдумывания различных сомнений и отговорок применяется ими только к тем аятам, которые говорят о достоинствах Ахль уль-Бейт (А) и вилаяте Али ибн Аби Талиба (А).

Причина такого предвзятого отношения состоит в том, что эти люди действуют по отношению к Корану как учителя по отношению к ученику, а не наоборот. Они желают вывести из него только то, что соответствует их собственным мыслям и убеждениям, а не научиться от него тому, что в нём содержится. И это и есть тафсир Корана по своему собственному усмотрению, от которого предостерегает множество хадисов. Посланник Аллаха (С) сказал о Коране: «Тот, кто поставит его перед собой — того он поведёт в Рай, а кто поставит его сзади себя — того он поведёт в Огонь» («Бихару ль-анвар», том 74, С. 134).

Источник