что такое северная традиция
Северная традиция и русское чернокнижие
Магическая традиция и чернокнижие. Можно ли совмещать северную традицию и русское чернокнижие, веретничество, деревенское колдовство
Магическая традиция и чернокнижие
Вопрос: «Северная традиция колдовства учит брать ответственность на себя за воздействие и влияние. Русское чернокнижие, деревенское колдовство, веретничество напротив, говорит, что колдун перекладывает ответственность на обратившегося к нему человека. Есть боги, у которых есть грани колдовства из различных пантеонов, например, Мара и Один. Как же правильно практиковать с ними, не умаляя их в своем сознании, и не допустить ошибки в колдовских практиках? Что может привести к деградации колдовского и магического развития практик?»
К деградации может привести спёртость и вознесение какой-то одной традиции над другой. Это принесет эффект сейчас, но совершенно разорит магическое ядро потом. Магия не терпит ограничений. И волшебство, которое загоняется в рамки дозволенного, тоже не терпит ограничений. Отсюда и ответ — разные традиции настаивают на разном. Практикуя в какой-то традиции, вы соблюдаете ее правила. И желательно не смешивать там, где они не смешиваются. Например, пространство работы Мары и пространство работы Одина, стоят на грани перехода между Явью и Навью, между жизнью и не жизнью. На этом уровне конфликта не будет. Вы должны хорошо знать мифологему одну и другую — видеть, где они пересекаются, а где нет и никогда не заходить за пределы дозволенного.
Северная традиция — это религия свободных
То же самое относительно северной традиции и русского чернокнижия — они основаны совсем на разном. Северная традиция — это традиция свободных, воинов, которые никогда не были в рабстве. Русское чернокнижие, веретничество основано на христианстве — это его оборотная сторона, темная сторона. Сторона отрицания главенства иудейского бога Яхве и хуление всех его, и его сына атрибутов, плюс одновременное с язычеством переход в чернокнижие — как бы отсылка к умаленным языческим богам до уровня бесов.
Христианство — это религия рабов
Правила переноса ответственности не могут быть одинаковыми. Раб всегда переносит ответственность на того, кто прав имеет больше или на другого раба. Будучи сам рабом тот, который практикует в иудохристианской традиции, даже в сфере чернокнижия, не исключает своего рабства — он все равно раб.
Раньше русичи и славяне смотрели на своих богов как на равных, точно так же, как и северные боги, что в языческой традиции было абсолютно естественно. Если мы родственники, значит, мы будем вести себя как родственники. С авраамическими каналами пришла позиция человека по отношению к любой силе: божественной, бесовской, демонической — он все равно раб. Вот поэтому здесь, желательно, тоже этот вопрос не смешивать в одно время и в одной голове. Северная магическая традиция, говорит об одном, а чернокнижие говорит о другом, как и веретничество и беллосветнечество и все, что связанно именно с христианской с иудохристианской парадигмой — они говорят немного об иных вещах, чем говорит северная традиция.
Если вы хотите попробовать себя практиковать и там, и там, то разделите это по времени, причем не по суткам, а по временам. То есть если вы закончите практиковать северную традицию, то поблагодарите богов, объясните им мотивы своего поступка, попросите отпустить вас в эту практику. Если их советы «не делать этого» вам не помогут и вы все равно, например, скажете: «Я хочу окунуться в эту клоаку, чтобы лучше понять тех, кто в ней проживает неосознанно», то вы никакого сопротивления со стороны северных сил не почувствуете, но и поддержки не будет. Боги не будут мешать человеку окунуться головой в деревенский сортир — пусть окунается, если ему так хочется, но со всеми выводами и последствиями.
Воин должен понимать, какие у него будут последствия от того или иного действия и принимать всю ответственность поступка.
Не будет деградации если будет понимание, а если понимания не будет, то деградация будет неизбежно, потому что опустится в чернокнижие проще простого. Там очень быстрый эффект и очень быстрые результаты, но подняться потом обратно бывает крайне тяжело, особенно если в чернокнижие вы идете за каким-то своим мелко-шкурным интересом, а не ради познания. Если ради познания, то выйдете легко, а если за результатом, то очень долго придется рассчитываться.
Дополнительная информация:
Что такое северная традиция
Сейчас популярно все, что связано с древней Русской Северной Традицией.
О ней много говорят, как о наследии легендарной Гипербореи (Арктиды, Орианны, Орт, БореАр и т.д.). Большинство полагает, что от мистического наследия древних остались только неясные воспоминания и скудные обрывки знаний.
На самом деле Великая Северная Традиция не исчезала, а тысячи лет передавалась по цепочке посвященных, так передается неискаженная информация о древнем сокровенном знании. Тысячи лет знающие свято хранили знание Первоистоков в тишине и молчании. Поэтому люди искренне считали их утерянным. Сейчас появилась возможность приоткрыть завесу тайны над величием предков и узнать о практиках древнего Учения великой РУССКОЙ традиции. Древние практики помогают самостоятельно исцелить недуги и неудачи, восстановить и укрепить здоровье, решить жизненные проблемы, развязать кармические узлы.
Мне повезло, в 2010 году я впервые узнала на занятиях Елены Романовой про эти удивительные практики традиции, начала их практиковать и каждый раз поражаюсь их глубине и простоте, они проникают вглубь меня и раскрываются своей мудростью. Теперь я постоянно изучаю все новые и новые практики, иду глубже и благодарю вселенную за этот путь, свой, настоящий. Каждый раз эти знания раскрываются все новыми и новыми гранями. Одна практика РАДЕНИЯ чего стоит! Она помогает изменять и расчищать пространство, исцелять отношения с Родом, гармонизировать вообще все отношения с людьми которые нас окружают, исцелять душу и тело. И все это можно делать самостоятельно, легко и радостно!
Почему именно Северная традиция так эффективна для нас, россиян?
Познание и понимание духовных корней прошлого, формирует мировоззрение человека, структурирует будущее. Мы достойны того будущего, каким было наше прошлое. А оно было великим!
Среди множества эзотерических учений мистический опыт наших предков остается белым пятном. Все понимают, что земля, которая всегда была зоной пересечения мировых интересов, не может жить чужой мудростью, духовными практиками заимствованными с Востока или с Запада. Не может, поскольку чужое – оно и есть чужое.
Восточное прекрасно работает в условиях Востока и Индокитая. Западные традиции дают хороший результат в естественных для них психоэнергетических условиях. Все мировые культуры составляют единую мировую цепь.
Знания древней працивилизации – очень важное звено в ней, и пока они не восстановлены, цепь остается разорванной. Когда цепь замкнется, по ней пробежит могучий импульс единого мирового знания, которое станет общим для всех.
Практики Великой северной Традиции помогают воссоздать древние эзотерические знания, приобщиться к забытому, использовать сокровищницу древнего опыта для раскрытия внутренних возможностей.
Российский менталитет и чужеземные учения совмещаются не самым гармоничным образом. Но, как написано в книгах Шерстенникова «чужеземные знания сейчас выдают за Истину в последней инстанции и настаивают на преклонении перед чужеземной мудростью. А Истина не первая и не последняя! Она подобна огромному бриллианту, в котором каждый видит свою грань. Глядя на нее, иной считает, что понял Истину, тогда как познал лишь одну грань из множества. Нужен опыт, сила и мужество, чтобы увидеть соседние, а потом и весь бриллиант целиком. Восстановление древнего знания поможет раздвинуть занавес былого, изменить точку наблюдения, встать в стороне от потока событий. И тогда в историческом тумане загадочными тенями возникнут древние мистические практики. Они откроются пытливому взору, но для этого надо шагнуть в неведомое. Умение отрешиться от сиюминутного позволяет увидеть вечность! Но если только грезить об этом, то никогда и ничего не добьешься. Всякая дорога начинается с первого шага, и сделать его оказывается труднее всего.»
Смотрите, пробуйте, практикуйте, ищите своих Мастеров и восстанавливайте в себе свою гармонию, идите путем простоты и радости, любви и гармонии!
Традиции северных народов: магические и бытовые
Из этой статьи вы узнаете:
Какие обычаи и традиции у северных народов
Какие праздники отмечают северные народы
Как использовался бубен в традиции северных народов
Как использовали магию в традиции северных народов
Быт – это естественный уклад жизни этноса, включающий в себя определенные традиции и религиозные верования. Культура каждого народа по-своему уникальна. Мы с вами рассмотрим традиции северных народов.
Северные народы: обычаи и традиции
Проживание северных народов в условиях дикой природы и сурового климата стало определяющим фактором в формировании быта и традиций этого этноса. Мир севера непредсказуем: он может как навредить человеку, так и быть к нему благосклонным. Отсутствие научных познаний о сути природных явлений привело к тому, что люди стали связывать естественные процессы с существованием добрых и злых духов, с которыми впоследствии пытались жить в мире и согласии.
Сотнями лет у людей севера формировалась своеобразная культура, которую они донесли до нашего времени. Их философия проста – все в мире связано одним общим началом, а человек на земле – всего-навсего крошечная пылинка. Северные народы считали, что природа – мать для всех живущих, а вред, нанесенный ей, вернется каждому вдвойне. Эти постулаты являются основой всей культуры северян, их законов и магических обрядов.
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
Согласно традициям северных народов, природа является живой. Все вокруг имеет свою душу: озера, тайга, поля и равнины.
В связи с этим магические обряды общения с духами, их задабривание, кормление это своего рода нравственные уроки и правила для каждого.
Очень интересными с точки зрения религиозного культа и его особенностей были ненцы. Отличительной особенностью этого этноса были интересные легенды о героях прошлого, бившихся с богами и злыми духами. К слову, ранее ненцы проживали на территории современной Тюменской области.
Если быть точным, то ненцы являлись представителями самодийского народа, одного из самых многочисленных на тот момент. Существует две группы этой народности: тундровые и лесные.
Основным занятием этих северных народов было оленеводство. Этим ремеслом ненцы занимались круглый год. Пасущихся животных охраняли специально обученные собаки, а главным транспортом у северян были нарты с единственной задней спинкой, в которые запрягались собаки или олени.
Нарты могли быть изготовлены в двух вариантах – для женщин и для мужчин. В такие сани могут быть запряжены до 7 оленей. При ловле животных из этих же саней делали специальный загон.
Ненцы были кочевым народом. Для своего проживания они строили чумы. Такой дом возводился из тридцати жердей и сверху дополнительно укрывался берестой в теплые месяцы, а в очень сильный мороз вместо бересты использовались шкуры животных. Для обогрева разводили огонь, обычно это делали в центре постройки. Пламя использовали для того, чтобы приготовить еду. Для этого над костром вешали планку, где на крюк крепили чайник или котелок. В настоящее время в чумах топят обычные железные печи.
Лежаки оборудовались рядом с костром, а напротив входа в чум обычно размещались бытовые и религиозно значимые предметы.
В целом, культура данного этноса является крайне интересной. Каждая перекочевка сопровождалась разборкой жилищ, части которых укладывались в специально предназначенные сани. Помимо выпаса оленей ненцы также занимались охотой на диких северных оленей, песцов, росомах, лисиц и др. Из шкур женщины шили одежду.
Праздники и традиции северных народов
Вороний день
Праздник весны назван в честь вороны неспроста. По традициям северных народов с прилетом этой птицы связано окончание суровых морозов. Ворона, которая в числе первых прилетает в северные края после зимы, по верованиям северян, пробуждает жизнь в тундре. Потому эта птица и считается покровительницей женщин и детей, ей посвящен специальный праздник.
Один из обычаев северян гласит о том, что нужно строго следить за вещами младенцев, чтобы с ними не произошло несчастья. Причем это касается и тех предметов, которые уже были не нужны детям. Так, например, гнилушки, представляющие собой мягкую древесную стружку, которая использовалась в кроватках младенцев вместо пеленок, не выбрасывали после использования, а хранили в укромном месте. Ненцы считали, что ворона, прилетев из южных краев, в морозные дни греет лапки в этой стружке и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было, где мне погреть свои лапки».
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
В давние времена на праздник приходили только пожилые женщины и девочки, которые готовили разные угощения. Обязательным блюдом была каша-болтушка «саламат». Неотъемлемой частью праздника были и танцы. Зачастую этот праздник связывался с богиней Калтащь, которая считалась помощницей при родах, а также вершительницей судеб. Люди верили, что именно она чертила их жизненный путь на священных бирках.
Медвежий праздник
Медвежий праздник является очень значимым для северян. Медведь, по традициям северных народов, это сын Торума – верховного божества. Также по преданиям он является сыном матери-прародительницы и братом ее детей, а значит, братом людей севера. В конце концов, он олицетворяет высшую справедливость, является хозяином тайги.
Статьи, рекомендуемые к прочтению:
По окончании охоты на это животное устраивался праздник, целью которого было снять вину за убийство «собрата» и сделать счастливыми всех участников. Медвежью шкуру сворачивали, голову и лапы украшали кольцами и платками и клали в переднем углу жилища в жертвенной позе, причем голова находилась между вытянутыми передними лапами. Далее проходили представления в масках. До полуночи исполнялись танцы, которые посвящали главным божествам. Главное значение придавали середине ночи и времени после полуночи – в этот период ели медвежье мясо, устраивали проводы души медведя на небо, гадали о будущей охоте.
Обряд почитания оленя
Согласно традициям, северные народы почитали многих животных, но самым большим уважением пользовался олень. Это легко объяснить его огромной значимостью в быту. Кроме того, и охотились в основном на дикого оленя. Его добычей занимались обычно осенью, на переправах, когда эти животные стадами уходили на юг. Зачастую люди севера использовали при этом обученных оленей-манщиков.
Домашним оленям обвязывали ремнями рога и подпускали к диким собратьям, которые вступали в схватку с манщиками и в процессе борьбы запутывались в ремнях.
Для ненцев олень был культовым животным, ведь их основным занятием являлось оленеводство. Их стада были самыми большими на севере. Традиционно, священными у ненцев считались белые олени, поэтому они не использовались в качестве ездовых, их не убивали с целью получения продуктов питания и шкур. Белые олени украшались красными лентами, на их шерсти выстригали знаки солнца или изображался дух огня. Считалось, что эти животные принадлежат верховному божеству Нуму. Северяне полагали, что Нум является создателем земли и всех, кто ее населяет.
Обряд оживления бубна
Бубен – это священный инструмент для северян. Согласно их традициям, бубен шамана – это олень, на котором знахарь способен отправляться в путешествие на небо. Однако для этого шаману надо было вдохнуть жизнь в бубен. Обычно обряд проводился по весне, с прилетом птиц, потому что считалось, что птицы – самые близкие родственники северных народов, которые даже часто называли себя людьми орла или тетерева.
«Оживление» бубна происходило 10 дней. Апогеем церемонии являлось достижение шаманом земли, «где светят 7 солнц, где камень достает до неба». Доказательством того, что колдун находится в этой магической стране, был пот, который катил с него ручьями. Завершением обряда был всеобщий пир и кормление идолов, которые олицетворяли предков.
Праздник чистого чума
Этот праздник считался самым значимым у северных народов и связывался с завершением полярной ночи. Период празднования – конец января – начало февраля.
В праздник сооружался особенный, «чистый чум». В нем несколько дней без перерыва шаман проводил магические обряды. Под звуки шаманского бубна молодые северяне исполняли традиционные танцы и устраивали игры. Северные народы верили, что эти действия сделают следующий год удачным.
Праздник мог проходить и по другому сценарию. Например, вместо «чистого чума» строились «каменные ворота», которые представляли собой что-то вроде туннеля. В течение трех дней шаман общался с духами, а потом он и остальные участники праздника три раза проходили через каменные ворота.
Праздник кита
По окончании промыслового сезона (конец осени – начало зимы) у северных народов проходил праздник кита. В этот день люди облачались в праздничные одежды и просили прощения у убитых ими животных – тюленей, китов, моржей. В честь праздника проводили бойцовские поединки, устраивали танцы и представления, показывающие сцены смертельных схваток охотников с их добычей.
В этот день северяне обязательно делали подношения Кэрэткуну, который считается хозяином всех морских животных. Люди верили, что охота будет успешной только в том случае, если божество относится к ним благосклонно. Обычно в яранге, в которой проводилось празднество, вывешивалась сеть Кэрэткуна, сплетенная их оленьих сухожилий, выставлялись фигурки животных и птиц – они вырезались из дерева и костей. Одна из фигур изображала повелителя. По окончании праздника люди опускали китовые кости в море. Они верили, что в морской воде кости обратятся в новых зверей, и в следующем году охота на китов будет не менее успешной.
Бубен в традициях северных народов
Самым главным инструментом для проведения обрядов является бубен. По традициям северных народов на внешнюю сторону обтяжки было принято наносить изображения мира, каким его видит шаман. Все общения с духами проходили только с использованием бубна.
По традициям северных народов бубен – это ездовое животное шамана, причем он олицетворял именно того зверя, шкурой которого был обтянут. Во время общения с духами шаман путешествовал на бубне, как на коне или олене, в небесный (верхний) мир – обиталище добрых духов. Если шаман отправлялся в подземный/подводный мир, где обитали злые духи, то бубен для него служил лодкой, на которой он плыл по подземной реке. Главное, что бубен помогал шаману входить в транс для общения с духами.
Общение с духами начиналось с «оживления» бубна – разогревания его на огне. Далее шаман бил в бубен. Удары и пение колдуна – это своего рода призыв духов, которые, по традициям северных народов, прилетали и садились на подвески бубна. Северяне считали, что духи сами указывают на то дерево, из которого шаман должен сделать обод (обечайку) своего бубна.
Древние северные народы верили, что в бубне заключена вся жизненная сила шамана. За свою жизнь у шамана могло быть не более девяти бубнов. После того как рвался последний бубен, говорили, что шамана должен умереть. Если случалось так, что шаман умирал раньше, то бубен также «умертвляли», выпуская духов из него, – прокалывали, насаживая на сук дерева, растущего неподалеку от места захоронения шамана.
Подобные бубны и многое другое вы можете приобрести в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.
Северная традиция
И в заключение своих статей темы номера хотелось бы кратко рассказать о так называемой «Северной традиции».
Почему «так называемой»? Да потому, что конкретного названия для неё в действительности не 
существует. Работу с рунами и с обращением к Северным Богам многие называют просто словом «руника»; некоторые используют термин «Скандинавская традиция», а огромное количество людей эту самую работу вообще не выделяют в отдельную традицию. Плюс учтём тот факт, что руны появились и распространились в русскоговорящем сообществе относительно недавно — и на данный момент употреблять слово «традиция» в его первоначальном значении не совсем правильно, поскольку даже в рядах «бывалых рунологов» существует огромное количество разногласий, именно в контексте обрядовости и по сути правил. Многие современные ведьмы вообще используют руны лишь изредка, как один из ритуальных моментов. Но, тем не менее, на мой взгляд (судя по тенденции) этот пласт «магической» работы можно-таки отнести к категории традиции, так сказать, «формирующейся». И, как обычно, в этой статье я напишу о своём вИдении — и о своей точке зрения.
А теперь о самом явлении. Северная Традиция базируется на тех же принципах, что и любая другая языческая традиция. Мы обращаемся к богам, имеем с ними связь, берём на себя обязательства, используем элементы этой традиции (в частности руны) и полностью отдаём себя этому.
Большая часть работы в традиции посвящена использованию рун, которые открыл и познал бог Один, ранив себя копьём и провисев 9 дней и 9 ночей на дереве Иггдрасиль.
Чаще всего используют 24 скандинавские руны Старшего Футарка, но некоторые предпочитают добавлять к ним ещё 9 рун нортмубрийского ряда (4 Этт). Иногда руны используют по одной или две, но преимущественно из них составляют формулы и ставы, которые наносят на различные носители и активируют, запуская либо на «своей силе», либо с обращением к Богам. Также руны используют и в мантике. Для этого создаётся или покупается набор рун (материалы могут быть: дерево, камень, кость и т.д.), этот набор активируется — и начинается процесс гадания. Руны могут дать ответы на любые вопросы…
Как и в других языческих традициях, в Северной нет строгого деления на белое и чёрное, как и нет понятий типа «грешников» или «рай» и «ад». Отличительная особенность северного пантеона — это своеобразное строение «вселенной» (не совсем правильный термин, но он, скорее всего, будет наиболее понятен для читателей): в пустоте бездны расположено мировое дерево Иггдрасиль, вокруг которого вращаются 9 миров — Асгард, Льоссальвхейм, Ванахейм, Йотунхейм, Мидгард, Муспелльхейм, Свартальвхейм/Нидавеллир, Нифльхейм и Хельхейм.
Богов в скандинавском пантеоне — много, действительно много. Описать мифологию в рамках одной статьи (даже вкратце) не представляется возможным; к сожалению, не получится написать и о характерах богов, об их историях и приключениях. И поэтому напишу лишь основные тезисы.
Верховный бог — ас Один, который является правителем и возглавляет северный пантеон. Он — Старейший из богов, отец и предводитель асов, почитаемый прочими как Всеотец. Он — властитель Асгарда, бог воинов, бог магии и мудрости, бог-шаман, покровитель скальдов… Имя «Один» произошло от старонорвежского слова Од — ветер, дух (это лишь один из вариантов происхождения имени). В своей торжественной зале Валхалла, вместе с Валькириями принимает Один воинов-героев, которые погибли, мужественно сражаясь в бою.
Асами являются также следующее боги и богини: Бальдр, Браги, Видар, Вали, Ве, Вили, Дагр, Деллин, Магни, Тор, Тюр, Форсети, Хед, Хеймдалль, а также богини Эйр, Идунн, Нанна, Нотт, Сага, Сив, Сигинн, Соль, Фригг и пр. Другая группа богов — это ваны, боги плодородия и природы; сюда относятся Ньёрд и его дети — Фрейер и Фрейя.
Боги Северной традиции имеют свой характер, свою историю и свою «сферу влияния». Практики этой традиции обращаются к тому или иному богу в зависимости от того, какую ситуацию нужно решить (или же просто проводя ритуал, дабы почтить одного из богов, принеся ему дары). Например, с просьбой защиты или для благословление защитного става обращаются чаще всего к Одину или Тору; если необходимо решить проблемы в любовной сфере, преимущественно взывают к Фрейе; а за порчами стараются обращаться к Локи или к Хель.
Современные приверженцы этой традиции черпают знания из скандинавско-германской мифологии — Старшей и Младшей Эдды. И хотя вопросов к Эддам довольно-таки много, но, тем не менее, сейчас уже — и в других странах и у нас — сложилась отличная рабочая система колдовства с помощью рун и призыва Северных Богов. И это уже сильный, мощный эгрегор (что не может нас не радовать).