что такое прямой путь
Прямой путь
Прямой путь (араб. – ас-сират аль-мустаким) – путь истины, указанный Всевышним Аллахом для богобоязненных мусульман, избравших своей религией ислам.
«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует»
Священный Коран. Сура 6 «Аль-Анам» / «Скот», аят 125
«Тот, кого Аллах ведет прямым путем, следует прямым путем. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь ни покровителя, ни наставника»
Священный Коран. Сура 18 «Аль-Кахф» / «Пещера», аят 17
«Аллах указывает на прямой путь, но есть дороги, которые уводят в сторону. Если бы Аллах пожелал, то Он вас всех наставил бы на прямой путь»
Священный Коран. Сура 16 «Ан-Нахль» / «Пчелы», аят 9
«Как вы можете не веровать в то время, как вам читают знамения Аллаха, а Его Посланник находится среди вас? Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь»
Священный Коран. Сура 3 «Аль Имран» / «Семейство Имрана», аят 101
«Кто может быть несправедливее того, кому напомнили о знамениях его Господа, а он отвернулся от них и забыл то, что совершили его руки? Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не постигли его (Коран), а их уши поражены глухотой. Если даже ты призовешь их на прямой путь, они никогда не последуют прямым путем»
Священный Коран. Сура 18 «Аль-Кахф» / «Пещера», аят 57
Прямой Путь
Серые гавани и корабли эльфов уходящие по Прямому Пути
Прямой Путь (англ. Straight Road ) – путь для эльфов Средиземья, ведущий в истинный Валинор.
История [ ]
В ходе катаклизмов континент Аман был сильно разрушен (особенно с запада), а все его жители, Айнур и эльдар, перешли в мир духов. Без своих обитателей Бессмертные Земли Амана и всё на них стали обычными – такими же, как и в других частях мира.
Однако эльфы из Средиземья могли найти истинный Аман, уплыв и фактически добровольно умерев (мир они покинуть не могут, как люди). Таким образом, эльфы смогли бы жить в призрачном образе истинного Валинора, что позволяло воздействие сознаний друг на друга (осанвэ).
Некоторые представители других рас как, например, Фродо Бэггинс, могут также достигнуть «истинного Валинора». Это возможно благодаря тому же принципу задержки души, как когда она задерживается в Чертогах Мандоса. Однако неэльфы обязаны покинуть мир и не смогут задержаться в Валиноре надолго.
Версии Легендариума [ ]
Раннее стихотворение Толкина «Имрам» («Смерть святого Брендана»), где автор связывает реальную мифологию и начальные версии мифологии своего вымышленного мира. Судно святого Брендана, согласно сюжету этого произведения, оказывается на Прямом Пути и достигает эльфийской «последней страны».
В ранних версиях, Дж. Р. Р. Толкин оставил концепцию судьбы Амана неопределённой и в компиляции «Сильмариллион» (Кристофера Толкина) присутствует эта версия, говорящая об извлечении Амана из мира:
««Но земля Аман и эльфийский остров Эрессеа были изъяты из мира и навеки перенесены за пределы досягаемости людей… Ибо Илуватар сдвинул вспять Великие моря к западу от Средиземья и Пустынные земли на востоке; созданы были новые моря и новые земли, и умалился мир, ибо Валинор и Эрессеа были изъяты из него в пределы сокрытого.»» —Сильмариллион: «Акаллабет»
В последние годы жизни Толкин пришёл к следующему умозаключению касательно судьбы Амана:
««Во время Катастрофы Аман удалён или уничтожен? Он был материален. Следовательно, он не мог быть удалён, не оставшись видимым как часть Арды или как новый спутник! Он должен лишь остаться в виде суши, лишившейся всех прежних обитателей, либо быть уничтожен. Я полагаю теперь, что лучшее – оставить его физическим материком (Америкой!). Но как Манвэ уже сказал нуменорцам: «Не земля священна (и лишена смерти), она освящена живущими в ней» – то есть Валар. Он превратился бы в обычную землю, добавление к Средиземью/Евразийско-африканской массе суши. Флора и фауна (даже отличаясь в отдельных видах от средиземных), стали бы обычными животными и растениями с обычными условиями смертности. Катастрофа, без сомнения, причинила бы большой урон и изменения в географии Амана. Часть, в особенности с западной стороны, затонула в Море.»» —Фрагменты об эльфийской реинкарнации: «Нуменорская катастрофа»
Однако Толкин также писал:
««…точная природа существования в Амане или на Эрессеа после их «удаления» должна оставаться спорной и необъяснённой.»» —Фрагменты об эльфийской реинкарнации: «Эльфийская реинкарнация»
Что такое прямой путь
Истинной и единственной целью для каждого мусульманина является заслужить согласие Всевышнего и получить Его довольство. Аллах с помощью пророков указал нам самый короткий и прямой путь, который приводит к Нему. В Исламе этот путь называется “Сыратуль мустаким”.
А в суре ан-Нахль Всевышний предостерегает: “Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым назиданием, и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем” [Сура ан-Нахль 16:125].\
40 лучших хадисов для укрепления имана
В Священном Коране определение “сыратуль мустаким” встречается 32 раза. Во многих местах оно встречается вместе со словами, которые являются производными от корня слова “хидайат” [руководство, поиски истинного пути]. Еще во многих аятах встречается в словосочетаниях “ровный путь”, “прямой из путей”, “путь приводящий в желаемому”, а также указывается как “путь приводящий к истине”.
В суре ан-Ниса Всевышний говорит: “Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!”
Все пророки понимали, что прямой путь — это истинное поклонение Всевышнему. В Священном Коране “сыратуль мустаким” используется еще в значении “суннатуллах” [сунна Аллаха].
В 125-126 аятах суры аль-Анам сказано: “Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует. Таков прямой путь твоего Господа. Мы уже подробно разъяснили знамения людям поминающим” [Сура аль-Анам 6:124-125].
Таким образом, достижение хидайата [руководство] к прямому пути в руках Всевышнего. Аллах чтобы направить человека на прямой путь ведущий к согласию и довольству Творца, обращается к нам через свои аяты:
“Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь и возвещает верующим, которые совершают праведные деяния, благую весть о том, что им уготована великая награда” [Сура аль-Исра 17:9].
Священный Коран — это такое средство спасения, что, не понимая его, не реализуя его заветы в жизнь, нам не удастся достичь правды, истины и самого Творца. Всевышний обращается к Пророку (мир ему): “Воистину, ты призываешь их на прямой путь” [Сура аль-Муминун 23:73].
И обращается к людям: “Если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путем” [Сура ан-Нур 24:54].
А в 44-45 аятах суры аль-Араф сказано: “Да пребудет проклятие Аллаха над беззаконниками, которые сбивали других с пути Аллаха, пытались исказить его и не верили в Последнюю жизнь” [Сура аль-Араф 7:44-45]. Таким образом, тех кто сошел с прямого пути или способствовал этому ждет проклятие Всевышнего.
“Тому человеку, который свидетельствует о прямом, есть столько награды, сколько ее получат те, кто последует по этому прямому пути. И ничего не убавится из той награды, которую они получат. А тому, кто призывает к заблуждению, предназначено столько греха, сколько тем, кто последовал по этому пути. И ничего не убавится из того греха, которую они получат”.
5 дел, которые помогут вам в Судный День преодолеть мост Сират
“Сыратуль мустаким” — это путь уверовавших людей. И первым условием является наличие имана [вера]:
“Воистину, Аллах наставляет уверовавших на прямой путь” [Сура аль-Хадж 22:54],
“Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь” [Сура Алю Имран 3:101],
“Тех, которые уверовали в Аллаха и крепко ухватились за Него, Он введет в Свою милость и щедрость и поведет к Себе прямым путем” [Сура ан-Ниса 4:175].
Те, у кого отсутствует иман, не могут находиться на прямом пути: “Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто не уверовал в знамения Аллаха, и им уготованы мучительные страдания” [Сура ан-Нахль 16:104]
Основным условием для нахождения на прямом пути является вера в Ислам: “Среди нас есть мусульмане и уклонившиеся. Те, которые стали мусульманами, последовали прямым путем” [Сура аль-Джинн 72:14]. Чтобы заслужить довольство Всевышнего, необходимо за это бороться и полностью предаться Богу. Ибо в Священном Коране говорится:
“Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь” [Сура аль-Маида 5:15-16].
Еще одним условием нахождения на прямом пути является защита основ Ислама и пребывание в границах Ислама. Одно из этих условий — это Сунна Пророка (мир ему). Для нахождения на прямом пути, необходимо чтобы слова и действия соответствовали Сунне. Путь к Творцу закрыт за исключением тех, кто идет по стопам Посланника Аллаха (мир ему) и следует его Сунне. Невозможно находиться на прямом пути пренебрегая Сунной Пророка (мир ему).
Эти семеро людей будут под тенью Трона Всевышнего в день Суда
Чтобы оставаться на прямом пути очень важно иметь связь с божественной волей и делать дуа. Всевышний повелевает: “Делайте дуа, и Я отвечу”. Следовать этому предписанию является условием нахождения на прямом пути. Давайте и мы обратимся ко Всевышнему с искренней дуа:
О Всевышний, помоги нам быть из тех, кто не ищет недостатков, а прикрывает их; кто не просит утешения, а утешает; кто не ждет понимания, а оказывает понимание; кто не ищет любовь, а дает любовь. Позволь нам быть из тех, кто как дождь никого не различая, приносит жизнь туда, куда изливается; кто как солнце никого не различая, своим светом озаряет все сущее; кто как земля, которая никого не отвергает, кто ходит по ней, дает каждому благодать; кто как ночь скрывает все изъяны и недостатки, позволяя земле отдохнуть.
Осчастливь нас в вечной жизни позволив присоединиться в ряды вновь рожденных, чьи руки не брали, а давали; прощали и поэтому прощены; родились со Всевышним, жили со Всевышним и умерли со Всевышним.
Прямой Путь
Понятие прямого пути представлено в первой суре Корана, и его значение, конечно же, несколько отличается от того, которое в него вкладывают мистики. Говоря несколько упрощённо – прямой путь, о котором человек просит Аллаха, – это путь жизни, которую следует прожить так, чтобы потом оказаться в раю. А для этого, понятное дело, нужно соблюдать все указания Корана и шариата, преодолевая искушения желаний, страхов и разного рода эгоистических позывов. Вот в этом преодолении и в том, чтобы не принять чёрное за белое, заплутав умом в оценках происходящего и не нагрешив, ошибочно считая, что творишь добро, – просит человек помощи у Господа.
Очень характерно, что прохождение прямого пути изначально не мыслится без помощи свыше, потому что провести тебя по нему способен лишь тот, кто его знает. В случае с Узором твоей жизни и всеми вариантами его развития знать этот путь может только Творец. Поэтому к Нему и обращаешься с просьбой о помощи в достижении цели: например, обретении рая после Страшного Суда. Земная жизнь в этом случае становится средством достижения высшей цели – вечной жизни в раю, и, по идее, потерпеть каких-то семьдесят (или около того) лет ради блаженной вечности должно быть не очень трудно. Побыть по-настоящему правильным и претерпеть ради жизни вечной – чем не цель, которая легко может стать главной в этом невечном существовании? И тогда прямой путь – самый короткий, потому что чем раньше умрёшь, тем меньше согрешишь или подпадёшь под соблазн греха. Продолжительность жизни автоматически обесценивается, ведь она всё равно ничтожна в сравнении с вечностью, а значит, если есть надёжный способ спрямить путь в рай, то лучше бы им и воспользоваться.
Тем не менее если стремиться именно к прекрасной вечной жизни, то земная жизнь перестаёт иметь серьёзное значение. Надо прожить её правильно, вот и всё. Желательно ещё быть искренним в следовании исламу, иначе Господь заметит твоё лицемерие, и тогда шансы на достижение рая сразу ухудшатся. К тому же давление желаний всё равно будет подталкивать к запретным действиям и мыслям, а тут до совершения греха – рукой подать. Да и мысли, которыми ты, например, не способен управлять, могут запятнать твою добродетель, а потому, опять же, отодвинуть тебя от рая – поближе к адскому пламени. В общем, без помощи и поддержки свыше путь может стать и не прямым, и гибельным.
Очень трудно проживать эту, уже имеющуюся, вполне осязаемую жизнь, ради какой-то жизни вечной. Нужно быть очень впечатлительным и очень верящим, чтобы нести себя по жизни подобно фарфоровой вазе, избегая всех её соблазнов. Желания, как правило, берут верх; да и вообще мало кто способен жить для будущего, подчинив настоящее служению идее. Большинство людей, даже точно зная о вреде тех или иных своих привычек, не могут от них отказаться. Будущее никогда не выглядит привлекательным для сиюминутных желаний.
Есть ещё вариант жить и искать прямого пути не для будущей жизни, а для чистого и светлого служения Всевышнему, не имея иных тонко-меркантильных целей. Но чистое служение идее Бога всё равно будет включать в себя идею того, для чего нужно Ему служить – а тут уже, как говорится, без мотиваторов в виде кнута и пряника не обойтись. Служение из идеи, к которому не примешивалось бы эгоистических мотивов и вообще какого-то, пусть даже очень тонкого, расчёта, практически неосуществимо. И тот, кто хочет быть искренним, и кто понимает, что служить тому, кого не знаешь, довольно трудно, начинает искать более близкого взаимодействия с Богом. Искать способы приближения к Нему, чтобы искомое взаимодействие стало более эффективным, а опыт – более глубоким и всеохватывающим.
Так начинается мистический поиск, который быстро приводит к пониманию, что взаимодействие становится возможным, если ты работаешь над очищением и развитием своего восприятия, и тогда окончательно меняется смысл и содержание прямого пути, который превращается в Путь, ведущий не к раю, но к Господу. Точнее – к наиболее полному взаимодействию с Ним и служению Ему, которое теперь происходит не из светлой возвышенной идеи, но из собственного знания Истины Бога. И вот здесь возникает уже другой вопрос – должен ли прямой Путь оставаться максимально коротким? Ну, вроде того, что идеалом его может стать скорейшая телепортация от осуждающего нафса к совершенному, волшебным образом минуя все стадии, лежащие между ними.
Прямой Путь в одном из своих смыслов, безусловно, означает и самый короткий путь. Как говорится, наикратчайшее расстояние между двумя точками будет обозначено прямой линией. Но это не значит, что по прямой нужно будет двигаться последовательно, проходя каждую её точку. Можно (по крайней мере, теоретически) двигаться прыжками, а можно сложить лист с нарисованными на нём двумя точками так, чтобы они совпали друг с другом, и тогда расстояние между ними исчезает вовсе. А значит – нет и Пути. Можно ещё сказать, что при этом начало и конец Пути сливаются, и тогда нет разницы между ними; а состояние твоё, что в начале, что в конце, по сути, одинаковое, и отличается лишь степенью твоего непонимания происходящего в реальности. Но я говорить такого не стану, потому что высасывать из пальца смыслы тобой же предложенной метафоры можно долго и страстно. Я просто продемонстрировал способ, которым пользуются многие авторы «эзотерических» книг для обоснования и развития своих идей.
Прыжок из начальной точки Пути (или даже вообще из любой точки вне Пути) к его финальным стадиям вполне возможен. Примеры спонтанных мистиков вроде Порфирия Иванова или Раманы Махарши нам известны. Представьте себе, что кто-то лёг спать, будучи человеком с определёнными привычками, желаниями, интересами и известным набором психоэмоциональных реакций, а проснулся – тоже вроде бы человеком, но в состоянии и близко не похожем на вчерашнее. Так, упростив, можно описать этот переход, который, безусловно, ощущается как утрата прежнего себя и наполнение чем-то иным, неизвестным ранее. Изменение резкое и требующее времени на то, чтобы привыкнуть к новому состоянию и новой внутренней ситуации. Спасает то, что человек не остаётся в экзистенциальной пустоте – практически сразу же после телепортации в просветление человек получает некое знание о том, что ему следует делать и куда двигаться. Понятно, что действия эти прямо или косвенно связаны со служением Богу, а оно вносит в человеческую жизнь высший смысл. И вот новоиспечённый просветлённый приступает к служению, параллельно осваиваясь в новом своём самочувствии и состоянии.
Мистики, прошедшие через «телепортацию», ничего о Пути не знают и никого не могут ему научить. Они делают что-то в рамках своего служения, хотя, как мы знаем, длительная целенаправленная Работа даётся им плохо или не получается вообще. Они избраны Господом по критерию, известному только Ему, и для целей, всей полноты которых нам знать не дано. Ему и разбираться с тем, что получается или не получается у избранных.
Что такое ‘прямой путь’?
Читая аяты Корана, можно прийти к заключению о том, что под ‘прямым путем’ в нем подразумевается ‘доктрина единобожия’, религия истины и веры в путеводную роль Аллаха, как гласит сура Ан‘ам (Скот): «Скажи: ‘Воистину, мой Господь вывел меня на прямой путь посредством истинной религии, веры Ибрахима (Авраама) – ханифа. А он не был многобожником’»(6:161).
Здесь ‘истинная религия’ и ‘монотеистический путь Авраама как истинная вера’, в которой он не молился никакому иному богу, кроме Аллаха, представляются как ‘прямой путь’. Это тот аспект ‘прямого пути’, который связан с понятием ‘веры’.
С другой стороны, сура Йасин гласит: «Не наказывал ли я вам, о сыны Адама, не поклоняться Шайтану? Ведь он – ваш явный враг. [И не велел ли] поклоняться Мне? Это и есть прямой путь»(36:60, 61). Здесь мы имеем дело уже с ‘практической’ стороной ‘истинной религии’. Процитированные аяты призывают нас не совершать сатанинских деяний и не грешить.
Следует подчеркнуть, что ‘прямой путь’ всегда один, другого нет, ибо кратчайшее расстояние между двумя точками – одна прямая линия.
Все высказывания и предания, которые цитируются в мусульманской литературе и которые затрагивают различные стороны этого явления, имеют единую сущность. Вот пример некоторых из таких высказываний:
Согласно преданию, святой Пророк (ДБАР) говорил: «’Прямой путь’ – это путь пророков, а пророки – это те, кого Господь отметил Своей Милостью».[31]
Имеется три высказывания имама Садыка (ДБМ), в которых он толкует рассматриваемый нами аят. Первое: «Это – ‘путь’ и ‘признание’ имамата».[32]
Второе: «Клянусь Аллахом, ‘прямой путь’ – это мы (ахл аль-бейт)».[33]
Третье: «’Прямой путь’ – это Повелитель правоверных Али (ДБМ)».[34]
Суннитский богослов Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрагим ас-Салаби, передает слова Абу Бурейды аль-Аслами, одного из сподвижников святого Пророка (ДБАР), который однажды сказал: «’Прямой путь’ – это путь Мухаммада и его потомков».[35]
Смысл всех этих высказываний в том, что в основе пути, о котором говорят их авторы, лежит учение Ислама, состоящее в вере в единственность Аллаха, в справедливость, в пророков, в имамат и в жизнь после смерти. Не подлежит сомнению, что путь членов семейства Пророка (ДБАР) (ахл аль-бейт) – это ‘прямой путь’, и что верность этому пути несет человеку изобилие и спасение души, тогда как любой другой путь ведет к убыткам и калечит душу.
Другие высказывания, дошедшие до нас в передаче самих членов семьи Пророка, также подтверждают эту идею. Кроме того, она получила поддержку и в известном хадисе ‘Ас-Сакалейн’, восходящем к святому Пророку (ДБАР). Он гласит: «Оставляю вам то, что поможет вам после моего ухода никогда не терять верного пути. Это – Книга Аллаха и члены семьи моего дома».[37]
Как говорилось выше, святой Пророк (ДБАР), имам Али ибн Аби Талиб (ДБМ)и все остальные пречистые имамы (ДБМ) призывали людей принять религию единобожия – религию Аллаха, искренне уверовать и добросовестно отправлять религиозные обряды, ибо все это возводит человека на вершину его физического здоровья, духовного развития, человеческого достоинства и совершенства.
не следует забывать при этом, что существует два вида наставления: ‘божественное’ и ‘религиозное’.
‘Религиозное наставление‘ подразумевает, что Аллах направляет к людям пророков, Священные писания и небесные законы, чтобы через них наставить их на путь понимания всех тех достоинств и пороков, наслаждений и страданий, которые сулят ему оба из миров. Когда человек получает наставление свыше и действует в соответствии в этим наставлением, он, естественно, заслуживает вознаграждения в Иной жизни, а добиться этого он может, постоянно воспитывая свою душу путем обретения знаний, полезных привычек, похвальных нравственных качеств, и тогда ему будет обеспечена счастливая жизнь и безмерная милость Аллаха как в этом, так и в Ином мире.
«…путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что вызвали Твой Гнев, и не заблудших»