что такое познать бога
О познании Бога
Десять изречений старца Силуана Афонского
Познание Бога – это основная и первоочередная задача каждого христианина, стоящая перед нами на пути внутреннего совершенствования и спасения. По сути, это и есть цель нашей жизни. Но познание это не должно ограничиваться лишь теоретическим умножением знаний о Боге. Подлинное познание открывается христианину через стяжание благодати Святого Духа.
Православный портал «Русский Афон» подготовил подборку размышлений прп. Силуана Афонского о подлинном познании Господа.
1. В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает «во всем человеке: и в душе, и в уме, и в теле».
2. Чтобы познать Господа не надо иметь ни богатства, ни учености, но надо быть послушливым и воздержным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь возлюбит такую душу, и Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге.
3. Богатые и цари не знают Господа, а мы, нищие монахи и пастухи, знаем Господа Духом Святым.
4. Сколько бы мы не учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям, ибо Господь познается не наукою, а Духом Святым. Многие философы и ученые дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. И мы, монахи, учимся в законе Господнем день и ночь, но далеко не все познали Бога, хотя и веруют.
5. Иное дело веровать, что есть Бог, и иное – знать Бога.
6. Душа, которая не познала Духа Святого, не разумеет, как можно любить врагов, и не принимает этого; но Господу всех жалко, и кто хочет быть с Господом, тот должен любить врагов.
7. Кто ругает плохих людей, но не молится за них, тот никогда не познает благодати Божией.
8. Если хочешь познать, как нас любит Господь, то возненавидь грехи и плохие помыслы, и молись усердно день и ночь, и тогда даст тебе Господь благодать Свою, и ты познаешь Господа Духом Святым, и после смерти, когда придешь в рай, то и там ты узнаешь Господа Духом Святым, как познал Его на земле.
9. Каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа.
10. Душа, познавшая Господа, невидимо ощущает присутствие Создателя своего и бывает в Нем зело покойна и радостна. И чему можно уподобить эту радость? Она подобна тому, как если бы возлюбленный сын из далекой страны, после долгой разлуки вернулся в свой отчий дом и в сытость беседует с дорогим отцом и с любимой матерью, и с милыми братьями и сестрами.
Как познать БОГА? Разумом человека, Христа, верой?
1. «Апостол Павел говорит: «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2Фес. 2:15). Под «словом» здесь понимается устное Предание, под «посланием» — письменное.
До Моисея не было Библии. Как он узнал о Едином БОГЕ, о вере? Через устное Предание, передающееся от поколения к поколению со времён Адама, Ноя, Авраама.
До второй половины I века не было Нового Завета. Откуда последователи Христа черпали свои знания о Христе и Его учении? Через устное слово тех, кто видел и слышал Христа непосредственно, через устное Предание.» (http://proza.ru/2021/02/08/1591)
Предание Ап. Павла полностью соответствуют Священному Преданию и является его частью. Это очередное заблуждение и непонимание сектантов.
К сожалению, должен вас, В.Ч., огорчить. Дело в том, что сектанты не понимают и понять не в состоянии ни ап. Павла, ни Преданий, ни тайны Церкви и Христа, ни тайны познания Бога Отца и Сына, о которой говорит Апостол Павел, ни тайны Христа и язычников, и т.д. Всё ими извращено и искажено.
2. Ересь 16. =Бога можно познать человеческим разумом.= В.Ч.
Вы, ув. В.Ч., уповаете на ваш разум, но он ограничен буквой и установкой секты. Бог познаётся верой – высшей формой познания, но вера у вас ложная.
Вы даже саму цитату, на которую ссылаетесь, понимаете неправильно.
Сказано: : «дабы утешились сердца их, соединенные в любви
1) для всякого богатства совершенного разумения,
и 2) для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения»… (Колосс.2:2)
У православных нет запрета постигать Бога разумом. Сколько угодно «постигайте», да только у вас мало, что получится. Конечно, какие-то знания можно получить о БОГЕ, о Его делах из Библии, природы, истории, религии, изучая человека (образ Божий). Но сущность БОГА невозможно постигнуть ограниченным и несовершенным человеческим разумом.
Вера – высшая форма познания, поскольку она способна постигать БОГА вне времени и пространства интуицией сверхсознания (духом и верой), но и то, только отчасти. Ибо БОГ трансцендентен по отношению к человеку, и познаваем настолько, насколько позволяет Себя познать, и насколько человек способен вместить.
1) «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь». (Рим.22,33-36)
2) «Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые» (Иов 37,5)
3) « мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4,7)
3. Ересь 17. «Сектанты познали Бога разумом»
БОГ познаётся верой, а вера у сектантов – ложная. Хорошо лишь то, что вы, ув. В.Ч., Христа считаете Богом. Но всё остальное – чушь, бред и мрак.
Разумо-бесие и гордыня – путь в бездны ада. Но это уже от сектантов мало зависит, ибо они пребывают во власти сил тьмы. И спасти их может только Господь БОГ по молитвам их близких и Церкви.
Но сектанты идут в противоположном направлении. Убеждениями и разъяснениями здесь уже не поможешь.
Кстати, ап. Павел не разрушал памятник неведомому Богу. Плоховато вы, В.Ч., читали Новый Завет. ))
Богопознание
Богопозна́ние — познание Бога, осуществляемое на основе: 1) усвоения теоретических знаний о Боге и Божественном Промысле, приобретаемых в процессе изучения Священного Писания и Священного Предания, духовно-назидательной литературы, аскетических сочинений; слушания пастырских проповедей, катехизических поучений, образовательных лекций и т. п; 2) личного религиозно-мистического опыта; 3) естественного откровения.
Богопознание – плод живого духовного опыта. Богопознание неразрывно связано с живым общением с Самим Богом и соединением с Ним. Никакие отвлеченные умствования и теоретизирования о Боге не могут быть названы подлинным Богопознанием. Источник подлинного Богопознания – Божественная благодать Святого Духа, раскрывающаяся ищущим Бога людям. Этот источник не в силах заменить ограниченный человеческий интеллект. Основанием, Началом и Завершением Богопознания является Сам Живой Бог.
Наличие живого опыта Богопознания – условие правильного Богословия. Все понятия православного Богословия неразрывно связаны с живой и наиреальнейшей практикой познания Бога. Православные богословские понятия – не плод человеческих умствований и измышлений. Они отражают условия и цели соединения человека с Богом, раскрывают особенности проявления Божественной благодати по отношению к людям.
Путь Богопознания представляет собой образ жизни, а не образ мыслей.
Христос Яннарас
Познание свойств Божиих, насколько можем их познать, приводят нас в познание Его, но приводят с помощью Его и просвещением, как и свойства Его познаем и ими просвещаемся только с помощью света Его. Все христиане хвалятся знанием Бога, но, по апостольскому учению, мало кто знает Его, – только тот, кто заповеди Его соблюдает: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» ( 1Ин.2:3-4 ). Многие и проповедуют Бога, и учат о Боге, но нравами и житием иное показывают. Божие истинное познание вводит с собой непременно исправление внутреннего состояния и от того внешнее непорочное житие. Невозможно, Бога познав, не почитать Его. Бога знать и не почитать Его от сердца – противоречие включает. Это так истинно и достоверно, как и то истинно, что, познав высочайшее добро, невозможно его не любить. Ибо все от природы стремятся к добру, и желают и любят добро, и хотя многие любят зло, но под видом добра любят. Зло как зло любимо быть не может, но всякий от него убегает. Потому чем больше человек Бога познает, тем больше почитает Его; и тем больше познает, чем больше рассуждает о Божественных Его свойствах и в святом слове Его поучается. Однако же всегда должно в уме держать и помнить, что Бога без Бога познать не можем. Поэтому надо Ему молиться, чтобы Сам нас просветил своим познанием…
свт. Тихон Задонский
«Подлинным Богопознанием, или Богопознанием в подлинном смысле слова, может называться только сверхъестественное Богопознание. Оно дается человеку только в опыте, при непосредственном наитии Святого Духа. Все истины христианской веры в Священном Писании и Предании Церкви лишь приоткрываются нам, а в полноте они познаются только в опыте благодатной жизни. Святые отцы усматривают в сверхъестественном Богопознании две последовательные ступени. Первая ступень характерна для Ветхого Завета, «дохристианского» человечества. Это Откровение в некоторых внешних образах, например, такие образы, как Неопалимая Купина, лестница, которую видел в видении патриарх Иаков, и др. Эти образы имеют для человека воспитательное значение. Второй уровень сверхъестественного Богопознания возможен только в Новом Завете, только в Христианской Церкви. Это так называемое умное Откровение – Откровение без всякого внешнего образа, которое выше всякого образа и всякого слова. Это молитвенные созерцания, откровения, которые совершаются внутри человеческой души. Во время таких откровений Бог не показывается человеку как нечто внешнее, но ощущается и переживается человеком в самом себе. При этом человек видит Бога потому, что он (человек) уже в Нем и Божия сила в нем действует. Наиболее ярким примером такого Богопознания является практика исихастов.
Существует большое количество различных отраслей знания, наименование которых включают в себя слова «знание» или «ведение»: языкознание, правоведение и т. д. Очевидно, что Богопознание, или Боговедение, не может быть поставлено с этими областями знания в один ряд, поскольку знать нечто в какой-либо науке, быть специалистом – это означает прежде всего владеть в совершенстве информацией по тому или другому вопросу. Однако в богословии все совсем не так. Согласно Священному Писанию, знать – значит испытать нечто на личном опыте, приобщиться. Поэтому Господь Иисус Христос ставит по существу знак равенства между знанием Бога и спасением, т. е. обретением вечной жизни.
«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ). Согласно Священному Писанию, цель жизни человека и есть Богопознание, которое достигается через Богообщение. Апостол Павел ( Деян.17:26-28 ) говорит, что Бог: «От одной крови …произвел весь род человеческий… дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся, и существуем…»
Нет необходимости доказывать, что Богопознание не есть однократный акт, а процесс, причем процесс, который предполагает не только движение мысли, но прежде всего изменение образа жизни. Богопознание невозможно без Божественного Откровения. Человек знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему открывается, но человек каким-то образом должен быть подготовлен к восприятию Божественного Откровения. Таким пособием к познанию Бога из Откровения является естественное Богопознание.
О том как соотносятся между собой естественное Богопознание и Богопознание откровенное, сверхъестественное, хорошо говорит прп. Феодор Студит (Слово умозрительное, гл. 9–10. Добротолюбие, 1992, т. 3, с. 349): «Из здешних наземных познаний одно бывает по естеству, а другое сверх естества. Что есть это второе, явно будет из первого. Знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и взыскание, естественными пользуясь способами и силами… А сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, или в котором познаваемое сравнительно превышает ум… Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью».
Как познать Бога. Василий Великий о познании Бога
Упомянутая третья гомилия святителя Василия на слова внемли себе сосредоточена на одном из двух уровней естественного богопознания – на познании через умопостигаемое, то есть познании Бога через самопознание, точнее, через познание своего внутреннего мира. Предметом своего пристального рассмотрения Василий избирает ветхозаветную максиму из Второзакония: внемли себе, да не будет слово (зд. – мысль) тайно в сердцы твоем беззакония (Втор 15:9). Иными словами – остерегайся, как бы не возникло в твоём сердце беззаконного помысла. Сама книга Второзакония отмечена особенным нравственно-моральным содержанием. Именно таково значение избранной цитаты в её первом прямом смысле. Однако святитель Василий использует эту максиму как повод для более глубокого толкования. Он переосмысляет первичное моральное значение цитаты и придаёт ей богословское звучание. На протяжении всей гомилии Василий обращается к ней и всякий раз рассматривает её в новом свете. При этом он пользуется приёмом смысловой инверсии, то есть перестановки смысловых акцентов, и добивается неожиданного результата: ветхозаветная цитата, исходя из своего очевидного предостерегающего значения, обретает смысл знаменитой античной идеи познай самого себя.
Однако не только душа свидетельствует о Боге, но и подверженное вмешательству времени и болезням устройство человеческого тела. Василий говорит об анатомических особенностях человеческого организма, исходя из антропологических знаний поздней античности: прямой рост, стройность человека, слаженность и согласие органов чувств и их расположение в строении тела – всё это в совокупности свидетельствует о высоком замысле Творца.
1Преподобный Иоанн Дамаскин так начинает свою трилогию “Источник знания”: “Нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души”. — Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002. С. 55.
2Заметим, что их круг значительно шире и включает немало церковных писателей, оставивших нам собственное письменное наследие, например, святителя Амфилохия Иконийского или Евагрия Понтийского. Совсем недавно, в октябре.
2009 года, на международной богословской конференции ПСТГУ в Москве специалист по богословию Каппадокийцев Клаудио Морескини вновь попытался доказать принадлежность к каппадокийской традиции Евагрия Понтийского на основании не только биографических, но и богословских данных.
3Евномиане – сторонники еретического учения Евномия, бывшего в свою очередь последователем Ария, доказывавшего неподобие Христа Богу Отцу. Ересь осуждена на Втором вселенском соборе в 381 г.
4Пневматомахи – еретики, отвергавшие Божественность Святого Духа. Их учение было осуждено на Втором вселенском соборе.
5Аполлинарий Младший (ок. 310–после 382 г.) – известный древний богослов, вначале — верный сторонник учения Церкви о Святой Троице, затем — основатель еретического учения о Христе, согласно которому Воплощённое Слово вытеснило человеческий разум в воспринятом человеческом существе. Ересь была осуждена на Втором вселенском соборе.
6Результатом их работы стал компилятивный сборник из сочинений Оригена, см.: Origène. Philocalie, 1–20. Sur les Écritures (критический текст, перевод, примечания M. Harl) // Sources chrétiennes (далее — SC). № 302. Paris, 1983; Philocalie, 21–27. Sur le libre arbitre (текст, пер., прим. É. Junod) // SC. № 226. Paris, 1976.
7Sesboüé B. Saint Basile et la Trinité. Une acte théologique au IV e siècle. Paris, 1998. P. 12.
8Basilius Caesariensis. Homilia in illud: Attende tibi ipsi / Ed. S.Y. Rudberg // L’homélie de Basile de Césarée sur le mot ‘observe–toi toi–même’. Stockholm, 1962. Внимание автора к этому тексту привлёк Ю. А. Шичалин в ходе совместного чтения памятников древнехристианской и античной письменности на семинаре в Греко-латинском кабинете весной 2002 года.
9Basilius Caesariensis. Contra Eunomium 1.14.16–18 // PG 29, 544.
10См., например: “Разум различает умопостигаемое, а чувство – чувственное”. — Joannes Chrysostomus. In Iob. (in catenis) // PG T 64, 609. Этому различению соответствует пара видимое — невидимое в Символе веры.
11Basilius Caesariensis. Homilia in illud. 3. Р. 25. Как здесь не вспомнить знаменитое высказывание Канта: “Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне…”.
12Origenes. De principiis 4. 4. 10 / Ed. H. Görgemanns et H. Karpp // Origenes vier Bücher von den Prinzipien. Darmstadt, 1976.
13Amand de Mendietta E. & Rudberg S. Y. Basile de Césarée. La tradition manuscrite directe des neuf homélies sur l’Hexaéméron. Berlin, 1980.
14Basilius Caesariensis. Hexaemeron 1. 6 // Basile de Césarée. Homélies sur l’Hexaéméron / Ed. S. Giet // SC. № 17 bis. Paris, 1968.
16Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 33 // PG 29, 357.
17Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 404.
18Basilius Caesariensis. Epistulae 24 // Saint Basile. Lettres. 3 vols / Ed. Y. Courtonne. Paris, 1957–1966.
19Об этом см.: Contra Eunomium 2.14.26–28 // Basile de Césarée. Contre Eunome // SC. №№ 299, 305 / Ed. B. Sesboüé, G.–M. De Durand, L. Doutreleau. Paris, 1982–1983; Homiliae in Psalmos 114 // PG 29, 485; De Spiritu Sancto 8.18.38 // Basile de Césarée. Sur le Saint–Esprit // SC. № 17 bis. Paris, 1968; Homilia de fide 15 // PG 31, 465.
20Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 392.
21Basilius Caesariensis. Homilia Quod deus non est auctor malorum 9 // PG 31, 345.
22Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 32 // PG 29, 329.
23Athanasius. Contra gentes and de incarnatione 30–31 / Ed. R. W. Thomson. Oxford, 1971.
РАЗДЕЛ III. БОГОПОЗНАНИЕ И ЕГО ГРАНИЦЫ
Глава 1. Богопознание в жизни христианина. Естественный и сверхъестественный пути богопознания
Наименование многих отраслей знания включает в себя слова «знание» или «ведение»: языкознание, правоведение и т. д. Очевидно, что богопознание, или боговедение, не может быть поставлено с ними в один ряд, поскольку знать нечто в рамках какой-либо науки, быть специалистом – означает, прежде всего, владеть в совершенстве информацией по тому или иному вопросу. В богословии дело обстоит иначе. Согласно Священному Писанию, знать – значит испытать нечто на личном опыте, приобщиться, обладать. Господь Иисус Христос ставит, по существу, знак равенства между знанием Бога и спасением, т. е. обретением вечной жизни: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа ( Ин.17:3 ).
Согласно Священному Писанию, цель жизни человека и есть богопознание, которое достигается через богообщение. Ап. Павел говорит, что Бог от одной крови. произвел весь род человеческий. дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем. ( Деян.17:26–28 ).
Богопознание не есть однократный акт, а процесс, причем процесс, который предполагает не только работу мысли, но прежде всего надлежащий образ жизни. Согласно учению Православной Церкви, богопознание невозможно без Божественного Откровения.
Человек знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему открывается, но человек каким-то образом должен быть подготовлен к восприятию Божественного Откровения. Таким «пособием» к познанию Бога из Откровения является естественное богопознание.
1.1. Естественное богопознание (познание Бога на основании естественного Откровения)
Существует несколько способов естественного богопознания.
Через исследование природы
В Священном Писании можно найти много свидетельств того, что Бога можно познать через Его творения. Например, по учению ап. Павла, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим.1:20 ). Уже в Ветхом Завете содержится осуждение тех, кто не может познать Бога, исходя из видимых совершенств творения: Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника ( Прем.13:1 ).
Можно привести целый ряд святоотеческих свидетельств, в которых свв. отцы высказывают свою убежденность в возможности познания Бога на основании исследований Его творений.
Свят. Афанасий Александрийский: «Взирая на величие неба и рассматривая стройность творения, можно было людям познать и Вождя твари. » 136
Через познание самого себя человек может прийти к выводу о существовании Бога не только через изучение природы, существенным источником естественного богопознания является самопознание человека.
Премудро устроенный состав человека, сотворенного по образу Божию ( Быт.1:27 ), особенно же его разумная, мыслящая душа, даже в большей степени, чем весь видимый мир свидетельствует о существовании Творца и Его совершенствах.
Свят. Григорий Нисский, обращаясь к своему читателю, говорит: «В тебе самом находится вместимая для тебя мера постижения Бога. » 143
При этом все три основные силы человеческой души: ум, воля и чувство – свидетельствуют нам о существовании Бога.
Уму человеческому является прирожденной мысль о Существе совершеннейшем и бесконечном. В сфере воли (поведения) – это голос совести, нравственный закон, который ощущает в себе человек. В области сердечной жизни или в чувствах – это врожденное стремление к блаженству. Причем здравый ум и нравственный закон говорят человеку о том, что блаженство может быть следствием только добродетельной жизни, в то время как осуждение – следствием жизни греховной.
Через исследование человеческой истории кроме двух вышеуказанных путей естественного богопознания, т. е. космологического умозаключения и самопознания, можно указать еще на один путь – путь изучения человеческой истории. И в истории человечества в целом, и в истории отдельных народов и государств можно обнаружить свидетельства о существовании Божественного Промысла, управляющего историческим процессом. Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета возвещает о том, что Бог открывает Себя людям не только в природе, но и в человеческой истории. Сама естественная история человечества является тем пространством, внутри которого осуществляется священная история спасения человечества.
Однако этот путь естественного познания более других вызывает возражения со стороны атеистов и скептиков, особенно сегодня, после катастроф, пережитых человечеством в XX столетии. По этой причине поиск действий Божественного Промысла в человеческой истории тесно связан с проблемой теодицеи.
В силу этого исследование человеческой истории с целью выявления в ней непрестанно действующего Божественного Промысла может рассматриваться лишь как вспомогательный способ естественного богопознания.
При всей своей значимости познание Бога на основании естественного Откровения представляет собой лишь начальный и весьма ограниченный способ богопознания. Оно может привести человека только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге как о Творце и Промыслителе вселенной.
Кроме того, после грехопадения отношения между человеком и окружающим его миром исказились, человек стал далеко не всегда созерцать в мире красоту и гармонию. К тому же и сами познавательные способности человека после грехопадения ослабели и помрачились.
1.2. Богопознание на основании Священного Писания и творений свв. отцов
Следующей после естественного Откровения «ступенью» богопознания является познание через Священное Писание и творения свв. отцов. Место этого вида богопознания условно можно определить как промежуточное между богопознанием естественным и богопознанием сверхъестественным.
Познание Бога из Священного Писания, по своему источнику, – это сверхъестественное знание, потому что Священное Писание есть слово Божие. Творения свв. отцов, хотя и не являются богодухновенными писаниями, тем не менее написаны людьми святыми, исполненными благодати Святого Духа, которые пытались выразить в своих сочинениях свой опыт не только естественного, но и сверхъестественного богопознания. Если человек приступает к чтению Священного Писания с должным расположением духа, с молитвой, то чтение слова Божия оказывает на него и особое сверхъестественное воздействие, приобщающее читающего к единому подлинному Автору Библии. Сверхъестественным может быть и познание Бога из творений свв. отцов, если читающий не только стремится извлечь из их трудов некоторую сумму религиозных знаний, но пытается также и подражать свв. отцам, используя их опыт в своей духовной жизни.
1.3. Сверхъестественное богопознание
Подлинным богопознанием, согласно свв. отцам, может называться только постижение Бога посредством сверхъестественного Откровения. Оно возможно только в личном опыте духовной жизни, при наитии Святого Духа.
Следует отметить несколько наиболее существенных аспектов святоотеческого учения о сверхъестественном богопознании:
Глава 2. Характер и границы богопознания
2.1. Споры о характере и границах богопознания в IV в.
Впервые в христианском богословии вопрос о характере и о границах богопознания был поставлен в контексте тринитарных споров IV столетия.
В 356 г. в Александрии с проповедью «аномейства» (буквально: «неподобничество») выступил некто Аэций (Аэтий). Последователи Аэция, аномеи, были «крайними» арианами, отрицавшими не только православное учение о единосущии Отца и Сына, но даже умеренное, компромиссное между Православием и арианством учение о подобии Сына Отцу.
2.1.1. Евномианская доктрина
В отличие от ариан, для православных вопрос о возможности богопознания не представлял большой трудности, т. к. православное учение о богопознании обосновано идеей единосущия Сына Отцу. На слова ап. Филиппа на Тайной вечере: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас – Господь отвечает: Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? ( Ин.14:8–10 ). Таким образом, для православных полнота богопознания возможна во Христе в силу единосущия Отца и Сына. Аномеи, как последовательные ариане, не могли принять такого учения и вынуждены были создавать собственную теорию познания. За детальную разработку арианской теории познания и принялся Евномий.
Теория Евномия получила у современных исследователей наименование «теория имен». Он утверждал, что все понятия, которыми пользуются люди, можно разделить на два класса. Первые – это понятия, формируемые людьми, или понятия «по примышлению». С точки зрения Евномия, эти понятия суть некие логические фикции, которые только условно указывают на вещи, некие «клички» вещей, ничего не говорящие о природе предметов и никакого объективного знания не содержащие.
Этим логическим фикциям Евномий противопоставляет «предметные» имена, указывающие на самую сущность вещи. Они неразрывно связаны с вещами и являются как бы энергиями вещей. В этих именах открывается премудрость Божия, приспособившая названия соответственно каждому сотворенному предмету. Именно эти предметные имена разложимы в понятия и признаки, они и дают нам объективное знание о мире.
Естественно, Евномий не ограничился этими общими положениями, поскольку споры о способах и границах познания в IV в. были прежде всего связаны с вопросом о богопознании. По мнению Евномия, наряду с именами чувственных вещей имеются также имена вещей умопостигаемых, тоже заключающие в себе самое точное воспроизведение именуемого. В частности, имеются и имена Божии, а если это так, то можно знать Бога не хуже, чем Он Сам знает Себя.
2.1.2. Учение о богопознании Великих Каппадокийцев и свят. Иоанна Златоуста
Критика евномианской теории имен и положительное раскрытие православного учения о познании принадлежат Великим Каппадокийцам – святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Григорию Нисскому, а также свят. Иоанну Златоусту.
Факт непознаваемости Божественной сущности, с точки зрения Каппадокийцев, вовсе не означает, что человеческое богопознание является ущербным. Конечно, знание Божественной сущности, знание Бога во всей полноте для человека недоступно, однако и при познании Бога в Его действованиях, или энергиях, мы вполне можем получить знание о Нем, достаточное для спасения, для правильного устроения духовной жизни.
2.2. Споры о характере и границах богопознания в XIV в.
Ровно через 1000 лет после окончания евномианского спора в христианском богословии вновь возникает полемика о границах и характере нашего знания о Боге. Этот спор связан с именами свят. Григория Паламы и его главного оппонента – калабрийского монаха Варлаама.
2.2.1. Доктрина Варлаама Калабрийского 181
Это послужило причиной его столкновения с православными подвижниками. После того как Варлаам ознакомился с практикой афонских монахов, которые в умных видениях созерцали нетварный Божественный свет, он стал высмеивать их в своих памфлетах, т. к. усмотрел в исихастской практике проявление грубого невежества. На защиту достоверности опыта православных подвижников встал свят. Григорий Палама.
Спор, начавшийся в середине XIV столетия, явился логическим продолжением спора тысячелетней давности. В IV в. свв. отцы разработали учение о непознаваемости Бога по сущности и о познаваемости Его в энергиях, но в этом учении не был в достаточной мере освещен один принципиальный вопрос: какова природа энергий, в которых познается Бог, являются ли они тварными или нетварными? Именно эта проблема лежала в основе полемики свят. Григория Паламы с Варлаамом Калабрийским. Поскольку афонские монахи утверждали, что они созерцают нетварный Божественный свет, тождественный тому свету, который видели апостолы Петр, Иаков и Иоанн в момент Преображения Господня на горе Фавор, то споры эти часто называют спорами о природе Фаворского света.
Таким образом, Варлаам, подобно Евномию, отрицал значение опыта в деле богопознания. Богословие представлялось ему неким теоретическим рассуждением, основанным на богооткровенных предпосылках, почерпаемых из Священного Писания.
2.2.2. Учение свят. Григория Паламы о различии в Боге сущности и энергии
С 1340 по 1360 гг. созывалось несколько Соборов, на которых рассматривалось учение свят. Григория и его противников. Особое значение имеет Собор 1351 г., на котором учение свят. Григория было сформулировано в виде кратких анафематизмов. Вот некоторые из них:
«. оный Божественный свет не есть ни тварь, ни сущность Бога, но – нетварная, естественная благодать, воссияние и энергия, нераздельно и вечно происходящая от самой Божественной сущности»;
«. всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества нетварна»;
«. Божественная сущность. совершенно необъемлема и неучаствуема, участвуема же Божественная благодать и энергия. »
«. Свет Преображения Господня. несозданный, однако же не. есть пресущественная сущность Божия. скорее же. он естественная слава пресущественной сущности, нераздельно от нее происходящая и являющаяся, по человеколюбию Божию, очищенной в отношении ума. » 197
Учение свят. Григория, которое разделяли и другие видные византийские богословы той эпохи (св. Николай Кавасила, свят. Марк Эфесский и др.), несомненно, имеет основание в Священном Писании, в котором можно найти два вида высказываний о возможности для человека познать Бога. Первый – о недоступности Бога для нашего познания; наиболее яркий пример – это уже цитированное высказывание ап. Павла о том, что Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим.6:16 ), или такие его слова: Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:11 ). Второй – о возможности познания Бога, о возможности непосредственного видения, созерцания Божества. Например, слова пророка Исаии: глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди говорит, что блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф.5:8 ).
Глава 3. Понятие об апофатическом и катафатическом богословии
В силу этого существуют два тесно взаимосвязанных пути богопознания. Еще дохристианские авторы знали, что попытка мыслить Бога в Нем Самом в конечном счете повергает человека в молчание, т. к. все имена и понятия, которые, определяя, неизбежно ограничивают предмет познания, не позволяют объять бесконечное. Иначе говоря, опыт богопознания в своем пределе неизъясним. Следовательно, законным является путь отрицания, путь апофатический (от греч. ἀ π ό φασις – отрицание), т. е. стремление познать Бога не в том, что Он есть, не в соответствии с нашим тварным опытом, а в том, что Он не есть.
Но в то же время Бог – это не только некая сущность, но и свободно-разумное Существо (т. е. Личность), Которое Само Себя открывает человеку в Своих действиях, или энергиях. Отсюда открывается возможность катафатического (от греч. κατ ά φασις – утверждение, согласие) знания о Боге.
Феодор Студит, преп. Слово умозрительное // Добротолюбие. Т. 3. С. 348–349.
Иоанн Дамаскин, преп. «Точное изложение православной веры». Кн. 1. Гл. 1 // Иоанн Дамаскин, преп. Творения. М., 2002. С. 157. (Далее: Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ.) Ср.: «Сама тварь. возвещает о величии Божественной природы. И само непрерывное продолжение твари, и сохранение, и управление учат нас, что есть Бог, создавший все это и содержащий, и сохраняющий, и всегда промышляющий» (Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 160. Кн. 1. Гл. 3).
Афанасий Великий, свят. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти. 12 // Афанасий Великий, свят. Творения. Т. I. С. 206.
Basilii Magni. In hexaemeron. I // PG. T. 29b. Col. 28A. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Беседы на шестоднев. I // Василий Великий, свят. Творения. Т. 1. С. 13. Согласно свят. Василию, вселенная представляет собой своего рода училище, в котором разумные души научаются боговедению. См.: Ibid. Col. 16В-16С. Рус. пер. см.: Там же. С. 7.
Gregorii Nysseni. De beatitudinibus. 6 // PG. Т. 44. Col. 1268D. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О блаженствах. Слово 6 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. Краснодар, 2009. С. 445.
Тертуллиан. Апологетик. 17 // Богословские труды. Сб. 25. М., 1984. С. 185.
Григорий Богослов, свят. Слово 28, о богословии второе // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 394.
См.: Флоровский Г., прот. Восточные отцы IV века. М., 1992. С. 69.
Basilii Magni. Homilia in illud, Attende tibi ipsi // PG. T. 31. Col. 213D-215A. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Беседы. 3 // Василий Великий, свят. Творения. Т. 2. С. 98.
Gregorii Nysseni. De beatitudinibus. 6 // PG. Т. 44. Col. 1269C. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О блаженствах. Слово 6 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 446.
Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 159. Кн. 1. Гл. 3.
Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Слово 80, 1 // Симеон Новый Богослов, преп. Творения. В 3 т. Т. 2. CTCЛ, 1993. С. 330.
Феодор Студит, преп. Слово умозрительное // Добротолюбие. Т. 3. С. 348–349.
Gregorii Nysseni. De beatitudinibus. 6 // PG. Т. 44. Col. 1264D. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О блаженствах. Слово 6 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 444.
См.: Ibid. Col. 1269С. Рус. пер. см.: Там же. С. 446.
Феодор Студит, преп. Слово умозрительное // Добротолюбие. Т. 3. С. 348–349.
Theophili Antiocheni Послания к Автолику um. 1.7 // PG. Т. 6. Col. 1036В. Рус. пер. см.: Феофил Антиохийский, свят. К Автолику. С. 8–9. Кн. 1, 7.
Иоанн, преп. Лествица. С. 243. Слово 29, 4.
Феодор Студит, преп. Слово умозрительное // Добротолюбие. Т. 3. С. 348–349.
Basilii Magni. Homilia 13 // PG. Т. 31. Col. 424C. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Беседа 13 // Василий Великий, свят. Творения. Т. 2. С. 193.
См.: Hermiae Sozomeni Salamini Ecclesiasticae Historiae. Lib. 3. 15 // PG. T. 67. Col. 1085A. 3 Епифаний Кипрский, свят. Панарион. 56, 2 // Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 5. М., 1882. С. 49. (Далее: Епифаний Кипрский, свят. Панарион.)
Епифаний Кипрский, свят. Панарион. 56, 2 // Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 5. М., 1882. С. 49. (Далее: Епифаний Кипрский, свят. Панарион.)
См.: Там же. С. 53. [Гл.] 56, 4.
Об этой стороне учения Евномия, например, см.: Спасский А., проф. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914. С. 360–361.
См.: Евномий. Апология. 7–8 // Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия. Т. 1. М.; СПб., 2009. С. 251–253.
Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 28.
Basilii Magni Epistola 234 ad Amphilochium Iconiensem // PG. T. 32. Col. 868C-869B. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Письмо 226 (234) к тому же Амфилохию // Василий Великий, свят. Творения. Т. 3. С. 282–283.
Григорий Богослов, свят. Слово 38, на Богоявление или на Рождество Спасителя // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 524.
Gregorii Theologi Oratio XXX. 17 // PG. Т. 36. Col. 125В. Рус. пер.: Григорий Богослов, свят. Слово 30, о богословии четвертое // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 440.
Григорий Богослов, свят. Слово 28, о богословии 2-е // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 397. Ср. у свят. Григория Нисского: «постижение есть некий вид ограничения» (Gregorii Nysseni Oratio 28. 10 // PG. Т. 44. Col. 40 ).
Василий Великий, свят. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия. I // Василий Великий, свят. Творения. Т. 1. С. 470.
См.Nysseni In Canticum canticorum. Homilia 12 // PG. T. 44. Col. 1028A; Idem. Contra Eunomium. I // PG. T. 45. Col. 365A. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. Точное изъяснение Песни песней Соломона. 12 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 370; Он же. Опровержение Евномия. Кн. I, 26 // Григорий Нисский, свят. Догматические сочинения. Т. II. С. 66.
См.: Idem. In Canticum canticorum. Homilia 5 // PG. T. 44. Col. 873CD. Рус. пер.: Он же. Точное изъяснение Песни песней Соломона. 5 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 299.
См.: Idem. De vita Moysis // PG. Т. 44. Col. 377В. Рус. пер. см.: Он же. О жизни Моисея Законодателя // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 72.
Gregorii Nysseni. De beatitudinibus. 6 // PG. Т. 44. Col. 1269В. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О блаженствах. Слово 6 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. 2009. С. 446.
Ibid. Col. 1269А. Рус. пер. см.: Там же.
См.: Contra Eunomium. I. 14 // PG. Т. 29. Col. 544BC. Рус. пер. см.: Василий Великий, свят. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия. 1 // Василий Великий, свят. Творения Т. 1. С. 474. (Наш перевод отличен от указанного. – О. Д.) В том, что познание Бога возможно через Его творения убеждают слова апостола Павла, согласно которому, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим.1:20 ).
Basilii Magni. Epistola 234 ad Amphilochium Iconiensem // PG. T. 32. Col. 869AB. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Письмо 226 (234) к тому же Амфилохию // Василий Великий, свят. Творения. Т. 3. С. 283.
Даже «имя Божество означает не естество, а деятельность», «ту деятельность, которая есть назирающая и наблюдающая, и, как скажет иной, зрительная (θεατικ ὴ ), и которую Бог над всем наблюдает и имеет надзор, усматривая помышления и проникая созерцательною силою даже в невидимое; положили мы от зрения ( ἐ κ τ ῆ ς θ έ ας) наименовать Божеством (τ ὴ ν Θε ό τητα). » (Gregori Nisseni Quod non sint tres dii ad Ablabium // PG. T. 45. Col. 121D. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. К Авлавию о том, что не «три бога» // Григорий Нисский, свят. Догматические сочинения. Т. I. С. 61–62). Ср.: Бог «получает наименования от действий, которые, как мы верим, касаются нашей жизни» (Григорий Нисский, свят. Опровержение Евномия. Кн. XII, 2 // Григорий Нисский, свят. Догматические сочинения. Т. II. С. 364).
Несмелов В. И. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб., 2000. С. 154.
См.: Флоровский Г., прот. Восточные отцы IV века. С. 71.
Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 32.
О Варлааме и его богословских взглядах см.: Мейендорф И., протопр. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. СПб., 1997. С. 49–51, 164–166, 178–187, 203–205, 212, 219–220, 255–256, 275–278.
См.: Григорий Палама, свят. Триады в защиту священно-безмолствующих. М., 1995. С. 276–277. Триада III. Ч. 1, 2. (Далее: Григорий Палама, свят. Триады.)
Мейендорф И., протопр. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. С. 275.
Григорий Палама, свят. Триады. С. 316. Триада III. Ч. 2, 12.
Gregorii Palamae. Theophanes // PG. Т. 150. Col. 937A. Рус. пер.: Григорий Палама, свят. Феофан, или о Божественной природе и о непричастности к ней, равно как и о причастности предисл., пер., примеч. К. Б. Михайлова // Альфа и Омега. 2000. № 4(26). С. 63.
См.: Diekamp F. Analecta patristica. Texte und Abhandlungen zur griechischen patristic // OCA. Roma, 1938. S. 14–15.
См.: Анастасий Синаит, преп. Путеводитель. Гл. II, 4 // Анастасий Синаит, преп. Избранные творения. М., 2003. С. 234. (Далее: Анастасий Синаит, преп. Путеводитель.)
См.: Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 222. Кн. 2. Гл. 23.
См.: Maximi Confessoris Disputatio Bizyae. 3 // PG. Т. 90. Col. 141D-143A.
См.: Idem. Epistula ad Anastasium monachum discipulum // PG. T. 90. Col. 132B.
Gregorii Palamae. Capita physica, theologica, moralia et practica. 136 // PG. T. 150. Col. 1216D-1217A.
Maximi Confessoris. Capita theologiae et economiae. I. 48 // PG. T. 90. Col. 1100D.
Gregorii Palamae. Capita physica, theologica, moralia et practica. 103 // PG. T. 150. Col. 1172C.
В соответствии с восточной аскетической традицией свят. Григорий говорит о возможности для человека «сделаться Богом по благодати» (Григорий Панама, свят. Триады. С. 238. Триада II. Ч. 3, 52).
Василий (Кривошеин), архиеп. Аскетическое и богословское учение святителя Григория Паламы // Василий (Кривошеин), архиеп. Богословские труды. Нижний Новгород, 1996. С. 145.
См.: Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. С. 894–899.
Такого рода высказывания нередко встречаются и у свв. отцов: «Божество и божественное в некотором отношении познаваемо, а в некотором – непознаваемо. Оно познаваемо в том, что созерцается окрест Него, и непознаваемо в том, что Оно [есть] Само в Себе» (Максим Исповедник, преп. Главы о любви. 4, 7 // Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1. М., 1993. С. 135. – Далее: Максим Исповедник, преп. Творения).
Лосский В. Н. Догматическое богословие. С. 204.
Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии. Гл. 2 // Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., 1994. С. 351. (Далее: Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии.)
Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии. С. 357. Гл. 3.
Согласно В. Н. Лосскому, апофатический путь «приводит нас к полному незнанию, – это путь совершенный и единственно по своей природе подобающий Непознаваемому, ибо всякое познание имеет своим объектом то, что существует, Бог же вне пределов всего существующего. Чтобы приблизиться к Нему, надо отвергнуть все, что ниже Его, то есть все существующее» (Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 21).
Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии. С. 367. Гл. 5.
В. Н. Лосский на вопрос «Какова же роль «катафатического» или положительного богословия?» отвечает: «В противоположность негативному пути, который возводит к соединению, этот путь к нам нисходит как лестница «богоявлений», или богопроявлений в тварном мире. Можно даже сказать, что это один и тот же путь в двух своих противоположных направлениях: Бог нисходит к нам в Своих энергиях, которые Его являют, мы восходим к Нему в «соединениях», в которых Он остается природно непознаваемым» (Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 32–33).
Этот аспект учения о мистическом богопознании у свят. Григорий Нисского получил наименование «эпектасис» ( ἐ π έ κτασις – устремление вперед). Этот термин, восходящий к словам ап. Павла (см.: Флп.3:13–14 ), применительно к богопознанию означает постоянное стремление познавать Бога, непознаваемого по природе. По свят. Григорию, «никакой предел не пресечет приращения в восхождении к Богу, потому что и прекрасному не отыскивается никакого предела, и никаким пресыщением не пресекается усиливающееся вожделение прекрасного»(Gregorii Nysseni. De vita Moysis. 2. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О жизни Моисея Законодателя // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 85).
Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 32.
Лосский В. Н. Догматическое богословие. С. 205–206.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»