что такое подвижничество в православии
О подвижниках последнего времени
27 июля 1980 года, 35 лет назад, отошел ко Господу известный духовник и подвижник схиигумен Савва (Остапенко). Отец Савва был духовником архимандрита Рафаила (Карелина), и встречу с ним отец Рафаил считал «самым большим событием в своей жизни».
Господь сподобил отца Рафаила знать и других старцев и людей высокой духовной жизни, как в Грузии, так и в России, – о них он рассказал в своей книге «На пути из времени в вечность». Мы обратились к отцу Рафаилу с вопросом: кого из них можно поставить в особенный пример современным христианам?
В Псалтири сказано: «Предста Царица одесную Тебе, в ризах позлощенных (разноцветных), приукрашена». По святоотеческому толкованию Царица – это Церковь, разноцветные ризы – различные виды служения, приукрашена – сияющая красотой Духа Святого. Благодать едина, но проявляется в разнообразных действиях и дарованиях. Подвижники нашего времени, о которых я писал в своих воспоминаниях, были едины в главном: в незыблемой преданности Православию, самоотдаче людям, жертвенности и постоянном стремлении стяжать и хранить в сердце Божественную благодать как самое большое сокровище. Но у каждого из них были свои особые дарования, своя индивидуальность, поэтому мне трудно сравнивать их друг с другом и говорить о том, кого из них я считаю лучшим примером для христиан нашего времени.
Владыка Зиновий многих тайно материально поддерживал, притом без просьб, как бы духом узнавая их нужды
Владыка казался прирожденным архиереем. Его вид внушал уважение даже неверующим, но с этим духовным величием соединялись глубокое смирение и простота. Богослужения он совершал всегда торжественно и благолепно. Необыкновенным был его взгляд. В глазах чистых, как кристалл, отражалась ясность его души, и в то же время его взгляд был проницательным, иногда строгим, а чаще сострадательным и грустным, будто он видел глубину человеческого сердца. Владыка Зиновий отличался милосердием: он многим тайно подавал милостыню, что стало известно особенно после его смерти. Люди рассказывали, что он материально поддерживал их в самых трудных обстоятельствах, притом без просьб, как бы духом узнавая об их нуждах. Он не оставлял своим милосердием не только живых, но и мертвых. На Литургии он долго вынимал из просфор частицы за усопших, как будто хотел накормить сотни голодных, собравшихся у порога храма. Он не читал помянник, так как знал имена наизусть – хранил их в своей памяти, а точнее в сердце. В эти минуты мне казалось, что молитва митрополита извлекает души усопших из ада и возвращает от смерти к жизни.
Жизнь владыки Зиновия – напоминание нам о том, что главной силой является благодать Божия, а не знания и таланты
Такие люди, как митрополит Зиновий, были даром Божиим для нашего времени, как праведный Иоанн Кронштадтский для той эпохи, когда призраки грядущих бедствий нависли над землей и Российскую империю начали потрясать бури революции. Владыка Зиновий был послан нашим современникам как напоминание о том, что в христианстве главной силой является благодать Божия: где ее нет – там все знания и таланты бессильны, а где она – там вера становится животворящей и победоносной.
Мне хотелось бы отметить великого подвижника схиигумена Савву (Остапенко). Его жизнь была продолжительной молитвой, его сердце соединилось, как бы срослось с именем Божиим. Он учил Иисусовой молитве – этому огненному деланию – всех, кто приходил к нему за советом и с исповедью. В нем удивительным образом уживались радость и скорбь. Он всегда был радостным, как бы светился внутренним духовным огнем и согревал им других. В то же время он глубоко скорбел о людских грехах, о том, что люди забыли о главном – о вечной жизни, о спасении души в Боге – и променяли благодать на земной прах. Его молитва за весь мир, особенно за духовных чад, была похожа на личное покаяние, как будто грехопадения совершили не они, а он сам.
Отец Савва учил Иисусовой молитве всех, кто приходил к нему за советом и с исповедью
Многие вспоминали, что когда подходили к дверям келлии отца Саввы, то их охватывал какой-то мистический трепет, ожидание таинственного и необычайного и вместе с тем страх, что они не подготовлены к этой встрече. Некоторые признавались, что темная сила в это время безмолвно вопила: «Бегите отсюда куда хотите, делайте что хотите, только держитесь подальше от этого места».
Когда служил отец Савва, люди чувствовали не только духовно, но и физически действие благодати
Когда служил отец Савва, то люди чувствовали не только духовно, но и физически действие благодати. В общении с отцом Саввой человека охватывало чувство глубокого покоя и тишины, все проблемы и сомнения исчезали, мир водворялся в сердце, как будто его прошения уже исполнены. Во время богослужения казалось, что за каждым молитвенным возгласом отца Саввы ангел-хранитель алтаря безмолвно произносит: «Аминь».
Однажды я видел, как владыка Зиновий и схиигумен Савва беседовали в приделе алтаря Александро-Невского храма. На их лицах вспыхивали и скользили световые блики необычайной белизны, как будто луч с Фавора, пройдя через пространства и века, осиял их своей красотой.
В наше время гордыни и тщеславия кротость отца Парфения вызывает особое удивление – и восхищение
От архимандрита Парфения веяло благоуханием тишины, будто он носил в своей душе тишину пустыни, в которой провел долгие годы. Он с кротостью переносил несправедливости и оскорбления, молчаливо принимал удары даже от близких людей, через которых демон хотел вывести его из молитвенного состояния, возбудить гнев и негодование, разрушить то, что он стяжал многолетними трудами. Он представлялся мне агнцем, которого окружала стая волков, но не могла коснуться его. Смирение всегда победоносно: внешне уступая, оно выигрывает духовный бой.
Отец Гавриила безбоязненно говорил правду – то, чего так боится и что ненавидит мир
Подвиг блаженного Гавриила (Ургебадзе) был подобен подвигам древних юродивых, обличавших грехи царей и несправедливости судей. Он безбоязненно говорил правду – то, чего так боится и что ненавидит мир, ищущий наслаждения в страстях и грехах. Он мог обличить в лицо самого высокопоставленного сатрапа, как бы хватал льва за гриву, не задумываясь, что может сделать его своим врагом.
В нашу эпоху, называемую новым временем, человек закомплексован обычаями и законами этого богоборческого мира. Двойственность становится характерной чертой современных людей и – что хуже всего – значительной части христиан. Ложь стала восприниматься как мудрость, безразличие к злу и снисходительность к разврату – как человеколюбие, постоянное актерство, прятанье мыслей под наигранными словами – как этика и культура общения. Новая мода современности – это культ уродства и бесстыдства, в который включаются даже вовсе не глупые люди – из-за боязни, что в случае протеста они окажутся в глазах мира обскурантами, фанатиками и невеждами, отставшими от своего века, как бы опоздавшими на скорый поезд прогресса. Эгоизм и прагматизм становятся философией жизни, кажется, что они проницают всю атмосферу земли, которой дышит человечество. Маски окружают человека повсюду – от рождения до смерти. Его жизненный путь проходит по «картинной галерее» грехов и пороков, образы и семена которых он несет в своем сердце.
Архимандрит Гавриил, находясь в миру, казался свободным от мира. Он отверг его владычество
Архимандрит Гавриил, находясь в миру, казался свободным от мира. Он отверг его владычество, как разрывают липкую паутину, принял подвиг юродства, словно посвящение в духовное рыцарство, и мир отступил от него. Надо сказать, что он обличал пороки людей только в глаза, нередко в резкой форме, бил словами, как ударами клинка, угрожая проклятием Божиим тем, кто не хотел исправиться. Однако за глаза он не осуждал никого, кроме себя самого, приписывал себе грехи, которых на самом деле не совершал, и пороки, которых не имел.
Те, кто исповедовались у отца Гавриила, вспоминали, что открывать ему грех и даже самые постыдные падения было легко: само сердце раскрывалось перед ним. Люди уходили от него с облегчением и радостью, как будто тяжелую ношу, давившую плечи, сложили у его ног. Народ интуитивно чувствовал духовную силу и дерзновение к Богу этого подвижника. Сразу же после смерти, еще до канонизации, началось паломничество к его могиле.
В наше время я не вижу подвижников, подобных тем, о которых писал. Это не значит, что их нет. Вероятно, они есть и продолжают подвиг своих отцов, но сокровенно. Я просто не вижу их, а может быть, и не ищу. Старцы, о которых я писал, окончили земную жизнь, но духовно пребывают с нами. Они пример для современников, но для меня, прежде всего, обличение моей нерадивой жизни: я имел доступ к сокровищнице, но не взял оттуда ничего и остался нищим.
Монашество. Преподобные и подвижники
История древнего монашества
Однажды юноша по имени Антоний услышал, как в храме читают евангельские слова Христа: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф 19, 21). Антоний воспринял их как сказанные лично ему. Он продал имение, доставшееся ему в наследство от родителей, раздал деньги нищим, покинул родительский дом и, поселившись в уединении, начал подвижническую жизнь. Его, прославившегося в истории Церкви под именем преподобного Антония Великого, почитают как основателя отшельнического монашества. Конечно, и до святого Антония были христианские подвижники, хранившие девство и совершавшие свои труды в полном нестяжании, но начиная с его трудов монашество распространяется по всему христианскому миру и становится неотъемлемой частью Православия.
Преподобный Антоний начинал свои подвиги около 270 года, а отошел ко Господу в 356 году в возрасте ста пяти лет. Подвиги свои святой Антоний совершал в Фиваидской пустыни в Северном Египте. К нему стекались ученики, желающие подражать его монашескому деланию и трудиться для своего спасения под его руководством. Кроме преподобного Антония египетская пустыня знаменита и множеством других отшельников. Самые известные из них — ученик святого Антония преподобный Павел, прозванный за свое простосердечие и незлобие Препростым (умер в 340 году), святой Аммон Нитрийский (умер в 367 году), Макарий Египетский (умер в 391 году).
Не прошло и пятнадцати лет после того, как преподобный Антоний начал свое отшельничество, когда святой Пахомий положил начало новому типу монашеской жизни — общежительному. В 318 году в Тавенне (Южный Египет) он создал первую киновию (монашеское общежитие), где монахи стали жить вместе в монастыре, обнесенном стеной, в домах, вмещавших по тридцать-сорок человек. Каждый монах выполнял определенную работу, и монастырь обеспечивал себя всем необходимым. Сам образ жизни отдельных монахов не был строго расписан, так как еще не существовало устава — общего правила монашеской жизни.
Древний монашеский Устав был написан святителем Василием Великим. Как мы знаем, в молодости он много путешествовал, общаясь с монахами-подвижниками, и основал у себя в Каппадокии общежительную монашескую общину. Его Уставом определялись часы общей молитвы и устанавливалась совместная трапеза. Монастыри, устроенные по Уставу святителя Василия, стали появляться на Западе, а потом и в Греции, а когда ко Христу обратились славянские народы, общежительные монастыри распространились в Сербии, Болгарии и на Руси. Однако в Сирии и некоторых других странах предпочтение по-прежнему отдавалось отшельническому типу монашеской жизни.
Повсюду стали появляться и женские монашеские обители. Монашеским подвигом прославилась старшая сестра святителя Василия — святая Макрина. Пока братья и сестры ее были маленькими, она помогала их воспитывать, а когда все они выросли, уговорила свою мать святую Емилию оставить мир, отпустить рабов на свободу и удалиться в женский монастырь. Некоторые из служанок — бывших рабынь — последовали их примеру. Приняв иноческий постриг, они жили вместе, одной семьей: вместе молились, вместе работали, имели все общее, ничем не отличаясь друг от друга в образе жизни. После смерти матери святая Макрина руководила сестрами обители.
Из Египта монашество распространилось на гору Синай, где подвизались такие подвижники, как святой Нил Синаит (умер в 430 году) и святой Иоанн Лествичник (умер в 580 году), оставившие свои замечательные творения о монашеской жизни.
В Палестине подвизалось великое множество отшельников и существовало много монастырей. Известно житие преподобной Марии Египетской, которая подвизалась в Иорданской пустыне сорок семь лет. Она была родом из столицы Египта Александрии и с юности вела греховный, порочный образ жизни. Однажды она оказалась в Иерусалиме и попыталась войти в храм, но таинственная сила не пустила ее. Со слезами она раскаялась в своих грехах и смогла наконец войти в храм. Полностью изменив свою жизнь, она ушла за Иордан и стала жить там в полном уединении, в посте и молитве. Промыслом Божиим о подвиге преподобной Марии под конец ее жизни узнал старец Зосима из палестинского монастыря. Отошла ко Господу святая Мария в 522 году.
Самый известный палестинский монастырь — лавра Преподобного Саввы Освященного (умер в 532 году). Святого Савву называют Освященным потому, что он принял священнический сан. В VIII веке в лавре Святого Саввы принял монашеский постриг и прожил около пятидесяти лет святой Иоанн Дамаскин.
Монашество в России
Монахи появились на Руси со времен Крещения (988), но первый монастырь был основан трудами и подвигами преподобного Антония Печерского и его ученика преподобного Феодосия.
Святой Антоний был родом из Чернигова. Он принял монашеский постриг на Афоне и прожил там несколько лет. От Бога он получил повеление вернуться на Русь. В 1028 году святой Антоний поселился в пещерах близ Киева. Вслед за ним в этих пещерах стали селиться и другие люди, ищущие аскетических подвигов. Первыми учениками святого Антония стали Никон и Феодосий. Так начала образовываться Киево-Печерская лавра. Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы. Последние годы жизни преподобный Антоний провел в уединении, устранившись от управления монастырем. В 1057 году игуменом монастыря стал преподобный Феодосий. Преподобный Антоний умер в 1073 году, а вслед за ним в 1074 году и преподобный Феодосий. Основанная ими лавра славится на весь православный мир.
Среди российских преподобных безусловно самый известный — святой Сергий Радонежский. Преподобный Сергий родился в 1314 году под Ростовом в знатной и благочестивой боярской семье. При рождении он был назван Варфоломеем (Сергий — его монашеское имя). С его детством связан известный эпизод. Учеба давалась Варфоломею тяжело, и он со слезами на глазах молился о том, чтобы Господь помог ему. Однажды ему явился старец, который благословил его, и в отроке Варфоломее открылась способность к учению. После смерти родителей Варфоломей уединился в лесу, спустя некоторое время принял монашеский постриг, а затем и священнический сан. Постепенно рядом с преподобным Сергием стали селиться и другие монахи. Так родился монастырь во имя Пресвятой Троицы, преподобный Сергий стал его настоятелем. Он строил кельи, носил воду, рубил дрова, выпекал хлеб, шил одежду, готовил пищу для братии, смиренно выполнял другие работы. Тяжелый труд преподобный Сергий соединял с молитвой, бдением и постом.
Долгие годы подвизался в своем монастыре преподобный Сергий. Святитель Алексий, митрополит Московский, на склоне лет призвал к себе преподобного и просил принять Русскую митрополию, но авва Сергий по смирению отказался от первосвятительства. В 1380 году он благословил на Куликову битву благоверного князя Димитрия Донского.
Бог прославил преподобного Сергия множеством чудес, но, наверное, самое большое чудо преподобного Сергия в том, что им и его учениками по всей Руси до самого Севера было основано более сорока монастырей. Однажды во время молитвы он увидел большую стаю птиц, и в видении голос сказал ему: «Умножатся и твои ученики».
Скончался преподобный Сергий в 1392 году.
Столь же почитаем в России преподобный Серафим Саровский (до пострига — Прохор). Он родился 19 июля 1759 года в благочестивой купеческой семье в городе Курске. В семнадцать лет юноша с благословения матери решил оставить мир и уйти в монастырь. Постриг он принял в Саровской Успенской пустыни с именем Серафим, что значит пламенный. Почти сразу он был возведен в сан иеродиакона, а затем и иеромонаха. После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Взяв на себя подвиг, он тысячу дней и ночей с воздетыми к небу руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне грешному». В затворе святой Серафим пережил нападение разбойников, которые, избив, тяжело покалечили его, но когда разбойников потом поймали, он их беззлобно простил. После этого преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года.
За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения и после затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Главный же дар, который он получил от Бога, это всеобъемлющая любовь к ближним. «Христос воскресе, радость моя!» — с этими словами старец Серафим встречал каждого, кто к нему приходил.
Трудами, молитвами и заботами преподобного Серафима был основан знаменитый сейчас Дивеевский женский монастырь во имя Святой Троицы.
В 1833 году преподобный Серафим Саровский отошел ко Господу.
Преподобные и подвижники в России в XX веке
В годы советской власти Русская Церковь особенно нуждалась в монашествующих подвижниках как молитвенниках за Церковь и наставниках в духовной жизни. Бог сподобил, чтобы в это время просияло немало подвижников. Это преподобные Серафим Вырицкий, Севастиан Карагандинский, Кукша (Величко), Симеон (Желнин) и другие. Среди чтимых православным народом подвижников благочестия — архимандриты Серафим (Тяпочкин) и Иоанн (Крестьянкин).
Преподобный Серафим Вырицкий (в миру — Василий Михайлович Муравьев) до революции был успешливым и богатым купцом. После революции он не покинул Родину и в 1920 году принял монашество. Он подвизался в Александро-Невской лавре в Петрограде, а с 1926 по 1929 год был духовником лаврской братии. В 1930 году по рекомендации врачей он переселился в пригород, в поселок Вырица. Там он и прожил до конца своих дней. В те годы, когда закрывали храмы, а верующие и духовенство подвергались жестокому преследованию, старец Серафим с раннего утра до поздней ночи принимал людей, тянувшихся к нему за духовной помощью и наставлением. В годы Великой Отечественной войны, когда Вырица была под немецкой оккупацией, а Ленинград в блокаде, преподобный Серафим, подражая Саровскому чудотворцу, усиленно молился на камне. Умер преподобный Серафим после войны, в 1949 году.
Преподобный Севастиан Карагандинский (в миру — Степан Васильевич Фомин) в 1917 году принял постриг в Оптиной пустыни. После закрытия монастыря отец Севастиан находился под духовным окормлением старца Нектария Оптинского. В 1927 году принял священство и после смерти преподобного Нектария в 1928 году служил в приходском храме в городе Козлове вплоть до своего ареста в 1933 году. Проведя годы в лагерях, после освобождения в апреле 1939 года он поселился под Карагандой. Там старец Севастиан устроил домашнюю церковь, где тайно совершал литургию и другие богослужения. В 1955 году разрешили зарегистрировать общину, был построен храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, настоятелем которого преподобный Севастиан являлся до самой своей кончины. От Бога он стяжал дар прозорливости и молитвенной помощи страждущим. Свою страдальческую и подвижническую жизнь старец Севастиан завершил в 1966 году. Церковью он прославлен как преподобноисповедник.
Архимандрит Серафим (Тяпочкин) в крещении получил имя Димитрий. Он принял священнический сан в 1920 году. В 1933 году от туберкулеза скончалась его любимая супруга Антонина Викторовна, и на его попечении остались три дочери-подростка. В 1941 году его арестовали и осудили на десять лет лагерей, но на свободу он вышел только в 1955 году. Перед самым освобождением его спросили, чем он собирается заняться на свободе. Отец Димитрий ответил: «Я священник, намерен служить», — за что получил еще пять лет ссылки. В 1960 году он принял постриг с именем Серафим и начал служить в храме поселка Ракитное (Белгородская область). Сперва на богослужения почти никто не ходил, но постепенно вокруг отца Серафима сложилась крепкая духовная семья, куда влились монашествующие и миряне. Люди тянулись к нему со всех концов страны. Когда он отошел ко Господу в 1982 году, проститься с ним приехали сотни людей.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) около сорока лет был насельником Псково-Печерского монастыря. Став священником в 1945 году, Иван служил и заочно учился в Московской духовной академии. Его кандидатская работа была посвящена преподобному Серафиму Саровскому. Однако защитить ее не удалось — в апреле 1950 года он был арестован и приговорен к семи годам лагеря строгого режима. В 1955 году он был досрочно освобожден. В 1966 году отец Иоанн принял монашество, а в 1967-м поступил в Псково-Печерский монастырь, где и подвизался до самой своей блаженной кончины. Духовными подвигами стяжал дарования старца. Он помог многим людям на их жизненном пути определить волю Божию. Старец Иоанн отошел ко Господу 5 февраля 2006 года.
Что такое подвижничество в православии
Виды подвижничества в Русской Земле
«Человек, где ты? Куда ты зашел?» Вот этот-то крик и есть действие благодати, которое заставляет грешника в первый раз посмотреть на себя.
Итак, желаешь начать жить по-христиански, ищи благодати. Минута, когда сойдет благодать и соединится с твоею волею, будет минутой рождения христианской жизни – сильной, твердой, многоплодной. Где найти и как принять благодать, начинающую жизнь? Благодать приходит и освящает наше естество в Таинствах. Здесь мы предлагаем действию Божию или приносим Богу свою непотребную природу – и Он преображает ее. Богу угодно было для поражения нашего гордого ума в самом начале истинной жизни скрыть Свою силу в простом веществе. Как это бывает, не понимаем, но опыт всего христианства свидетельствует, что иначе не бывает. Таинств, преимущественно относящихся к началу жизни христианской, два: Крещение и Покаяние» (Епископ Феофан Затворник).
— Крещение
— Покаяние-исповедь
«Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. VII, 14),
В целом мире слово Божие, семя веры Христовой, не встречало нигде для себя почвы, столь благоприятной, как среди русского народа. Вслед за князем Владимиром быстро и без сопротивления крестилась почти вся русская земля. Прошло всего лишь несколько десятилетий после смерти просветителя Руси, как возникают уже одна за другою св. обители — верные стражи чистоты Христова учения и всех церковных преданий. Но этого мало. Там, на далеком востоке, в свидетельство веры, на борьбу с многочисленными и сильными врагами ее Господь воздвигал мужей, сильных верою и крепких разумом, т.е. мучеников, богопросвещенных и ревностных учителей, пустынножителей и других подвижников. То же было и у нас на Руси, и даже в сильнейшей степени. Не только без гонений на новую веру, но при всяком содействии ей. Едва только первые лучи Божественного света озарили пределы нашей древней столицы — Киева, как уже появляются у нас свои подвижники, и число их увеличивается с удивительною быстротой, с каждым годом расширяя благодатную Божию ниву.
В русском народе дремали большие духовные силы, но до просвещения русской земли христианскою верою они не имели для себя решительно никакого выхода, никакого применения. Религия наших предков-язычников была небогата и вовсе не требовала от своих последователей стремления к развитию духовных сил и к нравственному возвышению; жизнь государственная и общественная была весьма мало развита, и деятельное участие в ней могли принимать лишь весьма немногие, а потому еще менее могла удовлетворять духовным потребностям народа. А между тем, душа народная бессознательно искала себе пищи. И вот, когда в нашу языческую страну был принесен высокий закон Евангельский, лучшие люди того времени со всем одушевлением новообращенных устремились исполнять и осуществлять его по мере своих сил. Здесь полный простор всем нашим способностям и силам, здесь предлагаются разнообразные пути духовной жизни, каждый может более усовершенствоваться в том, в чем он желает, к чему более лежит его сердце, а потому, не довольствуясь обычным исполнением всех вообще Христовых заповедей, многие старались особенно, и в высочайшей степени осуществить одну какую-нибудь часть христианского нравственного закона. И труды этих святых подвижников были не напрасны: в очень незначительное время после крещения Руси они явили высочайшие и бесчисленные примеры самых разнообразных христианских добродетелей.
Пустынножительство
Затворничество
«Претерпи трудность подвига, в который ты введен для испытания, чтобы принять венец от Бога и упокоиться по исходе из мира сего» (Преподобный Исаак Сирин)
Юродство
Столпничество
Мученичество
Святость в миру
Бог славится во святых, а святые прославлены Богом.
Многим кажется, что святые от нас далеки. Но далеки они от тех, которые сами удалились, и очень близки к тем, которые хранят заповеди Христовы и имеют благодать Святого Духа.
Святые угодники достигли Небесного Царства и там зрят славу Господа нашего Иисуса Христа; но Духом Святым они видят и страдания людей на земле. Господь дал им столь великую благодать, что они любовию обнимают весь мир. Они видят и знают, как изнемогаем мы от скорбей, как иссохли внутренности наши, как уныние сковало души наши, и не переставая ходатайствуют за нас пред Богом.
Святые радуются нашему покаянию и скорбят, когда люди оставляют Бога. Им жалко, что люди на земле живут, не зная, что если бы они любили друг друга, то на земле была бы свобода от греха; а где нет греха, там радость и веселие от Святого Духа, так что куда ни посмотришь, все мило, и душа удивляется, почему ей так хорошо, и славословит Бога.
Святые слышат наши молитвы и имеют от Бога силу помогать нам.
Господь любит человека и является ему, как Сам Он изволяет. И душа, когда увидит Господа, то смиренно возрадуется милосердию Владыки и уже ничего другого не может возлюбить так, как любит своего Творца; хотя она и будет все видеть и всех любить, но больше всего любит Господа.
Господь любит нас, как Своих детей, и любовь Его больше, чем любовь матери, потому что и мать может забыть свое дитя, а Господь никогда не забывает нас.
Чтобы познать Господа, не надо иметь ни богатства, ни учености, но надо быть послушливым и воздержным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге.
Сколько бы мы ни учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по заповедям, ибо Господь познается не умом, а Духом Святым.
Вот тайна: есть души, которые познали Господа; есть души, которые не познали Его, но веруют; а есть и такие, которые не только не познали, но и не веруют; и среди них есть даже ученые люди.
Горделивый человек своим умом и наукою хочет познать все, но ему не дается познать Бога, потому что Господь открывается только смиренным душам. Смиренным душам Господь показывает Свои дела, которые непостижимы для нашего ума, но открываются Духом Святым. Простым умом можно познавать только земное, и то отчасти, а Бог и все небесное познается Духом Святым.
Если хочешь познать, как нас любит Господь, то возненавидь грехи и плохие помыслы и молись усердно день и ночь, тогда даст тебе Господь благодать Свою и ты познаешь Господа Духом Святым.
И на Небе и на земле Господь познается только Духом Святым, а не от науки. И дети, которые совсем не учились, познают Господа Духом Святым.
«Чем усерднее мы служим Богу, тем больше получаем пользы, тем больше выгоды для нас самих. Не будем же лишать себя столь великого приобретения. Бог самодостаточен и ни в чем не нуждается; воздаяние же и польза возвращаются к нам».
«Кто выдержал тысячи подвигов ради добродетели и для приобретения ее с избытком испытал себя в трудах, тот будет жив до конца. »
Родословие сердечных болезней наших, излагаемое св. Макарием Египетским: Знайте, возлюбленные, – говорит он братии своей, – что как все добродетели одна на другой держатся и взаимно между собою связаны, и как бы в некоей священной духовной цепи одна от другой зависят: молитва – от любви, любовь – от радости, радость – от кротости, кротость – от смирения, смирение – от служения, служение – от упования, упование – от веры, вера – от послушания, послушание – от простоты; так и с противной стороны: пороки один другим производятся.
ВЕРА.
— Благодарность Богу. «Всегда и за всё благодарите Бога Отца во имя нашего Господа Иисуса Христа» (Письмо Ефесянам 5)
— Милосердие. «Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость»
— Благоговение
Покаяние
«Покаянием разгоняется облако неведения, покрывающее ум, и снимается покрывало, лежащее на нем. Когда же просветляется ум, тогда познаем и самих себя, и состояние свое».
Терпение
«Терпение скорбей и оскорблений уподобляет Христу».
Простота
«Простой и нелукавый человек, обладая смирением, получает благодать от Бога, который по природе Прост и Благ».
Жертвенность
«Если кто хочет идти за Мною, – возвещает святое Смирение, – отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24).
Христианский Пост
«Смирение делает пост истинным постом».
Обет молчания
«В противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение сосредоточивает их в душе. приводит к многоплодному и глубокому самопознанию, к мысленному безмолвию».
Прощение
Смирение тесно связано с прощением: человек прощает себя и окружающих людей и в его Душе воцаряется мир.
Целомудрие чувств
«Смиренномудрие, по причине постоянного самоограничения, приходит в созерцание и украшает душу целомудрием».
Кротость
«Смиренный предает себя всецело воле Божией».
Самоуничижение
«Есть два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем превосходнее, одним словом, считать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, это совершенное смирение святых» (Преподобный авва Дорофей).
Молитва
«Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая святая молитва».
РАДОСТЬ в Боге
«Смирение приблизит тебя к Богу, и Бог возвеселится о тебе и тебя возвеселит, и сделаешься достойным сосудом во славу Господа твоего» (Преподобный Ефрем Сирин).
Надежда на Бога
«Сначала от плача по Богу рождается смирение; потом от него приходят неизреченные радость и веселие; вокруг смирения по Богу вырастает надежда спасения. Ибо чем более грешным от всей души считает себя кто-нибудь, тем больше вместе со смирением разрастается в нем надежда, как цветок внутри сердца его, и он достоверно узнает, что будет спасен» (Преподобный Симеон Новый Богослов).
СМИРЕНОМУДРИЕ
↕↕↕
ЛЮБОВЬ Христова «Христос — это всё»
Никто не может знать от себя, что есть любовь Божия, если Дух Святой не научит. Господь нас любит и кротко, без укора принимает нас, как не укорил отец евангельского блудного сына. Господь любит всех людей.
Когда душа познает любовь Божию Духом Святым, тогда она ясно чувствует, что Господь нам Отец, самый родной, самый близкий, самый дорогой, самый лучший, и нет большего счастья, как любить Бога всем умом и сердцем, всей душой, как заповедал Господь, и ближнего, как самого себя. И когда эта любовь есть в душе, тогда все радует душу. Чтобы прийти в любовь Божию, нужно иметь милующее сердце и не только человека любить, но и всякую тварь жалеть, все, что создано Богом. Листок на дереве зеленый, а ты его сорвал без нужды. Хотя это и не грех, но почему-то жалко и листок; жалко всю тварь сердцу, которое научилось любить. А человек — великое создание. И если видишь, что он заблудился и гибнет, то молись за него и плачь, если можешь, а если нет, то хотя бы вздохни за него перед Богом. И душу, которая так делает, любит Господь, ибо она Ему уподобляется.
Каждый будет видеть славу Божию сию по мере любви своей. Кто больше любит, тот сильнее стремится быть с любимым Господом и потому больше приблизится к Нему; кто мало любит, тот мало и желает, а кто не любит, тот не желает и не стремится видеть Господа и пребудет вечно во мраке.
Все люди, любящие Бога и хранящие заповеди Его, исполнены света и похожи на Господа; а идущие против Бога — исполнены мрака и похожи на врага.
Хотя мы и созданы из земли, Дух Святой живет в нас и делает нас похожими на Господа Иисуса Христа, как дети бывают похожи на своего отца. Но только в Духе Святом становится человек подобен Христу.
Какие же награды за победы получаем от Господа еще на земле.
Первое — мир совести. Второе — душа и тело имеют мир от Господа. Третье — душа любит Бога и, созерцая Его, помышляет, что любит нас Господь. Четвертое — душа от любви Божией любит ближнего своего, как самого себя. Пятое — душа упокоевается в Боге и созерцает величие Божие и милосердие. Шестое — душа ходит по земле и работает руками, но ум прилепился к Богу и, созерцая Его, забывает землю, ибо любовь Божия влечет душу Любимого любить. Седьмое — душа чувствует благодать Божию в мыслях своих. Восьмое — душа чувствует благодать в сердце своем. Девятое — душа чувствует благодать Божию и в теле своем. Десятое — от любви Божией раскрывается Царствие Небесное, и душа Духом Святым знает, какой наш Господь.
Божия Матерь никогда не согрешила ни единым помыслом и никогда не теряла благодати, но и у Нее были великие скорби; а когда Она стояла при Кресте, тогда безмерна, как океан, была Ее скорбь, и муки души Ее были несравненно большими, чем Адамово мучение по изгнании из рая, потому что и любовь Ее была несравнимо большая, чем любовь Адама в раю. И если Она осталась жива, то только потому, что сила Господня укрепила Ее, ибо Господь хотел, чтобы Она увидела Его Воскресение и по Вознесении Его оставалась на земле в утешение и радость апостолам и новому народу христианскому.
Мы не достигаем полноты любви Божией Матери и потому не можем в полноте понять и Ее скорбь. Любовь Ее была совершенною. Она безмерно любила Бога и Сына Своего, но Она любила и народ великою любовью.
Любовь Ее к Богу сильнее и горячее, чем любовь Серафимов и Херувимов, и Ей удивляются все Небесные Силы Ангелов и Архангелов.
О, когда бы мы знали, как любит Пресвятая всех, кто хранит заповеди Христовы, как жалеет и скорбит о тех, которые не исправляются!
Воистину Она Заступница наша пред Богом, и одно имя Ее радует душу. Но и все Небо и вся земля радуются о любви Ее.
Она не забывает нас и Своим милосердием покрывает всю землю и все народы.