что такое набожность в исламе
Набожность и разъяснение его степеней
Аль-Байзави сказал, что набожность это чрезмерность в сохранении. В шариате это название применяется к тому, кто сохраняет себя от того, что ему может навредить на том свете. В этом смысле у набожности есть три степени:
Первой степенью обладает человек, остерегающийся от вечных мук очищаясь от придания сотоварища Всевышнему. На это указывают слова Всевышнего:
و ألزمهم كلمة التقوى (الفتح 26)
И Аллах низвел им, то есть уверовавшим и сделал неотлучным от них, сохраняющее их слово набожности. Это слова «нет никого и ничего достойного поклонения, кроме Аллаха и Мухаммад Посланник Аллаха». И отнесли это к набожности (сохранению) потому, что эти слова являются причиной сохранения от неверия. ( сура аль-Фатх аят 26)
Вторая степень набожности это остережение от всего того совершение или оставление чего является грехом, даже если это малый грех. Такое сохранение человеком себя известно в шариате под именем набожность. Смысл этого заключен в следующих словах Всевышнего:
و لو أنَّ أهل القرى ءامنوا و اتّقَوا (الاعراف 96)
Если бы обитатели этих селений, отклонившиеся от веры в Аллаха и обвинившие во лжи Его посланников, уверовали в Аллаха и его Посланников и были набожны (остерегались) по отношению к неверию и грехам (то Мы открыли бы им благословения неба и земли). ( сура аль-Араф аят96)
Обладатель третьей степени остерегается от того, что отвлекает сердце от Всевышнего и проявляет аскетичность. Это истинная набожность, которая требуется от верующего. И содержится это в словах Всевышнего:
اتَّقوا الله حقَّ تقاته (آل عمران 102)
Бойтесь Аллаха истинным образом тем, что подчиняетесь и поэтому не ослушаетесь и проявляете благодарность и поэтому не впадаете в неверие и поминаете и поэтому не забываете. ( сура Алю Имран аят 102). (комментарии аль-Гунайми к акыде ат-Тахави, тафсир Джалалайн).
Как не превратиться в притворно набожного человека?
Искренность во всех делах является важной составляющей нашей религии. Если человек, совершая тот или иной благой поступок или акт поклонения, не был при этом искренен или совершил это деяние не ради Всевышнего, такое деяние будет отвергнуто.
Ведь Всевышний Аллах обязал своих рабов соблюдать искренность во всём и установил это как условие для принятия благих деяний. В священном Коране сказано:
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
(смысл): «(Они разделились по своей злобе и зависти), хотя было велено им лишь служить единому Аллаху искренне, совершая поклонение и служение исключительно для Него». (сура Аль-Баййина: 5)
Показное благочестие
Представьте себе, что вам подарили тортик, упакованный в красивую коробку, окрашенную в яркие цвета и завязанную блестящими лентами. Как обычно, коробка хорошо пахнет, и вы ожидаете, что её содержимое будет очень вкусным. Скорее всего, после распаковки вы найдёте в коробке то, что и ожидали, и убедитесь в том, что её содержание соответствует внешней красоте. Обычно так всё и завершается, ведь на самом деле так и должно быть. Но иногда, открыв красивую коробку, вы обнаруживаете, что внутри засохший, покрытый плесенью, непригодный к употреблению торт. В итоге оказывается, что красивая оболочка совершенно не соответствует внутренней сущности.
Точно так же бывает и с людьми – к счастью, многие из тех, кто с виду оставляет хорошее впечатление, оказываются таковыми и в действительности. Но иногда внешность оказывается просто красивой оболочкой, за которой скрывается совсем другой человек.
На вид благочестивый человек может оказаться хитрым и корыстным типом. Когда мы обнаруживаем в людях такое, у нас остаётся очень неприятный осадок, особенно если этот человек старался произвести впечатление истинного мусульманина.
Для доверчивого обывателя такая ситуация всегда чревата глубоким разочарованием, а когда он узнаёт правду о человеке, который обладает определёнными знаниями в религиозной сфере, да ещё и обучал религии других, его разочарование бывает сокрушительным. Оно может быть настолько тяжелым, что человек, увидев вчерашнего проповедника совершающим неблаговидный поступок, напрочь разочаровывается в религии. Он невольно думает: «Если даже такой человек притворяется и обманывает людей, то как обстоит дело с рядовыми мусульманами?»
Как видите, неискреннее, показное благочестие опасно не только для человека, который кажется религиозным, но и для окружающих, которые, увидев его поведение и обман, могут и вовсе разочароваться в Исламе.
Особенно опасно, когда расхождение между внешностью и внутренней сутью якобы благочестивого мусульманина обнаруживает человек другого вероубеждения, который испытывает к Исламу симпатии, ведь поведение нерадивого мусульманина отвращает людей от истины, ибо вследствие увиденного человек может разочароваться в Исламе.
Всевышний Аллах крайне остерегал своих рабов от такого поведения:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ
«О вы, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника! Почему вы говорите то, чего сами) не делаете? Велика ненависть у Аллаха к тому, что вы проповедуете то, чего сами не делаете». (сура Ас-Саф: 2-3)
В этом аяте Всевышний вопрошает верующих не с целью получить от них ответ, а делает замечание и порицает за такой поступок, потому что такое поведение мусульманина считается одним из признаков лицемерия.
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
آيَةُ المُنافِقِ ثَلاثٌ: إذا حَدّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أخْلَفَ، وَإِذَا ائتُمن خَانَ
«Лицемера отличают три признака: когда он рассказывает, то лжёт; когда обещает, то нарушает (своё обещание); а когда ему доверяются, он предаёт». (Бухари, 33; Муслим, 59; Тирмизи, 2631)
Однако некоторые верующие не пожелали исполнить это указание Всевышнего, и оно стало им в тягость. «Тогда был ниспослан этот аят из суры Ас-Саф».
Всевышний Аллах предписал своим рабам поклоняться ему. Но наше поклонение не должно ограничиваться только внешними проявлениями. Намаз не должен ограничиваться только совершением движений, а пост – отказом от еды и питья. Очень важно делать всё это искренне, ради Всевышнего Аллаха.
Вдобавок к этому совершение этих деяний должно идти рука об руку с изменением своего характера, отказом от плохих, порицаемых деяний и обретением благого нрава. Если совершение намаза не отдаляет человека от запретного, то нет пользы в таком намазе.
Причиной этого может быть нежелание человека изменяться внутренне, совершая при этом благие поступки напоказ. Таким образом, он обманывает не только окружающих, для которых он будет являться набожным человеком, но и самого себя – забывая о другой стороне религиозных обязанностей.
Как быть?
Как же правильно поклоняться Всевышнему Аллаху и не превратиться в притворно набожного человека, то есть того, кто говорит одно, а делает совершенно другое?
Во-первых, никогда не забывайте, что вы постоянно находитесь перед взором Аллаха. Что бы вы ни делали, с каким бы намерением ни делали, обо всём этом известно Всевышнему Аллаху до мельчайших подробностей.
Во-вторых, нельзя также забывать о том, что помимо внешних религиозных обязанностей – намаза, поста, отказа от запретной пищи, есть и внутренние обязанности, например, отказ от грубости, лени, жадности, наглости, зависти, гнева и т.д., и они не менее важны.
Не впускайте в своё сердце гордость и высокомерие и не делайте ничего напоказ. Благодеяние или акт поклонения, совершённые только ради того, чтобы показать себя благочестивым, с целью произвести впечатление на людей, не принесёт вам никакой пользы.
Постоянно следите за своим поведением. Если вы обидели ли кого-то, нагрубили, солгали, схитрили, то просите прощения у Всевышнего Аллаха и обязательно – у человека, которого вы обидели.
Не допускайте никогда ни дома, ни в обществе хамства, дерзости, пренебрежения к людям, не отказывайте никому, особенно родным и близким в помощи, когда вас просят об услуге.
Если вы будете следовать этим и другим рекомендациям знающих людей, то по милости Всевышнего вы будете поистине прекрасным человеком – и внешне, и внутренне, и душой, и телом.
Нурмухаммад Изудинов
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
В чем заключены четыре уровня набожности?
Господь говорит: «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь, отпустит вам ваши прегрешения и простит вас. Воистину, Аллах обладает великой милостью».
Набожность — это трепет перед Аллахом, где бы человек не находился, это подчинение Ему и страх ослушания, это благодарность за блага и старание не быть неблагодарным, это поминание Аллаха и боязнь порицания Его, это постоянное следование справедливости, сохранение языка от произнесения дурных слов и сохранение себя от поступков, которые могут принести вред в загробной жизни. Набожность – это совершенная степень покорности и поклонения. Страх пред Аллахом это первая ступень набожности. Того, кто достигнет уровня набожности, называют «муттаки». По поводу набожности также сказано: это сохранения нафса от того, что принесет ему вред, а также того, что противоречит шариату и сохранения души от осквернения грехами и безнравственностью.
Человек появляется на свет с чистым духом и незапятнанной природой. Имеет ли человек право запятнать дарованный ему чистый дух порочными поступками. И разве разумно тому, кто родился с незапятнанной природой, действовать не в соответствии с ней, совершая плохие поступки? Наша жизнь место, где мы проходим через испытание. Эта жизнь поле, где мы работаем для следующей жизни. За все, что мы совершим в этой жизни сегодня, завтра мы увидим воздаяние в следующей жизни. По этому поводу Господь сказал: «Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его».
У набожности есть четыре уровня:
1) В любой ситуации быть покорным Аллаху и остерегаться ослушания Его, всегда находиться в поминании Аллаха и не забывать Его, всегда благодарить Его и стараться не быть неблагодарным Ему, а также избегать любого вида ширка. Истина набожности в этом.
2) Прикладывать все усилия на пути к Аллаху и не бояться при этом ничьего порицания
3) Исполнять все повеления Аллаха, отдаляться от всего запрещенного как больших, так и малых грехов.
4) Отбросив из сердца все, кроме Аллаха, не проводить и минуты, не думая о Нем. Такое положение является милостью Господа по отношению к пророкам и великим праведникам.
У набожности есть ряд признаков. Тот, кто не находит в себе этих признаков, не может считаться истинно набожным. В противном случае каждый бы считал себя набожным, аскетичным и добродетельным. Боящиеся Аллаха, набожные люди, совершив грех по незнанию, сразу же раскаиваются, испытывая сожаление. Такие люди вслед за грехом сразу же совершают благое деяние, которое покрывает собой этот грех. Помимо этого, боящиеся Аллаха люди обязательно должны выполнять повеления Аллаха, избегать всего запрещенного Им, оберегать язык от сплетен, а сердце от дурных мыслей о ком-либо. Набожный человек должен бежать как от огня, от гордости, высокомерия, подшучивания над другими и от видения себя выше других. Также человек, считающий себя набожным, должен избегать лжи, предательства, мошенничества и всех дурных поступков.
Началом всего благого являются мысли об Аллахе и страх пред Ним. Все благое рождается из этого. Это ключ к счастью в этой и следующей жизни. Любовь к Аллаху и страх пред Ним ведет человека прямым путем и оберегает от любого рода плохих поступков. Человек, не оставляющий размышления об Аллахе, знает, что придет день, и он предстанет пред Аллахом для отчета, поэтому строит свою жизнь, отталкиваясь от этой мысли. Такой человек отчитывает себя, помня об этой мысли. Поэтому если в ком-то есть страх пред Аллахом и этот страх плотно укоренился в сердце, то такой человек не причинит зла ни обществу, ни людям и не совершит поступков, противоречащих повелениям Всевышнего Аллаха, данным в Священном Коране.
Всевышний Аллах во многих аятах Священного Корана призывает нас к набожности. Например, в одном из аятов сказано: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом». Когда был ниспослан этот аят, сподвижники так много поклонялись, желая достичь истинной набожности, что их ноги распухли, а со лбов начала облезать кожа. Тогда был ниспослан аят: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей».
О, мусульмане! В таком случае взгляните на то, каковы были сподвижники, и каковы мы.
Набожность это одно из главных повелений Господа. Самое высокое положение и самый прекрасный уровень пред Господом достигается при помощи набожности. В загробной жизни счастье и Рай уготованы тем, кто был набожен при жизни. Покрывало набожности скрывает проступки человека и стирает их. Положение тех, в чьем сердце есть набожность совершенно, а их награда прекрасна.
Тайны набожности
Аль-Байзави сказал, что набожность – это чрезмерность в сохранении. В Шариате это слово применяется к тому, кто сохраняет себя от того, что ему может навредить на Том свете. В этом смысле у набожности есть три степени.
Первой степенью обладает человек, остерегающийся Вечных мук, очищаясь от придания сотоварища Богу. На это указывают слова Всевышнего:
قال الله تعالى: «. وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى. » (سورة الفتح\26)
«…И Аллах ﷻ вменил им в обязанность, то есть уверовавшим, и сделал неотлучным от них сохраняющее их слово набожности». Это слова «Нет никого и ничего достойного поклонения, кроме Аллаха ﷻ , и Мухаммад ﷺ – Посланник Аллаха». И отнесли это к набожности (сохранению) потому, что эти слова являются причиной сохранения от неверия (смысл 26 аята суры «Аль-Фатх»).
Вторая степень набожности – это остережение от всего того, совершение или оставление чего является грехом, даже если это малый грех. Такое сохранение человеком себя известно в Шариате под словом «набожность». Смысл этого заключён в следующих словах Всевышнего:
قال الله تعالى: «وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَوْا. » (سورة العراف\96)
«Если бы обитатели этих селений, отклонившиеся от веры в Аллаха ﷻ и обвинившие во лжи Его посланников, уверовали в Аллаха ﷻ и Его посланников и были набожны, (остерегались) неверия и грехов (то Мы открыли бы им благословения неба и земли)…» (смысл 96 аята суры «Аль-Араф»).
Обладатель третьей степени остерегается того, что отвлекает сердце от Всевышнего, и проявляет аскетичность. Это истинная набожность, которая требуется от верующего. И содержится это в словах Всевышнего:
قال الله تعالى: «. اتَّقُواْ اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ. » (سورة آل عمران\102)
«…Бойтесь Аллаха ﷻ истинным образом – тем, что подчиняетесь, и поэтому не ослушаетесь и проявляете благодарность, и поэтому не впадаете в неверие и поминаете, и поэтому не забываете…» (смысл 102 аята суры «Алю Имран»)
Комментарии аль-Гунайми к акыде ат-Тахави, «Тафсир Джалалайн».
Подготовил Рашид Шамалаков
г. Ставрополь
Что такое набожность в исламе
Ислам не требует от человека такого поклонения, которое окажется сверх его сил и возможностей
بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
يُرِيدُ اللّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفًا
«Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым». (Сура «Ниса», 28)
Наша религия направлена для обеспечения человечеству счастья в этом мире и в ахирате. Одна из общих особенностей Ислама состоит в ее удобности, облегченности. Ислам требует от человека по мере его сил и возможностей, не подвергает его тяготам и трудностям. Как сообщается в этом аяте, человек создан слабым, и поэтому он может быть ответственным лишь настолько, насколько у него хватает сил. Поэтому никто не может отвечать за неисполнение таких дел, сделать которые ему не под силу. В связи с этим в Коране содержится такое повеление:
«Усердствуйте на пути Аллаха надлежащим образом. Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Ибрахима. Он (Аллах) нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране), чтобы Посланник был свидетелем о вас, а вы были свидетелями о людях. Совершайте намаз, выплачивайте закят и крепко держитесь за Аллаха. Он – ваш Покровитель. Как же прекрасен этот Покровитель! Как же прекрасен этот Помощник!» (Хадж, 22:78).
Из этого следует, что повеления и запреты Аллаха ниспосланы не для того, чтобы создавать для человека затруднения, а чтобы облегчить ему жизнь, сделать удобным его существование. К примеру, одним из условий намаза является омовение, тахарат. Но тахаратнужен вовсе не для того, чтобы затруднить чтение намаза. Вот как поясняет Аллах Тааля в аяте, посвященном намазу и тахарату:
«Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, – быть может, вы будете благодарны» (Маида, 5:6).
То есть омовение приводит к материальному и духовному очищению, что с одной стороны, избавляет нас от заразных болезней и делает нашу жизнь более легкой, а с другой стороны, тахарат духовно подготавливает нас к совершению ибадата и облегчает наше общение с Господом.
Все это означает, что Ислам не требует от человека такого поклонения, которое окажется сверх его сил и возможностей. Об этом говорит и освобождение человека от некоторых видов поклонения по причине слабости, болезни, нищеты или в связи с нахождением в пути. Поэтому в Исламе нет места крайностям, чрезмерному усердию в поклонении.
Наш Пророк (с.а.в.) всегда придерживался именно такого принципа в словах и делах, связанных с поклонением. В одном хадисе он сказал: «Поистине, религия – это облегчение» (Насаи, “Иман”, 28).
А в другом своем хадисе он говорил:«Поистине, эта религия легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его» (Бухари, “Книга имана”, 29).
Наш Пророк во всех делах выбирал более легкие варианты и такое же наставление оставил своей умме. Известны его короткие, но яркие фразы о том, что лучше облегчать, чем затруднять, радовать, а не огорчать. Поэтому неправильно принуждать себя к чему-то непосильному. И даже требовать от себя исполнения чего-то не очень нужного, лишнего не является приемлемым.