что такое мунажат у башкир
Мунажат
Башкирская народная песня — песня, слова и музыка которой сложились исторически в ходе развития башкирской культуры. У народной песни нет определённого автора, или автор неизвестен.
Содержание
История [ | ]
Сложный этногенез башкир оказал влияние на их песенную традицию, на жанровый склад песен и их мелодические формы. Являясь сокровищницей башкирской музыкально-поэтической культуры, башкирские народные песни занимают выдающееся место в художественном творчестве народа.
В названиях народных музыкальных произведений башкир употребляется слово «көй» ([кёй] мелодия, напев). Оно сочетается с прилагательными «оҙон» ([одон] «долгий»), «ҡыҫҡа» ([кыска] «короткий»), «урам» («улочный»), «ауыл» ([аул] «деревенский») и другими, определяющими характер напева.
Поздние песенные формы и сюжеты часто называются собственными именами: «Буранбай-көй» («Напев Буранбая»), «Ғабдраһмән-көй» («Напев Габдрахмана»), Бииш и т. д. Безымянные произведения именуются обобщенно — «оҙон-көй», «ҡыҫҡа-көй» и др.
В башкирском народном музыкальном сознании сложилась бинарная терминологическая пара — «оҙон-көй» и «ҡыҫҡа-көй», определяющая признаки мелодии. Между этими полюсами расположены другие мелодические типы, за каждым из которых башкирами закреплён свой термин: среднепротяжный «һалмаҡ-көй» (дословно «плавный напев»), по темпу тяготеющий к «оҙон-көе», а по равномерно пульсирующему ритму — к «ҡыҫҡа-көе».
Башкирские сэсэны (народные сказители) для обозначения речитативного, или декламационного стиля распева эпических песнопений употребляют словосочетание «һамаҡ-көй» — форма распева эпические песнопения — «кубаиры» (дословно «хвалебные, героические песни»), повествующие о батырах, предводителях башкирских родов и племен.
В башкирских песнях имеются повествовательно-речитативные песнопения, называемые арабским словом «баит» (двустишие), отражающие нравственные и актуальные бытовые мотивы. Религиозные представления башкир закреплены в «мунажатах» — молитвенных обращениях к Богу.
В традиционных свадебных обрядах обязательны «сенляу» (причитание), исполняемые невестой перед отъездом из дома родителей. Этот обряд не обходится без «теляков» — песнопений, в которых выражаются благопожелания, наставления невесте перед её вхождением в семью мужа.
В середине XIX века у башкир распространились необрядовые «такмаки», исполняемые как «ҡыҫҡа-көй» и близкие к русской частушке.
Первые записи башкирского музыкального фольклора сделаны в конце XIX века оренбургским учителем Г. Х. Еникеевым с помощью А. И. Оводова. Первые публикации помещены в книге С. Г. Рыбакова «Музыка и песни Уральских мусульман с очерком их быта» (СПб., 1897). Серьёзное исследование башкирской народной песни предпринял Л. Н. Лебединский в книге «Башкирские народные песни и наигрыши» (М., 1965).
Типология [ | ]
По содержанию башкирские народные песни разделяются на следующие группы:
По манере исполнения башкирские народные песни разделяют на:
Деревенские, улочные песни («ауыл-көй», «урам-көй») связаны с местом исполнения. Их поют на деревенской улице группы певцов, идущие на вечеринку, на гуляние. Текст деревенских песен носит элегический характер: горе, плач, страдание, тоска, печаль, мечта, разочарование, житейско-философские размышления.
Что такое мунажат у башкир
Распространение мунажатов в татарском народе связано, очевидно, с X-XI веками, когда ислам становится единственной государственной религией в Волжской Булгарии. Однако происхождение их как жанра относится к более ранней исторической эпохе и связано с шаманизмом. Об этом можно судить на основе некоторых конкретных данных. Так, в таджикском языке шаманские призывания называются тем же термином муночот. Они обычно начинаются с обращения шамана к различным духам, стихиям, Солнцу, Луне, Звездам и другим. Но в более поздние эпохи эти обращения заменяются соответствующими кораническими оборотами, связанными с началом мусульманской молитвы. Все это дает возможность предположить что происхождение и формирование мунажатов как жанра народного творчества относится к доисламской эпохе. Правда, в татарских мунажатах не сохранились образцы обращений к силам природы, к различным духам. В наших мунажатах имеются лишь обращения к Аллаху. Ибо вся жизнь человека, каждый его шаг, все его бытие и судьба, по представлениям мусульман, определяются только волей Аллаха.
На основе имеющегося конкретного текстового материала, татарские мунажаты могут быть рассмотрены по четырем тематическим группам. Первое и весьма важное место среди них занимают мунажаты об Аллахе и его пророке Мухаммеде: «Пророк наш», «Повторяя «О, Аллах»», «Слава создателю» и другие. В них обычно речь идет об основополагающих атрибутах мифологии ислама; воспевается Аллах как создатель всего сущего,
Лишь в редких случаях указывается конкретная причина расставания, и то лишь тогда, когда речь идет о дочери. По законам природы и общества, по достижении определенных лет девушка должна выйти замуж и покинуть родной дом. Хорошо, если жених из того же аула, что и девушка. Нередко девушка оказывается вынужденной уехать из родного аула. Когда-то и сама пережившая такое расставание с родным домом женщина, теперь уже состарившаяся мать, не может принять этот факт как вполне естественной и неизбежной. именно поэтому она глубоко сетует на то, что вынуждена расстаться со своей дочерью.
Таким образом, мунажаты, создаваемые людьми, оставшимися как бы на грани жизни и смерти, составляют своеобразную и весьма выразительную часть татарского народного творчества.
Фатых УРМАНЧЕ, академик.
Cчacmьe не дождь
Скажите, счастье на кого дождем лилось как из ведра?
Кого осыпал небосвод горами злата-серебра?
С дождем я счастье не сравню, оно с небес не упадет,
Ключом его не назову, из-под земли оно не бьет.
Рыданья силюсь удержать, но за слезой бежит слеза,
Давно рассвет не озарял угрюмой жизни небеса.
Порою страх лишает сил, дрожу листочком от него.
Но человеком я зовусь, стыжусь я страха своего.
Как соловей в сети мечусь, в тенета бедствий угодив,
С надеждой все же не прощусь-я перед Господом стыдлив.
Голубок мой, ты вoркуeшь
Дорогое дитя мое
Дети мои в разных краях
Одинокое дерево
Прошла молодость
Вернулся бы на родину
Веют ветра
Ветрам лететь, цветам алеть.
На Божьем свете путник ты.
Когда им срок назначит Бог,
Завянут красные цветы.
Когда бы этот красный цвет
Однажды не завянул вдруг,
Не ведал бы о смерти свет,
Не знал бы горестных разлук.
В Сибае стартовал VIII Межрегиональный конкурс исполнителей мунажатов
В Сибае стартовал VIII Межрегиональный конкурс исполнителей мунажатов. Конкурс начался 15 сентября и пройдет до 16 октября в онлайн-режиме. Отборочный тур по заявкам и видеозаписям состоится 8-9 октября в онлайн режиме. Победители принимают участие в гала-концерте 16 октября.
Межрегиональный конкурс исполнителей мунажат проводится по двум направлениям — коллективное и сольное выступление и по двум возрастным категориям — до 17 лет, с 18 лет и старше. Конкурсанты представляют два произведения по выбранной номинации: исполнение мунажата, исполнение насихата, исполнение сур Корана в поэтическом переложении Маулита Ямалетдинова.
Цели и задачи конкурса: сохранение редко исполняемого жанра национальной культуры башкирского народа; выявление и поддержка лучших исполнителей мунажат, насихат, стихотворных сур из Корана в обработке Маулита Ямалетдинова; привлечение внимания общественных организаций к возрождению и исполнительству мунажат; формирование эстетического вкуса и воспитание патриотизма у молодежи на примере живого наследия.
16 октября состоится круглый стол на тему «Влияние мунажатов и насихатов на воспитание подрастающего поколения» в онлайн-режиме в рамках VIII Межрегионального конкурса исполнителей мунажат.
Организаторы — администрация города Сибая, Школа сэсэнов «Урал батыр» Сибайского колледжа искусств, Совет старейшин-женщин «Агинэйзэр коро» Сибая, Всемирный курултай башкир при поддержке Республиканского центра народного творчества, Общество башкирских женщин.
Башкирские тамги
В период Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог».
Слово таможня также происходит от слова тамга. Почти все предметы в юрте башкиры метили тамгой. Это было знаком того, что предметы сделаны владельцами юрты или их предками. Метили также и скот. Были особые праздники таврения скота. В кочевом мире система таврения всего ценного и существенного для жизни свидетельствовала о преемственности и наследовании материальных и духовных ценностей. Так непосредственно осуществлялась передача культуры от поколения к поколению вплоть до нач. XX в.
«В нашем роду первым грамотным человеком стал один из моих старших братьев – Муртаза. А до него никто из наших не умел даже ставить свою подпись. Вместо подписи ставили тамгу (метку), похожую не то на вилы, не то на куриную лапу. Ее можно было видеть вез-де: и на меже земельных наделов, и на сбруе, и на крупе лошади, даже на топорище»,– вспоминает народный поэт Башкирии Мустай Карим.
Некоторые древнетюркские племена могли принять участие в этногенезе сразу нескольких народов; так, табынцы влились в состав как казахов, так и башкир. Вследствие этого, тамги у этих народов также могли частично совпадать. (Лит.: История Башкортостана с древнейших времен до 60-х годов XIX в. – Уфа, 1997. ТАМГИ: Юрматы – У вилы, |||| гребенка. Бурзян – | дербник, У, ЦП Усерган – У, X мотовило. Тангаур – ^_) луна. Кыпсак – || |][ ребро, |
| ворота. Тамъян – О подкова. Катай – молоток).
У башкир многие атрибуты былой родо-племенной структуры к настоящему времени не сохранились. В генеалогиях, фольклоре, памяти информаторов кроме этнонимов еще можно обнаружить данные о родовых тамгах и их названиях, птицах, деревьях, уранах. Они возникли в недрах родового строя и имели важное значение в жизни соплеменников в свете их анимистического мировоззрения. Тамги сохранились до настоящего времени, хотя уже потеряли свое былое значение.
Р.Г. Кузеев в своей работе «Происхождение башкирского народа» приводит данные о более 3500 башкирских тамгах. Происхождение тамг до сих пор не выяснено. Предполагается, что они с древнейших времен отражали родовую принадлежность и закрепляли право на любую собственность. Кроме этого тамга в стилизованном виде могла отражать этноним рода. Например, «Народ змей», т.е. древние каи- кимаки, имели первоначальную тамгу в виде змеи, которая была воплощением родового духа.
В башкирском фольклоре достаточно много примеров почитания деревьев и птиц. Материалы исторических преданий позволяют предположить, что у башкир в почитании родовых деревьев и птиц отразился культ предков, вера в бессмертие души. Считалось, что душа человека после его смерти перемещается в высокие деревья, через которые в образе птиц или с их помощью достигает верхнего мира. Отсюда не исключено, что родовая птица в глазах предков являлась живым воплощением духа предков, а родовое дерево – ее временным вместилищем. Видимо, не зря родовыми чаще избирались хвойные породы деревьев, которые достигали огромной высоты и отличались долголетием. То же с птицами. Величие и мощь дальних предков соответствовали онгону в образе птиц хищных пород. Считалось, что убийство священной птицы и порубка родовых деревьев, особенно на кладбищах, могло навлечь несчастье на весь род или племя, т.к. это было равносильно убийству духа предков, освященных старейшинами рода.
В средневековых историко-литературных памятниках монгольского периода, таких как: «Тайная история монголов», «Золотое сказание», содержатся ценные сведения, подтверждающие эту мысль. В «Алтан тобчи» (Золотое сказание), например, прямо указывается, что у каждого человека существует свой тенгри-гений, или дух-хранитель. У монголов тенгри воспринимался в двух ипостасях. Во-первых, тенгри означало небо – как божество, божественное небо. Во-вторых, под этим понятием подразумевались духи, населяющие небо – небожители, покровительствующие и охраняющие каждого человека и все живое в природе.
С этой точки зрения важным кажутся сведения и о смерти Великого Темучина. На 66 году жизни, в 22 год правления, в год красной свиньи (1227 г.) в 12 день 7 месяца он (Чингис-хан) стал Тэнгри, т.е. небожителем в форме духа. По этому поводу после смерти Чингис-хана сунитский багатур Кулугэтей произнес так называемую похвалу:
«Обернувшись крылом парящего ястреба, ты отлетел, государь мой. Обернувшись крылом хватающего добычу ястреба, ты отлетел, государь мой!».
Представление о душах умерших в виде птиц было весьма распространенным как в древних (Египет, Китай и др.), так и современных традициях. В качестве символа души птица выступает у эвенков, алтайцев, западно- сибирских угров и др. современных народов. В башкирском фольклоре немало примеров превращения людей в птиц или их тесном общении. Свободно парящая в небе птица, соединяющая верхний мир (небо) с нижним (земля), неизменно вызывала преклонение и почитание. Например, у народов Средней Азии голубь и другие птицы олицетворялись с душами умерших сородичей. В китайской мифологии журавль был связан с идеей долголетия, т.к. они являются переносчиками душ умерших. Образ птицы у людей всегда ассоциировался с небом и их связью с небожителями. Особенно в домусульманское время. В палеоазиатской мифологии ворон нередко выступает как родовой предок, как тотемная птица.
В этом плане очень показательны весенне-летние праздники у башкир, связанные с кормлением птиц: «kарFатуй» («Грачиная свадьба»), «kарFа бутkаhы» («Грачиная каша»), «KэkYk сэйе» («Кукушкин чай»), описанные Л.И. Нагаевой. Здесь налицо проявление культа предков и преклонение перед тотемными птицами рода.
Археолог Н.А. Мажитов считает, что тотемные птицы в данном случае являются не только покровителями, но и переносчиками человеческих душ. Древнейшие корни этих представлений Мажитов обнаруживает в археологических материалах и изобразительном искусстве средневековых племен Прикамья, Урала и Сибири. Об этом говорят массовые находки различных культовых предметов в образе получеловека-полуптицы. Таким образом, онгоны в виде родовых птиц являлись воплощением и носителями духов родовых предков башкир.
Таким образом, можно сказать, что у башкир идеи родового единства выражались через родовую символику, отражающую их мировоззрение и культ предков, в виде взаимосвязанной цепи: героический предок ® родовое дерево ® родовая птица ® оран (призыв к родовому духу). При анализе археологического материала обращают на себя внимание элементы сходства в обустройстве погребальной камеры и надмогильных сооружений у древнего дотюркского савромато- сарматского населения и современных башкир. К ним можно отнести такие, как укладывание покойника не на дно могилы, а в подбое, специально вырубленной нише на уровне дна южной стороны могилы. Так же, как у древнего, мелом и лишь потом кладут на него покойника. Подбой закрывается досками, камнями, саманом, уложив сверху можжевельник для отпугивания злых сил и духов.
Можжевельник почитался и в древнем сако-массагетском мире. Над могилой ставили деревянные срубы, которые свидетельствуют о бытовании в глубокой древности у башкир наземных форм выставления трупов внутри срубов с целью отделения мягких тканей покойника мелкими хищниками и птицами и дальнейшего погребения чистых костей в землю. У древних зороастрийцев земля считалась сакрально чистой, и осквернение ее трупами считалось большим грехом.
В связи с этим весенний праздник у башкир «Ҡарғатуй» («Грачиная свадьба») или «Ҡарға бутҡаһы» («Грачиная каша») возможно в древнее домусульманское время проводился как обряд выставления трупов и назывался «Ҡарға туйы» («Праздник грифов»). Как известно, грифы-падальщики были распространены в прошлом на Южном Урале, и, скорее всего, они поедали выставляемые внутри срубов трупы. Срубные конструкции обнаруживаются во всех крупных сарматских курганах, таких как Прохоровка, Переволочан, Филипповка и др. В фонетике башкирского языка имеются специфические фонемы ҡ, ғ, ө, ә и другие, которые являются очень древними и обнаруживаются в языке не только алтайских тюрков, но и современных туркмен, таджиков, иранцев. Немало гидронимов, таких как Сок, Сакмар, Сурень, Уршак и др., содержат ираноязычную, сакскую основу.
Этноним башкорт, интерпретируемый в большинстве случаев как «главный волк» на тюркской основе, в более раннее время, видимо, имел ираноязычную основу в форме «бачагург», где «бача» – потомок, ребенок, дитя, а «гург» – волк (иран.) [Юсупов, 2006. С. 95– 101].
Другой вариант этимологии этнонима «башкорт» может быть связан также с иранским словосочетанием «бачагурд» и переводится как «потомок, дитя богатырей, витязей». В этом случае «бача» переводится так же с иранского, как «дитя, ребенок, потомок», а «гурд» – «богатырь, витязь». В постгуннское время этноним мог изменяться до современного состояния следующим образом: бачагурд – бачгурд – бачгорд – башkорд – башkорт. Не менее древнюю и, скорее всего, индо-иранскую основу имеет другой этноним, распространенный в прошлом среди башкир – «иштяк». Этимология этнонима «иштяк» подробно изложена в работе венгерского ученого Рона Таша [1987, С. 45–58].
Предполагается его финно-угорское или тюркское происхождение, являвшееся самоназванием части башкирских племен, либо так называли их казахи и другие народы. По нашему мнению, этноним «иштяк», также как и этноним «башкорт», имеет очень древнее происхождение и уходит своими корнями в древний сако-массагетский мир эпохи раннего железа. Скорее всего, этноним «иштяк» (по-казахски – «истяк») и сами башкирские «иштяки» своим происхождением восходят к одному из древнейших племен Южного Урала того времени – «дахам» или «дакам» [Юсупов, 2006. С. 95–101].
Отсюда можно допустить, что «иштяк» является в своей основе тюркизированной формой названия потомков древних племен Южного Урала, – «хешдеков» или «хешдаков». В этом случае «хешдак» или «хешдах» будет переводиться с иранского как родственник, потомок, родня великих, могучих дахов, даков, где «хеш» – родня, потомок, а «дах», «дак», «дау» – великий (иран.). Таким образом, изложенные выше материалы по родовой символике, антропологии, погребальному обряду, этнонимии современных башкир позволяют говорить о древности исторических корней современных тюркоязычных башкир на Южном Урале, уходящих своими корнями в обширный мир древних сако- массагетских, скифо-сарматских кочевников эпохи раннего железа.
автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Башкирские баиты и мунажаты: тематика, поэтика, мелодика
Полный текст автореферата диссертации по теме «Башкирские баиты и мунажаты: тематика, поэтика, мелодика»
На правах рукописи
Галина Гульназ Салаватовна
Башкирские байты и мунажаты: тематика, поэтика, мелодика
Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук
Работа выполнена в отделе фольклора и искусств ордена Почета Института истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН.
Научный руководитель — доктор филологических наук, профессор,
заслуженный деятель науки РБ Сулейманов A.M.
Официальные оппоненты — доктор филологических наук, профессор,
академик Международной тюркской Академии Урманчеев Ф.И.
кандидат филологических наук, доцент Мамбетов М.А.
Ведущая организация — Башкирский государственный педагогический
Защита состоится «_»_ 1998 г. в «__» часов на заседании диссертационного совета Д-064.13.03 в Башкирском государственном университете по адресу: 450074, г. Уфа, ул. Фрунзе. 32 (главный корпус).
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Башкирского государственного университета.
Автореферат разослан «_»_ 1998 г.
Ученый секретарь диссертационного совета доктор филологических наук, профессор, заслуженный тель науки РБ и РФ
Общая характеристика работы
Актуальность исследования. Для уяснения общих закономерностей развития народного творчества первостепенное значение имеет монографическое изучение в историческом плане каждого из жанров фольклора конкретного этноса. Изучение того или иного жанра предполагает, прежде всего, выяснение жанровой природы и истории жанра, установление его художественных средств, особенностей отражения исторической действительности, а для поэтических жанров, связанных с мелодическим сопровождением, и изучение их напевов.
С середины 60-х и начала 70-х годов начался новый этап в развитии башкирской фольклористики, который характеризуется значительным усилением собирательской, текстологической, научно-исследовательской и издательской работы. Последние 25-30 лет были годами бурного роста башкирской фольклористики, годами её становления на подлинно научной основе. Крупным явлением в научной и культурной жизни республики явилось издание научного свода «Башкирское народное творчество» на башкирском и русском языках в 18-ти и 12-ти томах. С 1995 года началось новое издание памятников башкирского фольклора, рассчитанное на 36 томов. В эти же годы опубликованы монографические исследования Киреева А.Н., Харисова А.И., Хусаинова Г.Б., Сагитова М.М., Сулейма-нова A.M., Галина С.А., Надршиной Ф.А., Сулейманова P.C., Баимова Б.С., Султангареевой P.A. и др. по многим жанрам башкирского фольклора, таким как эпос, сказки, песни, легенды, предания, пословицы, загадки, такмаки, обрядовая поэзия1.
В то же время вне поля зрения учёных всё ещё остаются байты и му-нажаты, монографическое исследование которых, дало бы возможность глубже определить их национальную специфику и жанровое своеобразие, поэтические и музыкальные особенности, в перспективе установить генетические и типологические сходства с татарскими баитами.
Актуальность данной диссертации состоит не только в том, что она является первым опытом целостного изучения башкирских байтов и мунажатов. Впервые в башкирской фольклористике исследуются природа жанров, их эволюция и поэтика, проблема взаимоотношения поэтического текста и напева. Следует указать на то, что в период возрождения духовной культуры народа именно эти фольклорные жанры получили новый импульс развития. Известно, что в советский период сбор и публикация мунажатов, как произведений, пропагандирующих мусульманскую религию, не проводились вовсе. Однако записи последних лет показали, что этот жанр подспудно жил в народе всегда и ныне еще живы люди, хранящие традиции его исполнения.
Научио-практичсекая значимость работы. Являясь первой в башкирской фольклористике диссертацией, посвященной байтам и мунажатам, которые рассматриваются в единстве тематики, поэтики и мелодики, она вносит определённый вклад в разработку этой малоизученной темы. Основные положения и материалы диссертации могут быть использованы для более углублённого изучения жанровой структуры, поэтических и мелодических особенностей, а также для сопоставительного изучения башкирских и татарских байтов. Работа может быть использована и как пособие по народному творчеству для преподавателей общеобразовательных и музыкальных школ, пед. и музучилищ, вузов.
В диссертации ставились следующие задачи:
— сделать обзор развития жанра,
— проанализировать поэтические особенности байтов и мунажатов (стихосложение, композицию, изобразительно-художественные особенности),
— выявить музыкальные особенности байтов и мунажатов,
— в единстве слова и напева определить жанровую природу башкирских байтов и мунажатов.
Методологической основой диссертации является положение об исторической обусловленности бытования памятников культуры, принцип объективизма и историзма в изучении духовного наследия, сравнительного и сопоставительного изучения фольклора.
Материалы и источники. В диссертации исследованы опубликованные тексты разных лет, материалы научного архива Уфимского научного центра РАН, фольклорного кабинета Уфимского государственного института искусств. Помимо этого использован большой материал, записанный самим диссертантом в различных районах РБ в 1991-1997 гг., который приложен к диссертации. Некоторая часть этого материала опубликована.
Апробация работы. Результаты научных изысканий на разных этапах докладывались на республиканских, региональных и международных научных конференциях, организованных УГИИ, Фондом культуры РБ, Министерством образования РБ, Комитетом тюркологов при ОЛЯ РАН, Челябинским государственным университетом в 1994, 1995, 1997 и 1998 годах. Диссертация также обсуждалась на кафедре музыкальной фольклористики УГИИ, в отделе фольклора и искусства института истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН.
Структура исследования. Диссертация состоит из общей характеристики работы, четырёх глав, заключения, списка использованной литературы и приложения, куда вошли тексты и напевы байтов и мунажатов, записанных в последние годы в различных районах республики и йотированных автором, а также часть материалов из фондов ИИЯЛ УНЦ РАН и фольклорного кабинета УГИИ.
Основное содержание работы
Во введении обосновывается актуальность избранной темы, анализируется степень её научной разработанности, изложены цели и задачи исследования, показана практическая значимость выводов диссертации.
В первой главе— «К вопросу о природе жанров» автор работы пытается выявить условия, при которых происходило зарождение и формирование жанров байт и мунажат. Буквальное значение арабского слова бейт — двустишие, двухстрочная строфа. Именно в таком значении бытует
Если термин «байт» своим возникновением обязан людям, знавшим классическую поэзию, то становлением в качестве фольклорного жанра он обязан народу, о чём писали ещё Х.Ярми, А.Киреев, С.Галин. Причинами, по которым байты получили широкое распространение в Башкортостане, является официальный запрет после Пугачевского восстания песен, прославляющих предводителей башкирских восстаний, во-вторых, организация в Уфе в 1782 году муфтиата, а в 1788-89 гг. при нём Орен-бургско-Уфимского магометанского духовного управления.
В живой творческой практике происходит постоянное смешение признаков байта и мунажата (приводятся конкретные примеры), поэтому, чтобы разобраться в этом вопросе, диссертант выявляет типологические признаки того и другого жанров.
1. Как правило, байт повествует о конкретно произошедшем событии и показывает это событие последовательно, «по порядку» и подробно. Им присущи конкретизация, детализация, указание на время и место дей-
ствия. В мунажате описываемое событие воплощается в обобщённой, не-дегализированной форме.
4. Поскольку слово «мунажат» в переводе с арабского означает «обращение к аллаху», то главным стилистическим свойством мунажатов становится прямое обращение к аллаху. Обращения Аллам, Тэгэлалла, Хате тэгэлэ, илаЬим, мэулэм жалил и т.д. содержатся примерно в 90% всех мунажатов. Наличие этих обращений в байтах и отсутствие их в самих мунажатах следует рассматривать как результат влияния жанров друг на друга.
5. Для поэтического языка мунажатов в большей степени характерны арабизмы, чем для байтов. Лексика последних гораздо ближе к живой, разговорной речи, а в современных образцах и вовсе совпадает.
6. В байтах нет какой-либо закреплённости текстов и напевов, в то время как в религиозных мунажатах прослеживается определённая связь этих компонентов.
В чистом виде перечисленные признаки встречаются очень редко, следовательно, речь должна идти о преобладании тех или иных черт в каждом конкретном случае.
Во второй главе «Тематика башкирских байтов» предпринят тематический обзор байтов. Первый раздел «Мифологические байты» посвящен байту «Сак и Сук», анализируя который, автор рассматривает два основных варианта сюжета (собственно байт «Сак и Сук» и байт о байте «Сак и Сук»), его связь с блтонечными мифами и народными сказками о злой мачехе. Особо рассмотрен мотив таинственного превращения людей в птиц, находящем в башкирском народном творчестве широкое воплощение (образы Хомай кош в одноимённой сказке и эпических сказаниях «Урал-батыр» и «Акбузат». утки-Нэркэс в эпосе «Акбузат», птицы Самре-гош в башкирских сказках и т.д.). А.Н.Киреев усмотрел в его основе мотивы этиологии и элементы магии слова, а потому причислил к «наиболее древним по происхождению»1. Приводятся сведения различных учёных об этих птицах. Жизнестойкость сюжета объясняется художественными достоинствами произведения, а также заключённой в нём силой народной педагогики: народ выразил своё отношение к роли матери в воспитании детей, к словам проклятия, которые в любой обстановке недопустимы.
Возможно, этот древний миф — первый в ряду байтов о матерях и их детях.
В «Байте 32 девушек» воплощён героический характер башкирских девушек, сражавшихся против царских карателей, хотя в нём нет описаний конкретных военных событий. Примечателен рефреи-куилст байта, который является трансформированным вариантом башкирской загадки о звёздах и детской считалки.
Следующие байты относятся к эпохе Пугачевского восстания. Несколько байтов о Салавате носят лиро-эпический характер и посвящены преимущественно обрисовке внутреннего мира героя. Многие строфы байта «Салават Юлай» совпадают с песенными. В целом, малочисленность этих байтов объясняется тем обстоятельством, что тема Салава-та нашла более полное воплощение в песенном жанре.
Байты об Отечественной войне 1812 года, несмотря на малочисленность (опубликовано 5), довольно разнообразны по своему характеру. Во «Французском байте» («Француз бэйете»), сочетающем героический и трагедийный пафос, продолжены древние героико-эпические традиции кубаиров. Насмешливо-ироничный характер имеет «Байт о французской войне» («Француз яуы бэйете»), воплощающий старинный военный обычай оставлять живым последнего вражеского солдата, срезав с его спины кусочек кожи. Байты о войне 1812 года резко отличаются от других военно-исторических байтов высоким героическим пафосом, верой в спра-
ведливость общей борьбы, что роднит их с бантами, посвященными Пугачевскому восстанию. Отсутствуют в них и жалобы на трудности солдатской жизни, обращения к аллаху с просьбами о помощи, так распространённые в байтах о других войнах. Объясняется это тем, что война 1812 года была народно-освободительной, направленной против захватчиков Родины. В них прежде всего воплощается судьба народа и страны, а также военные эпизоды биографии башкирских солдат.
В байтах о русско-турецких войнах нет подробных описаний каких-либо конкретных военных событий. Лишь из обрывочных сведений, типа «Сухум аша сыгып киттек Батум тигэн тсалага» («Через Сухуми выехали мы в Батуми») можно судить в каких краях воевали авторы-герои байтов. Сведений о характере войн эти байты также не содержат. В то же время в них даётся политическая оценка событию в целом: война между русскими и турками, на стороне которых воюют также англичане и французы, как следует из многих байтов, развернулась из-за территориальных претензий. В «Байтах русско-турецкой войны» говорится о 16 тысячах солдат, которые громили врага, а в «Байте турецкой войны» упоминаются две с половиной тысячи солдат, погибших на Балканах. По содержанию байты о войнах 1853 и 1878 годов мало чем отличаются друг от друга: основное место в них занимают рассказы о разлуке с родственниками и тяжёлой солдатской судьбе.
Большим социальным содержанием отличаются байты о русско-японской войн« 1904-1905 годов, некоторые из них даже поднимаются до уровня политической оценки событий грозного 1905 года, как в «Байте войны 1904-1905 годов». Во многих из них слышатся проклятия в адрес царя Николая и генерала А.Н.Куропаткина за бессмысленную гибель тысяч солдат.
Бешэ Ъалдат аштары. Варится солдатский суп.
«Коштар осоп етмэд ерга В края;, куда не долетают птицы
Кита Ьалдат баштары. Попадают солдаты.
(«Байт русско-турецкой войны»,
«Байт русско-германской войны») Общими чертами в военных и солдатских байтах являются: органичное сочетание коллективного и индивидуального начала, а также сильное влияние в них жанра мунажат. В целом возникновение подобных байтов объясняется безысходностью жизненной ситуации, в которой оказывался призванный на военную службу егет, и письменной формой бытования (эти байты писались как письма с фронта, что было’очень удобно для их авторов).
С другой стороны сведение на нет кулачества и священнослужителей, ликвидация их как класса породили в народе байты о репрессиях. Этот фольклорный материал мало записан, можно предположить, что в своё время подобных байтов было намного больше. В качестве примера приведём «Байт арестованной», «Байт Ахмета Хадисова», в которых повествуется о лишениях и мытарствах, сосланных в Сибирь людей. Ну, а му-нажат «Ночь тёмная» («Тен тсарацгы»), созданный репрессированным муллой С.Галиакберовым, который в 30-е годы тайком напевали деревенские старики, звучит как приговор коммунистическому режиму.
Большое значение в эволюции башкирских байтов сыграл период Великой Отечественной войны, все этапы которой нашли отражение в этом жанре: начало войны и наступление на Москву, война на Ленинградском фронте и Сталинградская битва, события на Курской дуге, освобождение Украины и Белоруссии, вступление в Восточную Пруссию и наступление на Берлин. Главными мотивами байтов периода Великой Отечественной войны становятся массовый героизм советских людей, жесточайшие ба-
Бытовые байты, обзору которых посвящен третий раздел второй главы, отражают самые различные стороны повседневной жизни и быта