что такое мазхабы в мусульманском праве
Мазхабы в Исламе. Сколько мазхабов и как называются?
Мазхабы в Исламе – это сборник задач и постановлений, которые были выведены великими учёными-муджтахитами опираясь на шариатские доводы.
Сколько мазхабов в Исламе и как называются?
Мазхабы делятся на четыре:
Все они основаны на Коране, Сунне, Иджме и Кыясе.
Коран – это главный источник мусульманских знаний.
Сунна – путь и знания оставленные пророком Мухаммадом (мир ему).
Иджма – единогласное мнение авторитетных богословов.
Кыяс – суждение по сравнению ситуаций описанных в Коране и Сунне.
Ханафитский мазхаб
Имамом ханафитского мазхаба принято считать Имама Агзама Абу Ханифу. Его настоящее имя Нугман, имя отца Сабит. Родился в Куфе в 80 году по мусульманскому календарю (699 году по григорианскому). Умер в Багдаде 150 году по хиджре (767 году по григорианскому).
В наши дни Ханафитский мазхаб широко распространен в Средней Азии, Узбекистане, Казахстане, Турции, России (Татарстан, Башкирия).
Маликитский мазхаб
Основатель данного мазхаба – Имам Малик Ибн Анас. Родился по хиджре в 93 году (по милади 711 год) в городе Медина. Покинул этот мир там же в 170 году по хиджре (795 год по григорианскому календарю).
Распространен в странах северной и западной Африки, в некоторых странах персидского залива.
Шафиитский мазхаб
Данный мазхаб основан Имамом Мухаммадом ибн Идрис Шафии. Он родился в Газзе 150 году по хиджре (767 год по гр. календарю). Умер в Египте 204 году по хиджре (по гр. 819 год).
Этот мазхаб широко распространен в Египте, Палестине, Индонезии, Сирии, Ираке, России (Дагестан, Чечня).
Ханбалитский мазхаб
Основан Имамом Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбалом, который родился в Багдаде 164 году по хиджре (гр. 780), умер там же в 240 году по хиджре (855 год по гр. календарю).
В современном исламском мире ханбалитский мазхаб имеет широкое распространение в Саудовской Аравии, а также есть школы в ОАЭ, Кувейте, Бахрейне.
Во время жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) мусульмане решали интересующие себя вопросы спрашивая у самого пророка, после его смерти у сподвижников и табиинов. Имамы мазхабов изучали и собирали знания именно у сподвижников и табиинов, а также использовали свои взгляды и знания в решении некоторых вопросов. Вот таким образом и вошли в арену мазхабы.
Зачем нужны мазхабы в Исламе
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самый лучший из веков – это мой век, а затем следующий век, а затем следующий».
Из этого хадиса мы понимаем, что самые лучшие люди – это те, которые жили в первые 3 века Ислама, а 4 имама мазхабов (да будет доволен ими Аллах): имам Абу-Ханифа, имам Малик, имам аш-Шафии и имам Ахмад – все они жили в течение этих трёх столетий. Некоторые жили во втором веке, например Абу-Ханифа он из табиинов. Известно, что он даже виделся с шестью или семью сподвижниками пророка (мир ему).
Все 4 имама отличались сильной богобоязненностью, скрупулезностью в соблюдении требований религии, и были очень сильны в знаниях. Вся мусульманская община считает их людьми из числа праведных предшественников (саляфу салих). Саляфы – это те, кто жил в первый, второй и третий век Ислама.
Все мусульмане приняли их слова в качестве довода и стали изучать и следовать их трудам. Ведь они взяли эти знания у табиинов, а табиины взяли у сподвижников, а они – у пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Как же прекрасны те, кто передал нам наследство, и тот, кто оставил нам это наследство. Те, кто передал – это четыре имама, а тот, кто оставил – это Посланник Аллаха (мир ему и благословение).
Представьте себе, если не будет мазхабов, то каждый необразованный человек начал бы выводить решения из Корана и Сунны самостоятельно, в итоге в мире было бы не четыре, а сколько мусульман столько и мазхабов.
Мазхабы в Исламе
Мазхаб – это слово арабского происхождения, обозначающее в исламе школу шариатского права. Некоторые ученые придерживаются мнения, что в исламе существует шесть мазхабов, но наибольшее распространение среди мусульман суннитов имеют 4 мазхаба в исламе, то есть ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты. Мусульмане-шииты имеют в распространении джафаритский и исмаилитский мазхаб, существующий несколько столетий. Еще один мазхаб суннитов захиритский в современном исламском мире почти полностью утрачен.
Само слово мазхаб происходит от корня «захаба» в арабском языке, которое означает «направиться» или «пойти». Мазхабом стали называть направления в Исламе, которое сформировалось на основе чьего-то мнения.
Фундамент мазхаба
В основе исламского законодательства лежит Священная Книга Коран, мазхабы в исламе все равно имеют определенные разногласия по вопросам второстепенного толка, и в основе всех этих разногласий лежат хадисы Пророка Аллаха ﷺ, которые являются в Исламе и исламском праве вторым источником по степени его важности после Корана.
По своей сути мазхабы в Исламе представляют собой мнение одного ученого или группы исламских ученых-богословов, до некоторых из которых хадисы просто могли не дойти. И на основе этого представители других мазхабов выносят решение, которое отличается от данного мнения. В ряде таких случаев хадисы эти могут рассматриваться как недостоверные. Но основа знаний ислама остается незыблемой, и относительно основополагающих понятий в Исламе разногласий у представителей разных мазхабов нет.
Ханафитский мазхаб
Одним из суннитских мазхабов является ханафитский. Сформировался он на основе учения Абу Ханифы, который разработал методологические основы правоведения мусульман, то есть ханафитский фикх. Основывал он свой метод вынесения решений в области мусульманского права на таких источниках, как Коран, Сунна, из которой он тщательным образом отбирал хадисы, Кияс и Истихсан. Также в основе его методологии лежит Иджма и Урф.
Кияс представляет собой суждение на основе тех примеров, которые уже имеют место в Откровении, сопоставляя нерешенный вопрос с уже существующим и приведенным в Откровении решением. Истихсан представляет собой метод, который противоречит Киясу, но в конкретной ситуации является наиболее целесообразным. При использовании Иджмы автор методологии опирался на принятии решения на основе единого мнения, которого придерживаются богословы. Адат или урф представляют собой способ, когда вынесение решения опирается на обычаи или мнения, получившие традиционное широкое распространение.
Все свое наследие Абу Ханифа передал своим ученикам в устной форме, и ученики его зафиксировали положения мазхаба ученого и систематизировали. В этой работе наиболее важную роль сыграли такие его сподвижники или ученики, как Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани и Абу Юсуф.
Для ханафитского мазхаба характерен такой метод принятия правовых решений, как четкая иерархия вердиктов, вынесенных авторитетами школы, самим Абу Ханифой и его двумя учениками аш-Шейбани и Абу Юсуфом, а также некоторых других. Если в каком-то конкретном решении в противоречие вступает применение кияса и истихсана, то приоритет в этом вопросе будет отдаваться истихсану. Если предписания различаются, то при выборе приоритет будет отдан тому, который более убедителен, или тому, которого придерживается большинство. И только в исключительных случаях могут использоваться в качестве аргумента хадисы слабые или сомнительные.
В силу трудов учеников Абу Ханифы ханафитский мазхаб в исламе является всеобъемлющей школой права у мусульман, и эта школа способна решить подавляющее большинство проблем, рассматриваемых фикхом. Аббасиды поощряли ханафитскую школу, будучи заинтересованными в правовой основе своего государства. Харун ар-Рашид поставил ученика Абу Ханифы Абу Юсуфа кадием или верховным судьей Багдада, а при назначении судей в провинциях Абу Юсуф отдавал предпочтение именно представителям ханафитского мазхаба, чем способствовал его распространению.
Государственный статус ханафитский мазхаб имел в Монгольской и Османской империи, и современные мусульмане в своем большинстве являются приверженцами именно этой школы исламского права, особенно ханафитский фикх распространен среди тюркоязычных народов: турков, карачаевцев и балкарцев, ногайцев и кумыков, татар и башкир, узбеков, казахов, киргизов и туркменов.
Маликитский мазхаб
Основателем маликитского мазхаба в исламе является имам Малик ибн Анас, который опирался при принятии правовых решений на Коран, в котором отдавал предпочтение недвусмысленным и очевидным аятам или нассам, на Сунну, коей считал изречения, поступки, одобрения и качества Пророка Мухаммада ﷺ, а также те фетвы или правовые предписания, которые выносили сподвижники Посланника Всевышнего ﷺ, и деяния мединцев.
Имам Малик в своем учении опирался на хадисы, которые относятся к категории мутавир, то есть те, которые имеют высшую степень достоверности, и на хадисы машхур, которые являются общеизвестными. Но хадисы ахад, которые имеют единичных передатчиков, тоже могут служить основой, если не вступают в противоречие с хадисами мутавир и машхур и нассами Корана.
Для Малика ибн Анаса характерно наряду с устоявшимися методами суждения опора на «деяния мединцев», то есть на традицию, которая была сформирована среди населения Медины после Пророка Мухаммада ﷺ, и он это делал в том случае, если не было оснований подвергать эту традицию сомнению. Он придерживался мнения, что этот источник является даже более надежным, чем хадисы ахад. В качестве источников для вынесения правовых решений Малик ибн Анас также считал фетвы сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ, а также фетвы некоторых табиинов, наиболее выдающихся, но к хадисам Пророка Мухаммада ﷺ он их не приравнивал и принимал только в том случае, если эти фетвы «деяниям мединцев» не противоречили. Для имама Малика ибн Анаса было характерно собственное понимание истихсана, когда он считал, что если нет ясности по определенной проблеме в Откровении, то применять следует то решение проблемы, которое предпочтительно, если даже нет возможности суждения по аналогии или кияса – такое решение он называл истислахом.
Дело имама Малика ибн Анаса продолжали его ученики, которые и дали старт началу формирования маликитского мазхаба, который позже получил распространение во многих мусульманских странах. Этот мазхаб не обрел популярности в Медине и Хиджазе, но был очень популярен в западных мусульманских странах, в мусульманской части Испании и в странах Северной Африки.
Карта распределения мазхабов в мусульманских странах
Муфтии в маликитском мазхабе выдают фетвы (религиозно-правовые заключения в Исламе), основываясь на наиболее популярное мнение у маликитских улемов, поскольку на правовые проблемы имеются различные предписания. Если же муфтий затрудняется сделать выбор в пользу определенного решения, то есть несколько мнений относительно того, как ему следует поступать: шейх Алиш, известный богослов маликитского мазхаба считал, что в этом случае они должны придерживаться самого категоричного варианта, а ряд других ученых маликитов считают, что выбор должен склоняться в сторону легкости, поскольку Пророк Всевышнего Мухаммад ﷺ всегда выступал за легкость в религии.
Для школы маликитского мазхаба в исламе характерна иерархия предпочтений, по которой более предпочтительны мнения и правовые решения самого имама Малика ибн Анаса, чем мнения ибн Касима, но его мнению отдается большее предпочтение, чем мнению остальных классиков школы маликитского мазхаба.
Шафиитский мазхаб
Основателем школы шафиитского мазхаба в исламе был имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, чьи убеждения имели в своем основании явные и ясные смыслы Корана и Сунны, а рациональные методы он использовал ограниченно.
Источники, на которых основывались методы имама аш-Шафии, были следующими. Это Священная Книга Коран и Сунна, которые он рассматривал как единое Откровение, когда выносил правовые решения. По его методу, не могут использоваться иносказательно нассы Откровения, то есть положения ясные и недвусмысленные, а все остальные источники следует привести в соответствие с нассами Сунны и Корана и им не противоречить. Большое значение основателем шафиитского мазхаба придавалось тому, как толковали аяты Корана сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ. Священная Книга Коран отменять нассы Сунны не может, но если возникает противоречие между аятами Корана и хадисом, то преимущество будет отдано Корану, а хадис будет считаться в таком случае слабым. Для вынесения решений правового характера он использовал ахад хадисы, то есть хадисы, имеющие единичного передатчика.
Имам Аш-Шафии основывался также на высказываниях сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, даже если они единичные, но другие сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ их не опровергли.
Опирался он также на кияс, который был проведен подготовленным правоведом муджтахидом методом иджтихада. Истислах и истихсан отвергаются.
Шафиитский мазхаб в исламе получил широкое распространение в Египте в начале девятого века, а аш-Шафии, когда переехал в Египет, приспособил собственные труды «Аль-Мабсут» и «Ар-Рисаля» под современные реалии, внеся в них изменения. По этой причине его наследие подразделяется на позднее и ранее, и это стало предметом споров о возможности применения его учения для вынесения фетв. Когда к власти в Египте пришли Фатимиды, которые были шиитско-исмаилитской династией, шафиитский мазхаб сохранил свои позиции, а позже ему покровительствовала династия суннитов Аййубидов. При мамлюкском султане Бейбарсе судьи назначались из числа представителей всех мазхабов суннитов, но ведущая роль шафиитов сохранялась. В современных мусульманских странах последователями шафиитского мазхаба остаются большинство арабов, мусульмане из стран Юго-Восточной Азии и подавляющее большинство курдов, а также народы Дагестана и Чечни.
Ханбалитский мазхаб
Основателем четвертого ханбалитского мазхаба является имам Ахмад ибн Ханбаль, который отдавал основное предпочтение при вынесении правовых решений именно материалу хадисов, который считал токованием Корана или тафсиром. Отбирая хадисы, он решающую роль отводил цепочке передатчиков или инсаду, которая восходит непосредственно к самому Пророку Мухаммаду ﷺ. Если же два хадиса друг другу противоречат, то он сверял их с сахих, прочими достоверными хадисами.
В источники, на которых основывался ханбалитский мазхаб, включались нассы, то есть Коран и Сунна, которые рассматривались как единое Откровение при вынесении правовых решений, фетвы сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и их мнение, иджма, то есть единое мнение, которого придерживались различные поколения правоведов, истисхаб, когда действие любой фетвы считалось временным до момента, когда будут предъявлены новые доказательства.
Ханбалитский мазхаб в исламе включает в себя несколько направлений, которые опираются на разные мнения табиинов и сахабов, на разночтения и сомнения в фетвах имама ибн Ханбаля, а также на различия, которые существуют в передаче сделанных им выводов. Закрытия «врат иджтихада» ханбалисткий мазхаб не признавал никогда, и выступал за то, чтобы исследования по любым вопросам религиозно-правового характера в исламе продолжались. Ханбалисты также выступают за необходимость муджтахида, который должен быть наделен полномочиями выносить независимые суждения по любому вопросу.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы
Мазхаб – это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.
С самого начала распространения Ислама мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учётом соответствия этих действий принципам Ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов Шариата.
Исходя из заключения, что Коран и Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали:
– согласованное мнение видных алимов (иджма’), в том числе сахабов Пророка (мир ему и благословение);
– суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);
– отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён в обиход Абу Ханифой);
– вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом Маликом).
Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право (‘урф, или адаты). Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на огромной территории.
Религиозно-законодательная система, по своему предназначению, охватывала все стороны жизни мусульманина. Первоначально изучение религиозных законов получило распространение в Медине, когда она являлась столицей Халифата и все незнакомые проблемы, с которыми сталкивались мусульмане на новых территориях, решались здесь. Постепенно ведущее место в этой области перешло к городам Ирака: Куфе, Басре, затем Багдаду, который стал крупнейшим центром просвещения в различных направлениях науки и религии. Именно здесь исламское правоведение превратилось в самостоятельную систематическую и серьёзную дисциплину.
Необходимость обращаться к юридическому обоснованию тех или иных норм в Исламе привела к появлению четырёх школ юриспруденции – мазхабов (мазхаб – «путь»), основанных крупнейшими богословами и названных, впоследствии, их именами. Все они возникли в первое столетие правления Аббасидов и признаются в качестве авторитетных и канонических, вплоть до сегодняшнего дня. Вышеупомянутые положения разработки религиозно-правовых норм являются общими для всех четырёх мазхабов, хотя в каждой из них существуют свои особенности; присущие определённому мазхабу акценты и интерпретации в каких-то вопросах делают их самостоятельными. Эти четыре мазхаба следующие:
Мазхаб имама Абу Ханифы
Этот мазхаб основан имамом Абу Ханифой (ум. 767) и его учениками – Абу Юсуфом (ум. 798) и Мухаммедом аш-Шайбани (ум. ок. 804). Ханафитский мазхаб изначально следовал путём логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра’й), опорными пунктами в IX-X вв. которого становятся Хорасан и Средняя Азия. Его придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы. В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным. На сегодняшний день последователи ханафитского мазхаба составляют примерно половину мусульманского населения Земли. Он распространён в Турции, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Сирии, на Балканах, частично в Индонезии. Большинство мусульман России и стран СНГ (в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе – за исключением чеченцев, ингушей и дагестанцев; частично в Азербайджане) также придерживаются мазхаба имам Абу Ханифы.
Мазхаб имама Малика
Этот мазхаб основан имамом Маликом ибн Анасом (ум. 795). Маликитская школа создавалась как рационалистическая (асхаб ар-ра’й). Здесь применялись принципы «независимого суждения ради общественной пользы» (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). Точка зрения последователей маликитского мазхаба: «Всё, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному – разрешено (зара’и)». Сегодня мазхаба имам Малика придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта.
Мазхаб имама аш-Шафии
Этот мазхаб назван по имени своего основателя имама Мухаммада аш-Шафии (ум. 820). Шафиитский мазхаб уделяет особое внимание религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов. Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая (‘урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского мазхаба. Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу между сторонниками асхабу ар-ра’й и асхабу аль-хадис. Благодаря своей упрощённости, шафиитский мазхаб распространён весьма широко в Египте и Восточной Африке, в Малайзии и Индонезии, в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, на Бахрейне, в Восточной Индии, частично в Пакистане, Турции, Ираке и Йемене. Последователями этого мазхаба являются и российские мусульмане:чеченцы, ингуши, дагестанцы (кроме ногайцев).
Мазхаб имама Ахмада
Этот мазхаб основан имамом Ахмадом ибн Ханбалом (ум. 855). Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу‘, т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма‘) сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права. Некогда распространённый в Ираке, Хорасане, Сирии и Хиджазе, сейчас ханбалитский мазхаб действует только в Саудовской Аравии и странах Персидского залива.
Когда имам Малик увидел его память, знание и остроумие, он воскликнул: «О, Абу Абдуллах, бойся Всевышнего и избегай грехов! Поистине тебя ждут великие дела. Аллах поместил в твоём сердце свет, так не гаси же его ослушанием Творца!»
Знаменитый учёный Абу Бакр аль Байхаки назвал аш-Шафии учителем, имевшим наибольшее значение для имама Ахмада. Имам Ахмад был особенно привязан к имаму аш-Шафии, что хорошо видно из рассказов в его книгах. Имам Шафии также глубоко уважал имама Ахмада за искренность его намерений и выдающуюся учёность. Аш-Шафии, несмотря на то, что он был видным учёным своего времени, обращался к имаму Ахмаду каждый раз, когда испытывал трудности в отношении хадисов. Имам Шафии назвал имама Ахмада «обладающим глубочайшими познаниями в делах хадисов».
Мазхабы
За четырнадцать веков существования исламского вероучения возникло большое количество богословских школ [1], одни из которых были только богословскими, а другие — политико-богословскими, то есть представляли определенную власть или идеологическое направление. В первые золотые века развития исламской научной мысли появились десятки выдающихся ученых-богословов, а на основе их трудов — сильные школы практического применения Священного Корана и Сунны. Дальнейшее практическое развитие и широкое распространение получили только четыре мазхаба, так как они вобрали в себя все грани пророческого наследия и тем самым были достаточны для становления мусульманского общества. Что касается современного богословия, то оно развивается на основе огромного культурно-исторического наследия, трудов самых разных ученых-богословов, с учетом реалий современности. Это наследие доказало свою жизнеспособность, актуальность, соответствие канонам, выработало механизмы практического применения священных текстов.
Сунна — жизнеописание последнего посланника Творца Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), включающее его высказывания (кауль), невысказанные одобрения (такрир) и поступки (фи‘ль).
В исламском богословии есть целое направление, которое со времен самого Пророка, а особенно после его смерти, занималось и занимается изучением достоверности относимого к Сунне, степенями правдивости тех, кто передавал какие-либо высказывания Пророка, тонкостями взаимоисключения и т. д. В первые десятилетия после смерти посланника Божьего десятки, а порой и сотни ученых людей занимались сбором хадисов [2], то есть Сунны, из уст тех, кто оставался рядом с Пророком на протяжении многих лет. Была разработана целая система проверки достоверности передаваемой информации. В результате этих научных усилий в течение первых трех веков хиджры появились своды достоверных хадисов. Они во многом повторяют друг друга, так как в них собрана информация о действиях и словах одного человека и его сподвижников. Но в то же время есть некоторые различия, например в последовательности разделов и глав, а также в строгости условий, поставленных при отборе информации. Книги эти, как и многие общепризнанные труды исламского богословия, переиздаются по сей день и являются одними из главных в любой мусульманской библиотеке.
Второй книгой после неизменного и строго сохраненного в своем первозданном виде Священного Корана идет свод хадисов имама аль-Бухари. Сразу замечу, что перевод, в частности на русский язык, — это далеко не оригинал. Поэтому практические тонкости поймет не каждый и не сразу. Именно образованные специалисты, знакомые с пределами гибкости канонов, должны заниматься разъяснением практических аспектов Корана и Сунны. И безусловно, с учетом местных культурных и исторических особенностей.
Я являюсь суннитом ханафитского мазхаба. Недавно мне посоветовали не следовать мазхабам вообще, так как это — таклид [3]. Как быть?
Тот, кто вам посоветовал это, лишь поверхностно знаком с канонами Ислама. Если вы не будете следовать мазхабам, значит, вы не будете следовать Корану и Сунне, так как мазхабы — это результат многовековой работы исламских богословов в последовательном, подробном и доступном для понимания разъяснении Корана и Сунны, своего рода инструкция, учитывающая все взаимодополнения, взаимоисключения разных аятов и хадисов, с уточнением уровней достоверности хадисов и уровней обязательности действий.
Если ваш советчик не читал Коран на арабском, то, скорее всего, строит свои выводы на переводах Корана Крачковского, Османова или на переводе, к примеру, книги «Сады праведных», то есть переводах, потерявших большую часть богословских и исторических тонкостей в результате того, что это подстрочные переводы, не выверенные канонически и не поясняющие богословские нюансы. Если же он, зная арабский, отрицает мазхабы, то что он предлагает? Следовать пути его личного понимания Корана и Сунны или пути идеализированного им богослова-современника, который отверг всех остальных и заявил между строк, что, мол, я есть истина, проигнорировав при этом многовековые труды сотен исламских богословов, посвятивших свои жизни науке и практическому ее применению?! Это неразумно.
Можно ли совмещать мазхабы, то есть совершать одни действия по одному мазхабу, а иные — по другому? Или надо придерживаться строго одного мазхаба?
Желательно следовать одному мазхабу, но в затруднительной ситуации в качестве исключения можно поступить согласно рекомендациям другого мазхаба «ахлю сунна» [4], что не несет в себе и малого количества греха.
Когда по мазхабу от нас требуется одно, а по сунне (хадисам сахих) — другое, не будет ли греха, если мы поступим согласно сунне? «По мазхабу — одно, а по сунне — другое» — так не бывает. Поверьте человеку, который занимается вопросами мусульманского богословия вот уже более двадцати лет, имея соответствующие высшие образования. Если вам нужны более веские доказательства и вы серьезны в своем поиске, тогда изучите находящуюся в ваших руках книгу от начала и до конца, помечая карандашом все, что касается вашего вопроса. Можно ли придерживаться не мазхабов, а достоверной Сунны и Корана в поклонении? Мазхабы — это и есть достоверная Сунна и проекция Корана на повседневную практику. Великие умы, всесторонне изучая Священное Писание и Сунну заключительного Пророка, оставили нам формы практического их применения. Сегодняшняя местами встречающаяся пропаганда «безмазхабности» — временное явление, которое уйдет с приходом религиозной грамотности и просвещенности. Замечу: не с приходом мазхабного фанатизма, а именно грамотности и просвещенности.
Должен ли представитель определенного народа придерживаться своего традиционного направления в Исламе (мазхаба и т. д.)?
Не обязан, но может. И так оно проще, практичнее.
Имеются ли какие-нибудь хадисы (и какова их достоверность), на основании которых выполняется намаз по ханафитскому мазхабу? Вот, например, ханбалиты настойчиво обосновывают свои положения хадисами. На многих исламских сайтах можно найти статьи с громкими и весьма привлекательными названиями типа «Способ совершения молитвы Пророком». Помогите разобраться!
Мудрость, дошедшая до нас сквозь века, гласит: «Если тебя мучит жажда (познания и искренней устремленности к Богу), какое тебе дело до формы кувшина?» Важно понять, что при жизни заключительного Божьего посланника и сразу после его смерти, на протяжении более чем тысячи лет лучшие умы исламского мира буквально дюйм за дюймом изучали наследие Пророка и в самой удобной и практичной форме выдали нормы религиозной практики. Так образовались четыре взаимодополняющих друг друга классических мазхаба, дабы мы с вами, простые верующие, могли совершенствовать и развивать другие стороны жизни.
Прогрессивное исламское богословие сходится в оценке, которая определяет, что все мнения ученых четырех суннитских мазхабов имеют необходимые обоснования, являясь в подавляющем большинстве случаев взаимодополняющими, а не взаимоисключающими.
Отрицание мусульманского богословия и заявление кого-то из наших современников (сколь бы умен он ни был и ни казался таковым) о том, что он «воскресил сунну Пророка, делает все по сунне, а все остальное — пагубные новшества (бид‘а)» — как минимум бескультурье и провокация.
Дочитайте книгу до конца, и вы найдете ответы на многие волнующие вас вопросы.
Прочитал в одной из переводных книг, что «мазхабы — это историческая ошибка, которая появилась лишь потому, что во времена имамов не было сводов хадисов и власть провоцировала дух спора между богословами. А ваххабиты пытаются решить эту проблему в правильном направлении». Что вы думаете по этому поводу?
Чего только не напишут. Так можно сказать или из злого умысла, из желания внедрить пятый, якобы самый соответствующий Сунне мазхаб, или из-за отсутствия элементарной богословской и исторической грамотности.
Существовали ли когда-нибудь другие малоизвестные мазхабы помимо четырех основных?
Прочитайте материал «История мусульманского права» данной книги.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Мазхаб (араб. «путь») — богословско-правовая школа Ислама.
[2] Хадис — высказывание (кауль), невысказанное одобрение (такрир) или поступок (фи‘ль) пророка Мухаммада.
[3] Таклид — бездумное повторение и подражание.
[4] Ахлю сунна валь-джама‘а (люди Сунны и [согласия] общины) — мусульмане-сунниты, следующие Сунне, «пути жизни» пророка Мухаммада и «мнению общины» в решении религиозных вопросов, которое представляют авторитетные богословы и ученые.