что такое исхан в исламе
Ихсан
Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха. Ведь Аллах видит и слышит нас, хотя мы Его не видим, Он знает все наши мысли и намерения.
Поклонение, выполненное без искренности, не принесет нам особой пользы. Чтобы достичь полной искренности, человек должен постоянно поминать Всевышнего Аллаха, усердствовать в различных видах богослужения, бороться против своего эго и очищать свою душу и сердце от всех пороков, то есть отрицательных качеств. Исламская наука, занимающаяся лечением таких пороков, воспитывающая человека в таком духе и ведущая его к подобной искренности, называется суфизмом, или тарикатом. А лекарей или воспитателей этой науки называют устазами, шейхами или духовными наставниками.
Без такого воспитателя заметить в себе тонкости этих плохих качеств и очистить от них свое сердце почти невозможно, а без такого очищения от Имана и Ислама остаются всего лишь названия и форма, но не истина. Об обязательности вступления под воспитание духовного наставника свидетельствуют множество аятов благородного Корана и хадисов, а также все истинные и признанные имамы и ученые-богословы, следовавшие пути, на который указал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение).
Поэтому каждый человек должен быть убежден в том, что ему для этой цели необходим истинный живой наставник, который знает все тонкости в этом важном деле. Под руководством такого шейха будет легче достичь степени Ихсана. Без такого воспитателя человеку крайне трудно искренне поклоняться Всевышнему Аллаху.
Однажды к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), когда он находился в кругу своих сподвижников, пришел ангел Джибриль (мир ему) в образе человека и спросил у него о трех основах религии: Имане, Исламе и Ихсане. И когда речь зашла об Ихсане, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ихсан – это поклонение своему Господу – Аллаху так, как будто ты видишь Его. Хотя ты и не видишь Его, Он же всегда и везде видит тебя».
Таким образом, Ихсан является третьей основой мусульманской религии. Другими словами, Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха. Если даже мы не видим и не слышим Его, нам необходимо постараться поклоняться Ему так, как будто мы видим Его, помня и осознавая, что Он нас видит и слышит всегда. Он знает все наши мысли и намерения.
Каждый верующий человек знает, что Всевышний Аллах Всевидящий и Всеслышащий. Однако порой, когда мы наедине, мы позволяем себе совершение таких поступков, которых не совершали бы в присутствии постороннего человека, будь это даже маленький ребенок. Также иногда в наши сердца вселяются такие мысли, что, если бы о них узнали присутствующие рядом или родные и близкие, нам было бы стыдно находиться среди них или они прогнали бы нас с позором. Так вот, в данном случае получается, что мы стесняемся и боимся людей, но не боимся и не стыдимся Всевышнего Аллаха, Который всегда видит и слышит все, что мы делаем и говорим, знает даже наши мысли.
В присутствии других людей человеку свойственно ограничивать себя в совершении не дозволенных Шариатом поступков. Как правило, дети не совершают запретного при родителях, родственниках или при наставнике. Они практикуют подобные действия в уединении, вдали от родительского взора. И поэтому для многих родителей становится неожиданностью то, чем занялся их ребенок. Уверенность в том, что его действия или поступки останутся в тайне, побуждает ребенка, подростка к совершению греховного. В таких случаях только вера в Аллаха, убежденность в том, что Он всегда видит его, где бы он ни находился, и Ихсан (искренность) могут сдерживать его от подобных непристойных деяний.
Известная восточная притча – пример тому, как в действительности Ихсан помогает нравственному совершенствованию человека.
Рассказывают, что у некоего наставника было множество своих учеников, но к одному из них он питал больше симпатии и любви, и поэтому остальные учащиеся с ревностью относились к нему. Для того, чтобы ответить на их постоянные вопросы о его превосходящей любви к тому ученику, учитель попросил их принести по одной курице, зарезав ее так, чтобы никто не видел.
На следующий день все ученики принесли по одной зарезанной курице, а тот его любимец пришел с живой курицей. Это рассмешило их. На вопрос наставника, почему он не зарезал ее, ученик ответил: «Вы ведь сказали зарезать так, чтобы никто не видел, но я не нашел места, где бы меня Аллах не увидел». Тогда наставник сказал ученикам: «Вот за что я его люблю». То есть этот ученик был искренен, он осознавал, что Всевышний видит и слышит его, и, следовательно, воздерживался от совершения плохих поступков.
По сути Ихсан называют и ядром, и сердцем, и жизнью, и душой (рух) Ислама, ибо именно он делает Иман и Ислам полноценными. Так, например, соблюдая требования Ислама, человек совершает поклонение – видимые действия: совершает намаз, соблюдает пост, выплачивает закят, совершает хадж и другие деяния. Но при этом есть опасность появления рия’ – т.е. поклонение, совершаемое не ради Аллаха, а ради того, чтобы показаться лучшим, ради корыстных целей, ради почета и славы мирской или из-за того, что друзья, соседи, родственники и знакомые тоже поклоняются.
Также и в Имане – вере – человек может впасть в лицемерие (нифак), а именно: говорить языком, что он верующий, либо, опасаясь упрёков со стороны окружающих либо по иным мирским причинам, но при этом сердцем не подтверждая то, что декларирует язык.
Поэтому Ихсан является третьей основой религии, совершенствующей и оживляющей первые две основы – Иман и Ислам. Ихсан – это поклонение Аллаху в совершенном, предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, постоянно осознавая, что Он видит и слышит тебя, зная Его величие и могущество.
Таким образом, человек, независимо от того, где он находится – среди людей или в уединении, – должен быть покорным Аллаху, т.е. выполнять все предписания Аллаха на самом высоком уровне искренности. Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесет нам особой пользы.
Но может ли человек иметь подобный Ихсан? Есть ли пути, ведущие нас к этому? Это мы и попытаемся разобрать ниже.
Чтобы достичь такого состояния Ихсана, человек должен быть чистым от всех пороков души, т.е. отрицательных качеств. А без духовного наставника замечать в себе эти плохие качества и очищать от них свое сердце бывает очень трудно, почти невозможно. Поэтому каждый человек должен быть убежден в том, что ему для этой цели необходим живой наставник, который на себе испытал этот процесс очищения души и знает все тонкости в этом важном деле. И человек всю свою жизнь должен стараться достичь хотя бы начальной степени Ихсана.
Общеизвестно, что человек состоит из двух частей – это душа (рух) и ее телесная оболочка (тело). Также известно, что каждый ребенок рождается готовым принять истинную религию, независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой и здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая веления и остерегаясь запретов Аллаха.
Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение) гласит: «В Судный день с каждого прежде всего спросят о том, сохранял ли он свое тело и дух свой в здравии».
Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллахом и Его Пророком (мир ему и благословение)) является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллах послал к нам около 124 тыс. пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и пророка Адама (мир ему) и завершая последним Пророком – Пророком всех пророков, Мухаммадом (мир ему и благословение). И вся инструкция, предписанная к исполнению каждому, была отражена в 104 Священных Писаниях. В Коране содержится суть всех предыдущих Писаний, в нем изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Коран является руководством для всего сотворенного до наступления Конца Света.
Здоровое тело – одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним Аллахом. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Просите у Аллаха здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, одним из наивысших благ является физическое здоровье».
Чтобы уберечь себя от различных болезней, следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго следуя предписаниям Ислама, и соблюдать с самого детства санитарную и личную гигиену. В случае заболевания нужно предпринимать все необходимые меры, чтобы вылечиться, своевременно обращаясь к соответствующим врачам.
Душа же человека при его рождении совершенна и чиста. Главной задачей человека является сохранение и укрепление чистоты и здоровья души (батын), ибо она бессмертна и предстанет перед Аллахом в Судный день. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Точно так же, как может заболеть тело, душа наша тоже может быть омрачена болезнями.
Действительно, до совершеннолетнего возраста грехи не записываются. Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет, сердце черствеет, свет и совершенство ее тускнеют, и в итоге все это приводит к усугублению душевных болезней, которые уже серьезно мешают вере и поклонению. Самыми распространенными, опасными и трудноизлечимыми из болезней души являются, в частности, злословие (гибат), клевета, наговор (бухтан) и сплетни (намима), гордость (фахр), высокомерие (кибр), самовлюбленность (‘ужб), зависть (хасад), скупость (бухль), бессердечие, неисполнительность, лицемерие (нифак), совершение деяний напоказ (рия’) и т.д. Хадис Пророка (мир ему и благословение) свидетельствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями, то есть если они были совершены неискренне, без Ихсана. Кроме того, они губят благие деяния человека, в результате он может остаться ни с чем.
Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавиться от этих болезней? Может ли он избавиться от них самостоятельно?
Крупнейший мусульманский ученый-богословов, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет, что наука Ихсан – это наука тасаввуф (суфизм). То есть суфизм фактически являются тем, что приводит верующего человека к Ихсану.
Один из самых выдающихся и общепризнанных учёных современности, Мухаммад Са‘ид Рамазан аль-Бути (Сирия) пишет, что Ихсан, или суфизм (тасаввуф), или просто тарикат (Тарикат – от арабского слова « тарик» – «путь», путь познания Аллаха, постижения Истины), является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если же не будет Ихсана, то Ислам превращается в традиции и обычаи, остаётся только одна форма, видимость, но не будет содержания.
Из книги «Азбука Ислама»
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Ихсан: искренность в вере и грань между набожностью с фанатизмом
Религия базируется на трёх составляющих: ислам, иман и ихсан. Если первые две прекрасно знакомы многим мусульманам, то третья, как правило, мало кому известна, и ей уделяется ничтожно мало внимания со стороны верующих.
Ихсан (от араб. «совершённое хорошо», «чистосердечие») – форма поклонения, отличающееся полной искренностью и сильной верой. Сам Пророк Мухаммад (с.г.в.) определил ихсан так: «Поклонение Аллаху так, как будто ты видишь Его, а даже если ты не видишь Его, то знаешь, что Он видит тебя» (Муслим, Ахмад).
Очевидно, что люди не могут увидеть Всевышнего. Но при этом стремящийся к ихсану верующий каждый поступок совершает с непоколебимой убежденностью в том, что его видит Создатель. Такой мусульманин боится порицания и наказания от Господа, остерегается греховного и, напротив, усердствует в благом, чтобы заслужить довольство Милостивого и Милосердного.
Как известно, Творец видит не только поступки человека, но и его внутренние стремления, желания. Верующий должен совершать всё благое искренне и ради довольства Аллаха.
Противоположностью ихсана считаются лицемерие (нифак) и показуха (рия), при которых человек совершает благое исключительно на глазах у других, стремясь достичь похвалы и уважения с их стороны.
Важность ихсана объясняется тем, что все деяния людей в Судный день будут оценены по намерениям. Это означает, что именно ният будет превалировать в оценке жизненного пути над реальными действиями. Подтверждение тому мы можем найти в хадисе, который приводят Бухари и Муслим: «Тому, кто решит совершить благое деяние, но не сможет исполнить задуманное, Всевышний запишет совершение целого благого деяния…». Иными словами, саваб человеку начинает записываться уже в момент принятия решения о благом деле. Ведь не всегда задуманное получается осуществить, и мечты долгое время остаются таковыми. Но, имея хороший ният, раб Аллаха зарабатывает себе саваб.
Таким образом, благие искренние намерения – это уже один из элементов ихсана. Если же они подкрепляются и хорошими поступками, то награда, по воле Господа миров, увеличивается.
Связь с исламом и иманом
Ихсан, будучи одним из трёх базисов религии, считается связующим звеном между другими основами – исламом и иманом. Ислам, прежде всего, представляет собой внешний конструкт религии. Он заключается в следовании его столпам – произнесение шахады, чтение намаза, соблюдение поста, паломничество, выплата закята (что само по себе уже является благим деянием). Иман – внутренняя сторона, характеризующая веру человека, которая находится в его душе и сердце. Ихсан связывает эти основы искренностью и убеждённостью, следование ему делает как веру, так и поступки человека бескорыстными и чистосердечными.
Ихсан и фанатизм
На первый взгляд может показаться, что ихсан во многом схож с фанатизмом, который не считается благом в исламе. Как же найти грань между ними? Ответ на этот вопрос содержится в суре «Сонмы»:
«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (33:21)
Для достижения ихсана и отдаления от фанатизма верующим необходимо делать всё то, что совершал Пророк (с.г.в.). В этом и заключается основное отличие ихсана. Фанатизм на практике подкрепляется излишне крайним усердием в чём-либо, что ведёт к нововведениям (бидгату). Верующие же должны делать всё в соответствии с Пречистой сунной. Это означает, что не следует выдумывать какие-то дополнительные намазы, виды поста, места паломничества и так далее.
Посланник Аллаха (с.г.в.) своим примером показал все наши обязанности и права в религии. Исключение из правила составляют лишь некоторые новшества, которые были введены уже праведными халифами. Например, 20-ракаатный таравих-намаз, который был принят при Умаре ибн Хаттабе (р.а.), хотя во времена Пророка (с.г.в.) эта молитва в месяц Рамазан состояла из 8 ракаатов.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Что такое Иман, Ислам и Ихсан
Иман (вера)
Вера мусульманина включает в себя крепкую убеждённость:
Если человек не признаёт хотя бы один из этих столпов, то он не будет считаться истинно верующим человеком.
Ислам (покорность Всевышнему Аллаху)
Основными столпами Ислама являются:
Первым столпом Ислама является произнесение шахады – формулы единобожия, на которой основывается иман, без принуждения и с осознанием её смысла. Шахада является свидетельство о том, что нет Божества кроме Единственного Аллаха, и что Мухаммад (мир ему и благословение) Его раб и посланник: «Ашхаду алляиляха илля ллах ва ашхаду анна Мухаммада ррасулюллах».
أشهدأن لا إله الا الله وأشهد أنّ محمّدا رسول الله
Главным деянием мусульманина после шахады является совершение пятикратной обязательной молитвы – намаза.
Это один из важнейших столпов Ислама. Является особо ценным видом поклонения Всевышнему. Состоит из определённых действий и выражений. Начинается с произнесения вступительного такбира («Аллаху акбар») и завершается произнесением заключительного приветствия («Ассаламу алайкум ва рахматуллах»). Намаз необходимо совершать полноценно, выполняя все обязательные (фарз), желательные (сунна) и рекомендуемые (адабы) действия. Формальное совершение намаза недостаточно.
После намаза важным столпом Ислама является выплачивание закята. Закят бывает двух видов:
а) Закят с каждого человека в конце месяца Рамазан.
б) Закят с имущества, который выделяется обычно в конце года, в большинстве случаев 2,5%.
Закят – это собственность нуждающихся. Имущество человека, по мнению большинства учёных, является недозволенным (харам), если с него не выплачен закят.
Имущественный закят выделяют:
Золото и серебро – 2,5%.
Домашние животные – крупный и мелкий рогатый скот (определённое количество от каждого).
Зерновые культуры (пшеница, ячмень, кукуруза и др.) – 10, 15, 20%.
Финики и виноград – 10, 15, 20%.
После закята важнейшим предписанием Ислама является соблюдение поста. Пост бывает обязательным (фарз) и желательным (сунна). Обязательный пост – это пост в месяце Рамазан, а желательный – соблюдение поста примерно 150 дней в году, в определённые и высокочтимые дни.
Пятым столпом Ислама является совершение паломничества к исламским святыням Мекки и её окрестностям. Хадж, в отличие от остальных четырёх столпов, необходимо совершать один раз в жизни, хотя, если есть возможность, желательно совершать чаще (сунна).
Ихсан (искренность)
Ихсан – третья составляющая религии. Согласно хадису Пророка (мир ему и благословение), ихсан – это чистосердечное и искреннее исполнение всех предписаний, не имеющее каких либо других целей. Ихсан – это соблюдение предписаний Аллаха с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Его. Ведь Он видит и слышит нас, хотя мы Его не видим, Он знает все наши мысли и намерения, и мы всегда под Его пристальным контролем. Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесёт особой пользы. А для достижения полной искренности человек должен вначале осознать свою слабость, ничтожность и греховность, и благодаря этому познать величие Аллаха, свою постоянную потребность в Нём и необходимость искреннего поклонения только Ему, т.е. выполнения всех Его предписаний. А если мы делаем что либо, согласно чему то указанию или требованию, то оно не должно выходить за рамки предписаний Аллаха. Следует постоянно поминать Всевышнего Аллаха, усердствовать в поклонении (ибада), бороться со своим эго и очищать свою душу и сердце от всех пороков (отрицательных качеств).
Ихсан — это совершение предписаний Аллаха с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха, т. е. так, как это делал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Ведь Аллах видит и слышит нас, хотя мы Его не видим, Он знает все наши мысли и намерения и мы всегда под Его пристальным контролем.
Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесет пользы в загробной жизни. Чтобы достичь полной искренности, человек должен вначале осознать свою слабость, ничтожность и греховность и благодаря этому познать величие Аллаха, постоянную нужду в Нем и необходимость искреннего поклонения Ему, т. е. выполнения всех Его предписаний. Следует постоянно поминать Всевышнего, усердствовать в поклонении (ибада), бороться со своим эго и очищать душу и сердце от всех пороков (отрицательных качеств). Исламская наука, занимающаяся лечением пороков, воспитывающая человека и ведущая его к подобной искренности, называется тасаввуф (суфизм, тарикат).
Ислам имеет явную и скрытую стороны. Важнейшей из них и душой религии является именно скрытая, духовная сторона. Тасаввуф учит человека уделять большее внимание этому.
Алимы утверждают, что суфийский путь обязателен, поскольку тот, чья цель – жить, следуя Шариату, совершенствуясь, познавать Всевышнего, не сможет обойтись без тариката, подобно тому, как искатель жемчуга не сможет достичь своей цели, не нырнув в море.
Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути, один из выдающихся и общепризнанных алимов современности, пишет: «Тасаввуф является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если не будет тасаввуфа, то Ислам превратится в традиции, обычаи. Тасаввуф по своей сути был и в прошлом (т. е. во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и сподвижников, название же появилось позже».
Крупнейший мусульманский ученый и имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет: «Наука ихсана (искренности в поклонении) – это наука суфизма». То есть путь суфизма фактически является тем, что приводит верующего человека к искренности, к скрупулезному соблюдению Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Каждый человек должен быть убежден в том, что ему для этой цели необходим истинный живой наставник (шейх, устаз), который знает все тонкости в этом важном деле. Под руководством такого шейха он должен стремиться достичь ихсана. Без такого воспитателя человеку крайне трудно искренне поклоняться Всевышнему. Иман и Ислам без ихсана подобны дому без фундамента. Для всех пророков, даже для Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) Аллах сделал наставником архангела Джибриля, чтобы это было примером для нас.
Религия учит человека помнить о Всевышнем, даже если человек очень занят мирскими делами. Об этом говорится в Коране (смысл): «Вы поминайте Аллаха стоя, сидя, лежа». Так как человек не может быть в другом состоянии, кроме упомянутых, то в них он и должен поминать Аллаха. И путь, который приводит к этому, есть суфийский путь. Один из величайших дагестанских шейхов накшбандийского тариката Мухаммад-афанди (да будет свята его душа!) говорил: «Мирской деятельностью пусть занимаются руки, но не сердца». То есть целью тариката является доведение человека до такой степени духовной чистоты, чтобы он не забывал Аллаха, а поминал Его сердцем.
Ученые-богословы утверждают: «Тарикат — это суть и основа Ислама, это дорога, особый путь, которого придерживается стремящийся к познанию Аллаха».
Фактически на суфизме основывается само возникновение и начало Ислама. Суфизм требует от мусульманина тренировки своего эго, нафса, цель которой – выработка наилучших качеств личности, соответствующих предписаниям Всевышнего, а также очищение сердца и души от всего отрицательного. Тогда сердце оберегает все остальные части тела от совершения плохих деяний. От степени веры и чистоты сердца зависит сохранность человека от недостойного.
При выполнении обязательных предписаний Шариата наиболее сильным средством для очищения сердца является поминание Всевышнего (зикр). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) научил сподвижников поминанию Всевышнего посредством передачи его от сердца к сердцу (талкин). Такой зикр бывает с божественным нуром, и шайтан не может помешать в этом, и потому и польза от него великая.
Тарикат украшает Шариат и является инструментом, совершенствующим его. В Коране и хадисах Пророка (мир ему и благословение Аллаха) утверждается, что использование лекарств для лечения таких болезней, как зависть, совершение деяний напоказ, желание прославиться, любовь к мирским благам и возвеличиванию себя, является обязательным. Эти болезни станут причиной мук человека на Том свете. Утверждается также, что тот, кто не следует за духовным наставником и не очищает свое сердце, является ослушавшимся Всевышнего и Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха), поскольку человек не в силах самостоятельно, без помощи духовных наставников узнать о болезнях и очистить сердце от перечисленных выше болезней.
Тарикатов много, цель одна — познание Аллаха. К примеру, чтобы совершить паломничество в святые места, одни летят на самолетах, другие едут автобусами, третьи — на легковых машинах, некоторые отправляются пешком и т. д. Каждый отправляется в путь согласно своим возможностям и предначертанным Аллахом путем. Но каким бы путем они туда ни добирались, цель у всех одна — совершение обязательного паломничества. Так же и у всех тарикатов цель одна — искреннее поклонение Аллаху, а через него – познание Всевышнего и только.
Многие люди не совсем правильно понимают истинную суть Ислама. Ислам — это не только исполнение пяти обязательных столпов религии, а образ жизни мусульманина — исполнение всего, что предписано Творцом, и не напоказ, а искренне, только во имя Аллаха и только для довольства Всевышнего, не имея других целей и намерений. Степень принятия Всевышним деяний человека и вознаграждения за них зависит от степени чистоты его намерений. Но достичь такого уровня осознания и понимания невозможно без специальной подготовки и помощи наставника. Наука, обучающая мусульманина чистому служению, праведному образу жизни, называется тасаввуфом.
Ислам — это следование всему, что исходит от Всевышнего и передано через Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который научил Исламу сподвижников, сподвижники — следующее за ними поколение, то есть табиунов, а табиуны — табиу-табиунов, и так далее до сегодняшних дней. Так, передаваясь из поколения в поколение, научное наследие Пророка (мир ему и благословение Аллаха) дошло и до нас.
Шариатские науки были сформулированы в основном в третьем столетии по Хиджре, во времена табиу-табиунов, которые унаследовали их от предшественников. Одни из них специализировались на изучении хадисов и были их знатоками (мухаддисунами). Другие специализировались на изучении и толковании Корана, их называют муфассирунами, третьи глубоко изучали юриспруденцию и стали факихами, четвертые же специализировались на духовном воспитании и исследовании методов искреннего следования исламским наукам, их назвали суфиями и т. д.
Во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) все эти отрасли религиозных знаний не имели конкретных названий, хотя существовали, так как являются неотъемлемой частью того, что было передано Всевышним людям через Пророка (мир ему и благословение Аллаха). То, что отрасли исламских наук получили разные, не употреблявшиеся ранее названия, не выводит их за рамки Ислама. Все они составляют религию.
Великий алим своего времени, учитель таких великих алимов, как Ибн Хаджар, Рамали и других, в свое время бывший ректором знаменитого исламского университета «Аль-Азхар», Шейх Закарийя аль-Ансари (да будет свята его душа!) говорит, что тасаввуф – это наука об очищении нафса (эго), облагораживании нравов, усовершенствовании поклонения Всевышнему.
Имам аль-Газали говорит: «Целью тасаввуфа является очищение нравов от всего негативного и очищение сердца от всего, кроме Аллаха, путем частого поминания Всевышнего». Далее он говорит: «Я удостоверился в том, что суфии следуют истинным путем Аллаха, их поведение является наилучшим, их путь — самый верный из всех путей и нравы их самые чистые. Если собрать разум всех разумных, мудрость всех мудрецов и науку всех достигших глубин Шариата и попробовать улучшить что-либо в служении, поведении и в нравах истинных суфиев, то сделать это будет невозможно. Потому что все в их поведении относительно явного и тайного взято из поведения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и знаний, полученных от него. И для меня, воистину, стало явным, что именно эта группа является спасшейся группой. Что еще могут говорить люди о тех, для кого первым условием является полное очищение сердца от всего кроме Аллаха, и утопили они свои сердца в поминании Всевышнего».
Имам Абу Хамид аль-Газали также сказал: «Вступление на путь тасаввуфа является обязательным, ибо никто кроме пророков не застрахован от недостатков и душевных болезней» (Ибн Уджайбат. «Шархуль хикам»». Том 1. Стр. 7).
Как известно из хадисов, очистить себя от таких болезней является обязанностью каждого верующего.
Имам Джунайд аль-Багдади сказал: «Тасаввуф — это следование благим нравам и отход от плохих нравов».
Шейх Мухаммад аль-Араби говорит: «Тасаввуф — это сохранение шариатской этики в явном и тайном поклонении. Тасаввуф — это благой нрав».
Известные алимы дали суфизму около двух тысяч определений, суть которых сводится к искреннему поклонению Аллаху, т. е. ихсану, который является одним из трех основ религии, согласно известному хадису Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Хасан Хильми аль-Кахий в книге «Аль-Бурудж аль-мушайяда» пишет, что истинные знания, т. е. науки познания Всевышнего, — это удел только избранных рабов Аллаха, каковыми являются тарикатские шейхи. Тарикат (суфизм) — эта наука, которая относится к тайным, сокровенным наукам. Явными же науками могут владеть даже лицемеры и большие грешники. Явные науки — это те науки, которыми можно овладеть путем чтения книг. Тайная же наука исходит от Всевышнего, и наделяет Он ею только избранных рабов Своих, достигших внутренней чистоты.
Имам Сахруварди в своей книге «Авариф» говорит, что все остальные науки кроме тасаввуфа можно постичь и при наличии любви к мирскому.
Той наукой-талкин, посредством которой Джибриль вложил в сердце Пророка (мир ему и благословение Аллаха) истинную веру, и является тасаввуф, или тарикат.
Тот, кто не признает тасаввуф (тарикат), является отрицающим основы откровений, и следовательно, не знает истинную суть религии.
Все аяты Корана, в которых говорится о богобоязненности (таква), ихласе (искренности), тазкияте (очищении нафса и души), хидаяте (наставление на путь истины), являются подтверждением необходимости тариката. Есть достоверный, общеизвестный хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха), где говорится о том, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), когда он сидел в кругу своих сподвижников, подошел незнакомый сподвижникам человек, и спросил Пророка: «Что такое Ислам?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил, и тот человек сказал: «Правильно». Затем спросил: «Что такое иман?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и на этот вопрос ответил, и опять он сказал: «Правильно». Затем спросил: «Что такое ихсан?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) снова ответил, и на это он сказал: «Правильно». После того как незнакомец ушел, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал сподвижникам, что это был Джибриль, который пришел разъяснить религию. Говоря об ихсане, Пророк (мир ему и благословение А ллаха) сказал, что это служение Всевышнему так искренно, как будто ты видишь Аллаха, ведь Он видит тебя, хотя ты Его и не видишь. Следовательно, без ихсана религия не будет полноценной. Суфийская наука учит человека пути достижения степени ихсана, и без устаза достичь этой степени невозможно.
Из вышесказанного следует, что основа тариката, вместе с другими составляющими религии, заложена в откровении. Тарикат, без всякого сомнения, является одной из частей мусульманской религии. Это подтвердил Пророк (мир ему и благословение Аллаха) словами «Это был Джабраил, который пришел разъяснить вам вашу религию».
Все великие исламские ученые следовали тарикату.
Имам Абу Ханифа, великий алим, которого Аллах вознаградил огромными знаниями, за два года до смерти вступил в тарикат, став мюридом шейха Дж ‘ фара Сиддика. Умирая, он сказал: «Если бы в течение последних двух лет я не вступил в тарикат, я мог бы заблудиться».
Имам аш-Шафии также вступил в тарикат и был мюридом шейха Шайбану Раг’и, который не умел ни читать, ни писать. Имам аш-Шафии садился перед шейхом, подобно младенцу перед матерью, которая кормит его грудью.
У каждого из трех частей религии есть свои имамы. Имамами науки вероубеждения являются аль-Аш ‘ ари и аль-Матуриди. Имамами исламской юриспруденции (Шариата) являются Абу Ханифа, Малик, Ахмад и аш-Шафии, да смилуется над ними Аллах. Тарикатскими же имамами являются Мухаммад Накшубанд, имам Раббани, Халидшах аль-Багдади, Абу аль-Хасан аш-Шазали, Абдулкадыр Гелани, имам аль-Газали, да смилуется над ними Аллах. Все эти имамы обосновали и разъясняли свои учения на основании Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Мы же обязаны следовать слову этих имамов, так как в Коране сказано (смысл): «Если вы не знаете, то спрашивайте тех, кто знает, и следуйте за ними» (Сура «Ан-Нахль», аят 43).
Имам ан-Навави говорит: «Передача от учителя к ученику, т. е. наличие иснада, — это одно из важнейших условий обучения. Каждый ученик обязан знать, от кого он берет науки». Таким образом, наличие иснада является обязательным. Для учеников учитель является духовным родителем и связующим звеном между ними и Всевышним.
Аллах, обращаясь к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), говорит: «О, Пророк! Я послал тебя для обучения религии и засвидетельствования об этом. Ты послан обрадовать Раем тех, кто последует за тобой, и предостеречь тех, кто отрицает тебя, об уготованном для них адском огне, призывать к покорности Всевышнему с разрешения Творца, и освещать путь Истины. Когда есть разрешение, все облегчается» (Коран, сура «Аль-Ахзаб», аяты 45-47; «Хашияту ссави». Т. 5. Стр. 42).
Исходя из этого аята, тарикатские имамы обосновали необходимость получения разрешения (иджаза) на наставничество. Разрешение означает, что его обладатель имеет знания и опыт, необходимые для наставничества, так как обучение тарикату – дело очень ответственное и трудное. Для наставничества недостаточно одного разрешения (иджаза). Помимо разрешения шейх должен иметь и повеление (амру) своего учителя. То есть он должен быть назначен на этот пост своим учителем.
Существует более сорока тарикатов, и все они являются путями познания Всевышнего, путями сближения с Творцом. Главное — это соблюдение условий данного тариката и установленных имамами требований. Условия тариката никак не могут выходить за рамки Шариата. В итоге тарикат нужен для усовершенствования в человеке Шариата, и нет никаких противоречий между Шариатом и тарикатом.
Известный имам ар-Раббани говорит, что целью вступления в тарикат является усиление вероубежденности и получение облегчения исполнения шариатских предписаний.
С истечением времени названия многих тарикатов менялись. Например, от халифа Абу Бакра до Абуязида Бастами, современный накшбандиский тарикат назывался сиддикийя, от последнего до Абдулхалика Гуждувани назывался тайфурия, далее до Мухаммада Накшбанди назывался хаважаканийя, а после него — накшбандийя, далее называли по-разному: ахрария, мужаддидийя, халидийя, махмудийя (по именам имамов). Вместе с тем самым популярным осталось название «накшбандийя».
Согласно Корану и высказываниям имамов, суфизм будет существовать вплоть до Конца Света. Девизом истинных суфиев является: «О, мой Владыка, цель моя — это познание Тебя, и стремлюсь я только к Твоему довольству».
Великий всемирно известный ученый XIX века (вторая половина 13-го столетия по Хиджре) Мухаммад Амин аль-Курди, шейх накшбандийского тариката, придерживавшийся шафиитского мазхаба, дает следующее определение науке тасаввуф:
Это наука, с помощью которой познают состояние нафса, его похвальные и порицаемые качества, методы очищения души от порицаемых качеств и украшения ее похвальными качествами. Она также объясняет методы поклонения Аллаху и путь приближения к Нему.
Предметом изучения науки тасаввуф является сердце (имеется в виду духовное сердце) и его действия. Конечной целью этой науки является очищение сердца и познание Аллаха, достижение Его довольства, получение вечного счастья.
Основоположником тасаввуфа является Всевышний. Это наука, которую Он передал с откровением Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), как и всем предыдущим пророкам. Это наука — душа религии, ниспосланной Всевышним.
Основополагающие принципы тасаввуфа:
1. Боязнь перед Аллахом, явное и тайное соблюдение норм Шариата, скрупулезное следование его предписаниям, набожность, держась прямого пути (истикама).
2. Следование Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в словах и деяниях и достижение истинного благонравия.
3. Отсутствие надежды на людей, достижение истинного терпения и упования на Аллаха.
4. Стремление к довольству Аллаха в большом и малом, и полное упование на Него.
5. Обращение к Аллаху в радости и в горе, истинная благодарность Богу в радости и поиск убежища у Него в горе.
6. Обращение за помощью к Корану и Сунне и преданиям праведников. Согласно Шариату, вступление на суфийский путь является обязательным для каждого (фарз ал-айн), так как никто не бывает избавлен от пороков души, кроме пророков и особых людей. Познавшие Бога говорят, что для того, кто не обладает долей этих знаний (тасаввуфа), есть опасность плохой кончины (умереть в неверии). А самой малой необходимой для спасения долей из этих знаний является вера в истинность тасаввуфа и суфиев и их признание.
Значение тариката в духовно-нравственном развитии личности.
Тарикат является путем достижения искренности в поклонении Аллаху, то есть ихсана. По сути, суфиями были все пророки и другие истинно верующие люди. Значение тариката для каждого человека и для общества в целом так же велико, как и значение религии. Все люди, начиная с Адама, мир ему, которые достигли высших ступеней в религии, достигали их благодаря тарикату.
Уровня, когда душа очищается от всяких болезней, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) достиг, идя по пути тариката, который он показал и своим ближайшим сподвижникам. Величайшие люди прошлых столетий, достигшие духовной чистоты, пришли к этому именно благодаря тарикату. Путь к Всевышнему полон препятствий и соблазнов, и человек, не имеющий наставника, знающего методы защиты от этих опасностей, не может пройти этот путь, если Аллах Сам не поведет его. Но таких особых людей единицы во всем мире. Нам нельзя надеяться на это, так как Аллах повелел нам прилагать все усилия, и только тогда Он окажет нам помощь. Ибн Хаджар, имам аль-Газали, имамы четырех мазхабов, имам ан-Навави и другие великие люди стали такими именно благодаря тасаввуфу.
Достопочтенный шейх современности суфий высокого ранга Саид-афанди из Чиркея после подробного рассказа о сути и значении суфизма говорит: «Вы не подумайте, что я говорю от имени тех ученых, которые обладают большим уровнем познания Аллаха. Я не достоин их. И все же я люблю их, стараюсь следовать за ними и выполнять по возможности то, что они поручили мне, слабому рабу Аллаха. Я не из тех, кто владеет знаниями сокровенного и способностью совершать чудеса. Я не большой богослов». Таким искренним и простым человеком он стал именно благодаря тарикату. Как известно, большинство ученых и простых людей губит высокомерие, гордыня и зависть, являвшиеся и причиной заблуждения Иблиса. Именно от таких болезней и помогает очиститься тарикат.
Саид-афанди (да будет свята его душа!) приводит следующий пример, чтоб показать, какую пользу в нравственном очищении приносит тарикат: «В Чиркее жили два человека, обоих звали Хаджи, оба они были моими учителями в изучении явных наук. Да вознаградит их Аллах за каждую букву, которой они научили меня! Они говорили, что в прежние времена были алимы, которые не могли выпить даже глотка воды в доме сирот. В Чиркее жил известный ученый из прежних поколений по имени Таймасхан-кади. У него был сын Мухамадали-кади, алим с еще большими знаниями, чем он. Если сын входил в дом, отец вставал. Когда люди спросили его, разве должен отец вставать, когда входит сын, он ответил: «Хотя это и мой сын, но у него больше знаний, чем у меня, и из уважения к знаниям я должен вставать».
Также у нас в Чиркее жил известный ученый Хамза-хаджи. Когда он узнал, что его жена печет хлеб в общей печи без очереди, он больше не пустил ее туда. Говорят, он всегда читал книги стоя. Жена задавала ему вопрос: «Почему ты стоишь, разве нельзя сесть?». Он отвечал, что если сядет, то захочется лечь, а если ляжет, то захочется спать.
Суфии, как мы видим, не только остерегаются того, что могут согрешить, но даже стараются не нарушать этикет, и все равно видят себя ниже остальных по знанию и хорошим деяниям. Конечно, так ведут себя только истинные последователи суфиев. Много есть и недобросовестных людей, называющих себя суфиями, наносящих вред Исламу, но, как говорится, без таких общество не бывает и нельзя судить истинных суфиев, тем более о суфийской науке по таким невеждам. Суфиями были такие выдающиеся личности, известные во всем мире своей духовной чистотой, как Мухаммад Ярагский, имам Газимухаммад, имам Шамиль, Сайфулла-Кади, Хасан-афанди и др.
Однажды у одного суфия убили двух невинных сыновей зрелого возраста. Тогда он сам в этот же день пошел с предложением примирения к родственникам убийцы. Такое терпение и сильную волю воспитал в нем тарикат. Истинные суфии — это люди, влюбленные в Аллаха и Пророка (мир ему и благословение Аллаха), поэтому им легче воспитывать в себе качества Пророка (мир ему и благословение Аллаха), следовать за ними. Величайший алим ХХ века, суфийский шейх Хасан-афанди аль-Кахий пишет в наставлении суфиям, последователям тариката, чтобы они не отвечали злом тому, кто наносит им вред. Он говорит, что и сам всегда старался помочь таким людям и делал им дуа. Он предупреждал, чтоб суфии не отходили от Шариата ни в чем. Они, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и асхабы, оставляли нежелательное и даже дозволенное, боясь, что это может их обмануть, приблизить к запретному и бросить тень на Ислам. Они не ищут оправдания и стараются строго следовать Шариату, понимая его суть. Несмотря на кротость и мягкость, они, следуя за Пророком (мир ему и благословение Аллаха), обладают высшей степенью мужества и стойкости в нужный момент. Достаточным примером служит жизнедеятельность шейха Шамиля, Газимагомеда и Гамзата. Всем известна их храбрость и мужество. Они были всегда впереди, спокойно встречались с командующими своих противников. Они жертвовали собой ради возвеличивания религии Аллаха. Они боялись Всевышнего, поэтому не боялись других. Но никогда они не допускали грубости даже к врагам, так как всегда следовали нормам Ислама.
Мухаммад Саид Рамадан аль-Бути. «Ас-Салафийя». Дамаск. С. 117-189.
Юсуф Хаттар Мухаммад. «Аль-мавсуату аль-Юсуфийя». Стр. 9.
Абдуль-Кадыр ‘Иса. «Хакаик ‘ан ат-тасаввуф». Стр. 14.