что такое икрах в исламе
Что такое икрах в исламе
Многие люди путают между понятиями «такия» и «икрах» (принуждение). Говорят, что дозволенное при «икрахе», дозволено и при «такии». Хотя между этими понятиями существует разница, состоящая в следующем:
Шариат дозволяет прибегать муслиму, который находится под властью неверных и боится со стороны их вреда, к «такии», то есть к сокрытию своих убеждений. В данном случае «такия» означает сокрытие того, что человек является муслимом, или умалчивание о тех или иных неприятных для «куффаров» положениях и истинах Ислама. При этом в состоянии «такии» муслиму категорически запрещается говорить ложь об Исламе либо искажать те или иные его положения. «Такия» в данном случае – это умалчивание или молчание. И относится это к тем, кого Аллах Таала назвал в Куране «мустадаафун», т.е. к людям, находящимся под гнетом неверных и не имеющим возможности исполнить «хиджру».
Отсюда видно,что между двумя понятиями есть существенная разница.Некоторые проповедники,когда предоставляют для «кафиров» ложную информацию об Исламе,оправдываются тем,что Ислам разрешил «такию»,не понимая,что разрешение это имеет два главных условия:
1.Состояние гнета со стороны кафиров и невозможность совершить «хиджру;
2.Недозволенность проговаривания слов «куфра» и заблуждения,в виде,например,распространения искаженной информации о тех или иных положениях Ислама.
Всякому мусульманину следует знать и вызубрить следующее правило:
Произнесение слов «куфра» дозволено лишь в состоянии принуждения,когда мусульманину угрожают смертью или серьезными увечиями как ампутирование того или иного органа тела.Лишь в этом случае дозволено произнести или сделать «куфр».При этом отказ от этого и принятие смерти считается лучше.
Что такое икрах в исламе
ИКРАХ ( определение термина )
Имам аль-Къуртуби писал, что Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Тюрьма – это принуждение”, и это мнение Малика. Кроме этого он сказал: “Страшные угрозы – принуждение, даже если они и не воплотились”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/190.
Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) дает определение икраху следующим образом:
«Икрах это заставлять кого-нибудь делать то, чего он не хочет».
Далее Ибн Хаджар перечисляет условия действительности икраха:
1) Заставляющий (мукрих) должен обладать силой,позволяющей ему заставлять. То есть заставляемый
(мукрах) не должен иметь возможности каким-либо образомизбежать опасности.
2) Заставляемый должен быть уверен в том, что если он несделает то к чему его заставляют, то он
наверняка подвергнется опасности.
3) Заставляемый должен встретиться с опасностью носом кносу; то есть свершение опасности должно
произойти сразу после угрозы. Если заставляемый скажет:»Если не сделаешь то-то, завтра я тебя
если наверняка известно, что заставляемый свершит угрозу.
4) Заставляемый не должен проявлять ничего такого, чтопоказывало бы, что он делает это деяние по
Далее Ибн Хаджар объясняет пределы заставления (икраха),когда разрешается делать деяния куфра:
5) В том, что угроза убийства, членовредительства,сильными побоями и длительным заключением
недлительное заключение (один два дня). Абд бин Хумайд сдостоверной цепочкой передает от Амра, как
Тюрьма, побои, угроза и привязывание «. От ибнМасъуда передается как он сказал: » Если есть слово,
себе за икрах, а два посчитал. «
То есть граница икраха не определяется просто так.Устанавливается именно та граница, после которой
жизнь человека подвергается опасности. Из этих слов ибнМасъуда ученые сделали вывод, что граница
икраха для каждого человека определяется индивидуально-прим. пер.). Это (мнение, что легкие побои
(Фатх аль-Бари, 12/ 311-314).
Определение понятия «принуждение» (икрах)
Имам аль-Къуртуби писал, что Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Тюрьма – это принуждение”, и это мнение Малика. Кроме этого он сказал: “Страшные угрозы – принуждение, даже если они и не воплотились”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/190.
Имам Ибн Къудама сказал: “Из числа условий (шурут) принуждения (икрах) – это три вещи:
1. Чтобы это (угроза) исходила от того, кто в состоянии ее исполнить.
2. Большая вероятность того, что угроза вступит в исполнение, если не сделать требуемое.
3. Чтобы это была угроза, причиняющая много вреда, как убийство, сильное избиение или длительное заточение.
Что же касается упрека и ругани, то это не принуждение, также не принуждение и отнимание малого имущества.
Если же для того, кого бьют, избиение будет не сильным, то тогда это тоже не принуждение…
Если же есть угроза в том, что подвергнут мучению его ребенка, было сказано, что это не принуждение, поскольку вред касается другого. Однако правильно то, что это тоже принуждение, поскольку для человека мучение его ребенка хуже, чем отбирание его имущества. И угроза забрать имущество является принуждением, также и угроза в адрес ребенка – принуждение!” См. “аль-Мугъни” 7/292.
Форум для мусульман
Икрах (принуждение)
Икрах (принуждение) – это противоположность условия свободной воли в словах и поступках мукалляфа
Please Login or Register to see this Hidden Content
. Далиль на это следующий аят Аллаха Тааля: Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения. Пчелы, 106.
Алимы привели следующие условия действительности икраха (принуждения), как препятствия (Фатхуль-Бари, Китабуль-Икрах):
Но если станет известно, что слова куфра произнесенны им будучи в безопасности, о нем выносится хукм муртада. (Смотри Ибн Кудама, аль Мугни, Китабуль-Муртад, глава «Насильно принужденный к куфру человек»)
Обратите внимание: то, о чем говорят алимы – это икрах (принуждение), когда принужденный после совершения куфра словом и действием вновь показывает приверженность к Ислам. Но ни кто из них не говорил о действительности икраха (принуждения), при котором после произнесения слов или совершения действия куфра человек остается на этом и дальше, и не считал такое дозволенным. Работая над темой икраха (принуждения), алимы разделили эти два вида.
Асрам спросил у Ахмада бин Ханбала: «Если пленному под принуждением силой предлагают совершить куфр, может ли он отступиться?». Имам Ахмад Рахимахуллах категорически возразил против этого, сказав: «По мне, так это не похоже на состояние сахабов, о которых ниспосылался аят. Они после произнесения куфра предоставлялись самим себе. А эти люди требуют совершить куфр и продолжать совершать куфр». (Похоже, что на этом слова Имама Ахмада заканчиваются, а последующие слова относятся к Ибн Кудаме).
«Не страшно, если силой принуждаемый к произнесению слов куфру, а затем освобождаемый человек, выполнит это требование. Но не может быть принято, чтобы попавший в плен и принужденный к проживанию среди кафиров пребывал в куфре и считал дозволенным запрещенное и запрещенным дозволенное Аллахом Тааля. Если плененна женщина, то кафир женится на ней и от нее родятся дети. Если пленен мужчина, то опять же они его женят на женщине из них, и у них родятся дети. По видимому, то что совершают такие как они является настоящим куфром и отступничеством от Ислама. Лучше принуждаемому силой произнести куфр человеку проявить сабр (терпение и стойкость) и не говорить этого». (Смотри Ибн Кудама, аль Мугни, Китабуль-Муртад, глава «Насильно принужденный к куфру человек»)
Абу Мухаммад Асым Аль-Макдиси. Из книги «30 глав по теме предостережения от крайностей в такфире». Глава «Препятствия такфира»
Икрах – это принуждение человека к тому, чего он не хочет. (Фатхуль-Бари, 12/311)
Икрах (принуждение) действителен только при наличии некоторых условий. Ибн Хаджар Рахимахуллах раскрывает их:
Далиль на мнение большинства алимов – это причина ниспосылания аята об Аммаре бин Ясире. Аммар бин Ясир не произнес слов куфра, пока не подвергся пытке. Общеизвестно, что в этом причина ниспосылания аята.
Бухари Рахимахулла не комментируя указал границу икраха (принуждения), под которым дозволенно совершить куфр. Это приводится в его Сахихе, частьи «Икрах», в главе «Предпочтение избиения, смерти и унижения куфру».
Здесь приводится три хадиса. Первый передается марфу от Анаса Радыаллаху анхум:
«Познает сладость имана тот, в ком обьединятся три вещи. (Третья:) не желает возвращаться к неверию так же, как не желает быть ввергнутым в огонь».
В хадисе есть указание на то, что возвращение к куфру равносильно вхождению в огонь, то есть смерти. Таким образом, войти в куфр можно только под угрозой гибели, что является мнением большинства.
Второй хадис от Саида бин Зейда Радыаллаху анхум:
«Я пережил дни, когда Омар привязывал меня из-за того, что я был мусульманином».
То что Омар ибнуль-Хаттаб Радыаллаху анхум до того, как стал мусульманином связывал Саида бин Зейда, чтобы отвратить его от Ислам не послужило Саиду разрешением на это.
А затем Бухари приводит марфу передачу хадиса от Хаббаба:
«Среди живших до вас бывало так, что человека хватали, вырывали для него в земле яму, помещали туда, а потом приносили пилу, клали ее ему на голову и распиливали его надвое, а его плоть раздирали железными гребнями, проникавшими глубже костей, (однако) и это не (могло заставить) его отречься от своей религии!»
Please Login or Register to see this Hidden Content
Мукалляф – человек, который может отвечать и быть призваным к ответственности за свои поступки (совершеннолетний, находящийся в здравом уме).
Цитаты ИЗ КНИГИ «ТАГУТ И ЕГО ПРИСПЕШНИКИ». ГЛАВА «ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫЕ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ШАРИАТА ПРЕПЯТСТВИЯ ДЛЯ ТАКФИРА». АБДУЛКАДЫР БИН АБДУЛАЗИЗ сайт: Миллати ибрахим
Следует знать, что все приказы и запреты и в общем шариатские положения возвращаются к сохранению целей шариата в созданиях. И эти цели не переходят три категории:
Либо это будут положения, связанные с острой необходимостью (дарурия), либо с нуждой (хаджия), либо с облегчением и степенью роскоши (тахсиния).
3. Роскошь: Смысл положений связанных со степенью роскоши заключается в том, чтобы пользоваться тем, что требуют хорошие традиции, поведение.
См. «аль-Муафакат имама аш-Шатыби» 2265\267.
Пришло в Энциклопедии Фикха следующее положение вопросов необходимости:
Шариатские доказательства, указывающие на принятие во внимание острой необходимости (ад-дарура) в шариатских положениях:
Шариатские положения бывают двух видов:
И пришло в Коране и Сунне то, что указывает на законность действий в соответствие с исключительными положениями, которые требует необходимость. Которые также поддерживают и подкрепляют принцип облегчения и отсутствия затруднения, что является основными описаниями религии Ислам и его шариата. Что касается Корана, то в нем есть несколько аятов, указывающих на законность совершения действий в соответствие с тем, что требует необходимость.
Из них слово Аллаха: «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть запретное не проявляя ослушания и не переступая пределы необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный». Сура аль-Бакара 173.
Также слово Аллаха: «Почему вы не должны есть из того, над чем произнесено имя Аллаха, в то время как Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено, если только вы не будете принуждены к этому?». Сура аль- Ан’ам 119.
Эти два аяты и другие разъясняют запрет принятия в пищу определенных видов еды, как мертвечина и подобное этому. Также эти аяты включают в себя исключение состояния необходимости по причине сохранения жизни от погибели. И исключением из запрета – как сказал аль-Баздауи: «разрешение» (аль-ибаха).
Условия наличия состояния необходимости.
1. Обуславливается для разрешения действовать в соответствие с состоянием необходимости следующие положения: Необходимо, чтобы необходимость действительно имела место (существовала), а не просто была ожидаемая. Проявляется это правило в фихковских вопросах, которые строятся на послаблениях (рухса). Из которых:
Обуславливают специалисты по фикху для наличия положения принуждения (аль-икрах) – страх принуждаемого перед исполнением того, чем ему угрожают, страх на основе сильного предположения основанного на действительности.
Сказал Умейра (шафиитский ученый):»Если не будет нужды в действительности, то можно ли брать то, что может произойти (в будущем)? Очевидно что нет. Как приобретение собаки тем, у кого может появится пашня и т.д.» См. Хашията Кальюби и Умейра 6\224.
Сказал имам аш-Шатыби:»Будет правильным оставаться с основой «азыма» (основные, первоначальные положения, а не исключения), кроме как при наличии сильного затруднения. Так как терпение лучше. Если только это не приведет к вреду человека в его разуме или его религии. И суть этого в том, что человек не может терпеть (в этом случае), так приказывается терпеть лишь тому, кто может это». См. аль-Муафакат 336\1.
2. Необходимо, чтобы не было другого средства для отталкивания необходимости кроме как противоречие шариатским запретам и приказам.
Сказал Абу Бакр аль-Джасас в тафсире слов Аллаха «Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено, если только вы не будете принуждены к этому?»: «Смысл необходимости здесь – страх вреда жизни или некоторым органам по причине оставления еды. И под этим есть два смысла:
Одно из них, что это произойдет там где нет ничего кроме мертвечины.
Второе если будет что-то кроме мертвечины, однако он был принужден есть под угрозой, по причине которой боится за свою жизнь или орган. И оба эти смысла есть в аяте». См. Ахкаму ль-Коран. аль-Джасас.
3. Вынужденный обязан соблюдать степень необходимости. Так как то, что разрешено по причине необходимости предполагается и измеряется в соответствии со степенью этой необходимости. И опираясь на эту основу большинство ученых сказали, что вынужденному нельзя есть из мертвечины кроме того, что будет достаточно для утоления голода.
5. Вынужденный не должен совершать действие, в котором нет послабления ни при каких обстоятельствах.
Говорит ибн Абидин: «Принуждение к грехам бывает несколько видов. Есть вид, при котором разрешается совершить действие и он будет вознагражден если оставит это. Как сказать слово неверия, ругание Пророка, да будет доволен им Аллаха, оставление намаза и т.д.. Другой вид, который запрещается делать, и совершающий его берет грех. Как прелюбодеяние, убийство мусульманина, отрезание его органа, нанесение сильных ранящих ударов».См. Хашия дар аль-Мухтар 6\425.
Please Login or Register to see this Hidden Content
Что такое икрах в исламе
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
ИКРАХ ( определение термина )
И мам аль-Къуртуби писал, что Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Тюрьма – это принуждение”, и это мнение Малика.
Кроме этого он сказал: “Страшные угрозы – принуждение, даже если они и не воплотились”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/190.
Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) дает определение икраху следующим образом:
«Икрах это заставлять кого-нибудь делать то, чего он не хочет».
Далее Ибн Хаджар перечисляет условия действительности икраха:
1) Заставляющий (мукрих) должен обладать силой,позволяющей ему заставлять. То есть заставляемый (мукрах) не должен иметь возможности каким-либо образом избежать опасности.
2) Заставляемый должен быть уверен в том, что если он не сделает то к чему его заставляют, то он наверняка подвергнется опасности.
4) Заставляемый не должен проявлять ничего такого, что показывало бы, что он делает это деяние по своей воле.
Далее Ибн Хаджар объясняет пределы заставления (икраха),когда разрешается делать деяния куфра:
(Фатх аль-Бари, 12/ 311-314).
Определение понятия «принуждение» (икрах)
Имам аль-Къуртуби писал, что Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Тюрьма – это принуждение”, и это мнение Малика. Кроме этого он сказал: “Страшные угрозы – принуждение, даже если они и не воплотились”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/190.
Имам Ибн Къудама сказал: “Из числа условий (шурут) принуждения (икрах) – это три вещи:
1. Чтобы это (угроза) исходила от того, кто в состоянии ее исполнить.
2. Большая вероятность того, что угроза вступит в исполнение, если не сделать требуемое.
3. Чтобы это была угроза, причиняющая много вреда, как убийство, сильное избиение или длительное заточение.
Что же касается упрека и ругани, то это не принуждение, также не принуждение и отнимание малого имущества.
Если же для того, кого бьют, избиение будет не сильным, то тогда это тоже не принуждение…
Если же есть угроза в том, что подвергнут мучению его ребенка, было сказано, что это не принуждение, поскольку вред касается другого. Однако правильно то, что это тоже принуждение, поскольку для человека мучение его ребенка хуже, чем отбирание его имущества. И угроза забрать имущество является принуждением, также и угроза в адрес ребенка – принуждение!” См. “аль-Мугъни” 7/292.
Имам Ибн Хазм, давая определение слову «принуждение», сказал:
“Принуждение – это все то, что в языке обозначено как «принуждение», а также все то, что доступно чувственному восприятию, как принуждение, к чему относится угроза убийством человеком, от которого действительно можно ожидать исполнение того, чем угрожает. Угроза избиением, заключением в тюрьму, порчей имущества”. См. “аль-Мухалля” 8/330.
Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби:
“Принуждение, при котором дозволено совершать неверие, это то, когда человек боится за свою жизнь или боится потерять некоторые свои органы, в случае если он не выполнит то, что ему велят. В таком случае ему можно произнести слова куфра”. См. “Ахкамуль-Къуран” 5/13.
Имам ан-Науауи сказал: “Из условий принуждения (икрах) – чтобы была вероятность того, что если человек не выполнит требуемое от него, то с ним совершат обещанное. Абу Исхакъ аль-Муррузи говорил: «Нет принуждения, если только не начали уже бить». Однако правильным является то мнение, которое говорит большинство ученых, что не является условием непосредственное избиение и другое. Достаточно просто угрозы!” См. “Раудату-тталибин” 8/58.
Таким образом, следует уяснить, что степень принуждения и принуждаемые бываю разными, что степень грехи и виды куфра, к которым принуждают мусульманина, также не равны, что за принуждение человек может вообще не понести греха, даже если скажет великий куфр, а может и совершит грех, но не станет кафиром.
Ученые говорили: “Для того, чтобы было дозволено произносить слова неверия (куфр), необходимо, чтобы принуждение было таким, которое человек не сможет вынести, как страх перед смертью или жестоким избиением. Также ученые единогласны во мнении, что тому, кого принуждают к словам неверия, не дозволяется произносить явные слова неверия. Он должен стараться говорить неопределенные слова, с которых понимается, что он впал в неверие. Однако если его принудят произнести ясные, недвусмысленные слова неверия, то в этом случае ему дозволяется и это, но с условием, чтобы в его сердце оставалась твердая вера (иман) и чтобы он не имел убеждений, которые произносит языком. Однако проявить терпение, даже если его убьют, будет лучше, как это вытерпели Ясир и Сумайя”. См. “Тафсир аль-Хазин” 4/117.
Таким образом, несмотря на дозволенность совершения куфра при принуждении, лучше конечно же не делать этого и умереть за Ислам, и в частности это касается видных лидер ов и ученых мусульман, которые являются примером для уммы. Таким людям лучше уповать на Аллаха и терпеть, как это делали многие праведные саляфы, чтобы потом неверные не могли использовать их согласие в упрек мусульманам!
Икрах – принуждение один из видов оправдания в совершении куфра.
БисмиЛляхи Ррахмаани Ррахиим.
Аллах сказал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения». Сура: Корова (256).
В терминологии шариата икрах – это состояние, в котором человек принужден к произнесению слов или совершению действий без своего желания и лишенный выбора
Что делать человеку, если его вынуждают совершить куфр? Терпеть или же совершить куфр внешне (не подтверждая это сердцем)?
В этом вопросе есть некоторые детали.
1) Согласиться внешне и внутренне. Это запрещено и это является вероотступничеством.
3) Не соглашаться ни внешне, ни внутренне и быть убитым. И это является проявлением терпения.
Но что же предпочтительней: проявить терпение и быть убитым или же согласиться внешне? Тут есть некоторые подробности.
Если из его согласия (совершить куфр внешне) не вытекает какой-либо вред для религии людей, то предпочтительней будет согласиться внешне, не соглашаясь внутренне. И в первую очередь, это относится к тем, в чьем нахождении среди людей есть польза для них. Как, например, владелец имущества, которое он расходует в полезных целях, или же обладатель полезных знаний и тому подобные примеры. И даже если нет какой-то пользы от него для остальных мусульман, то ведь в том, что он продолжит жить на Исламе, есть прибавка к его добрым делам и это хорошо. И ведь ему даровано послабление и дозволено показать куфр внешне, при принуждении. И предпочтительней ему будет согласиться внешне, не соглашаясь своим сердцем.
Но если же в его согласии (на совершение куфра) есть вред для Ислама, то пусть терпит (даже если будет убитым), и иногда проявление терпения становится обязательным. И это из разновидности терпения на джихаде на пути Аллаха, а не из вида сохранения жизни.
И когда сподвижники пришли к Пророку, мир ему и благословение, с жалобами на преследование их многобожниками Мекки, то Пророк, мир ему и благословение, рассказал им о людях, которые жили до них, которых пытали, сдирая их мясо железными гребнями, а они терпели. И этим самым, как будто, он, мир ему и благословение, говорит им: «Терпите же испытания».
И если бы сподвижники, которых было еще очень мало, тогда (во время Мекканского периода) не проявили терпение и уступили многобожникам, то это было бы огромным вредом для Ислама, в целом.
Также если бы имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, во времена известных испытаний уступил и согласился внешне (с мутазилитами), то был бы в этом вред для Ислама.
Источник: «Аль-кавлю аль-муфид») Шейх ибн Усеймин да помилует его Аллах
Слова Всевышнего Аллаха: «Гнев Аллаха падет на тех, кто проявит неверие по отношению к Аллаху после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения. Это потому, что они предпочли мирскую жизнь Последней жизни. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверующих людей. Аллах запечатал их сердца, слух и зрение. Они и есть беспечные невежды. Несомненно, в Последней жизни они окажутся потерпевшими убыток»[Сура пчёлы 106-109.]
Сказал шейх уль-Ислам, да помилует его Аллах, комментируя этот аят: «Упомянул Всевышний того кто совершит куфр по отношению к Нему и упомянул угрозы таким в последней жизни, потом сказал: «Это потому, что они предпочли мирскую жизнь Последней жизни» и разъяснил Всевышний то, что они заслужили угрозы по причине этих дел. И известно, что раздел признания (тасдык) и считания ложью (такзиб) и знания (ильм) и невежества (джахль) не из раздела любви и ненависти. И они (джахмиты и мурджииты) говорят: «Поистине они заслуживают угроз только из-за ухода признания (тасдык) и веры (иман) из их сердец». И если это будет так, то будет причиной этого любовь мирской жизни над последней жизнью. А Аллах Свят Он Всевышний сделал предпочитание мирской жизни над загробной основной причиной для гибели. И предпочтение мирской жизни над загробной может быть вместе со знанием (ильм) и признанием (тасдык) того что куфр принесёт вред в последней жизни и то что нет такому удела в послдней жизни. А так же поистине Аллах Свят Он исключил принуждённого из кафиров. И если куфр будет только со считанием ложью (такзиб) в сердце и невежеством (джахль) то не был бы исключён принуждённый, так как принуждение в этом невозможно. И стало очевидным, что произнесение куфра это куфр, кроме состояния принуждения. И слова Всевышнего: «кто сам раскрыл грудь для неверия»то есть, из-за его предпочтение мирской жизни над последней (в ахирате). А так же слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Просыпается человек верующим, а засыпает кафиром или засыпает верующим, а просыпается кафиром, продаёт свою религию за кусок этой дунья»Муслим книга Имана 118. И этот аят был ниспослан по причине Аммара бин Ясира и Биляля бин Раббаха, да будет доволен ими Аллах, и подобных им слабых верующих, когда принудили их Многобожники ругать прока, да благословит его Аллах и приветствует, и к другим подобным словам куфра. И из них те, кто сказал это своим языком как Аммар и те, кто терпел мучения как Биляль. И не был принуждён ни один из них на противоречие тому, что в его сердце, наоборот были принуждены на произнесение. И тот, кто произнёс куфр без принуждения, не сказал бы его, если бы его сердце не было открыто для него (куфра)». Собрание фатв 7т. 560 стр.
И также сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «И если кто-то скажет, ведь сказал Всевышний Аллах: «кто сам раскрыл грудь для неверия» ответом им будет: «Это соответствие началу аята, поистине тот, кто совершил куфр без принуждения, тот сам открыл грудь для неверия, а если не так, то будет противоречить начало аята его концу». Если же имеется в виду, под совершившим куфр только тот, кто сам раскрыл грудь, а это бывает без принуждения, тогда не будет исключённым только принуждённый. Наоборот станет обязательным исключить принуждённого и не принуждённого если он не раскрыл свою грудь. И когда кто-то произнёс слова куфра добровольно, то ведь он открыл для них (слов) свою грудь, а они куфр. И указали на это слова Всевышнего: «Лицемеры опасаются, что им будет ниспослана сура, которая поведает о том, что в их сердцах. Скажи: «Насмехайтесь! Аллах непременно выведет наружу то, чего вы опасаетесь». Если ты их спросишь, они непременно скажут: «Мы только болтали и забавлялись». Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали». Если Мы простим некоторых из вас, то непременно подвергнем мучениям остальных за то, что они стали грешниками» Тауба 64-66. И сообщил Аллах, что они стали неверными после их веры вместе с тем, что они говорили: «Поистине мы произносили куфр без убеждённости в нём, наоборот мы только болтали и забавлялись». И разъяснил что издевательство над аятами Аллаха куфр. И не исходит это, кроме как от того, кто открыл свою грудь для этих слов. И если бы был Иман в его сердце, то он (Иман) запретил бы ему произносить эти слова». Собрание фатв 7/220.
И сказал Ибн Касир, да помилует его Аллах, комментируя этот аят: «Сообщил Всевышний о тех, кто стали неверными по причине этих слов после Имана и рассудительности и раскрыли свою грудь для куфра и успокоились на нём. И что Он разгневался на них, потому что они знали об Имане, а потом отказались от него. И то, что им великое наказание в загробной жизни. А то, что касается Его слов: «не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера». То, это исключение для того, кто сказал куфр своим языком и согласился с многобожниками, произнося куфр под принуждением, когда постигли его избиения и мучения, а сердце его отказывается от того что он говорит. И он успокоившийся на вере в Аллаха и его посланника. И сошлись учённые на том, что принуждённый к куфру дозволяется ему прибегать к пощаде для спасения своей жизни. А так же дозволяется ему отказаться, как отказался Биляль. И они делали с ним всякие дела и даже положили на его грудь большой камень, в сильную жару, и приказывали ему совершить ширк по отношению к Аллаху, но он отказался говоря: «Един, Един». А потом он говорил: «Клянусь Аллахом, если бы я знал слово, которое наиболее их злит, то я бы говорил его и был бы этим доволен». Так же Хабиб бин Зейд аль-Ансори когда сказал ему Мусейлима Лжец: «Свидетельствуешь ли ты что Мухаммад посланник Аллаха?» он ответил: «Да» тот спросил: «Свидетельствуешь ли ты что я посланник Аллаха?» он ответил: «Не слышу». И не переставал Мусайлима рубить его на мелкие кусочки, но он твёрдо стоял на своём. И лучше и достойнее что бы твёрдо стоял мусульманин на своей религии, даже если это приведёт его к смерти.
Сообщается от Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах простил моей общине ошибки, забывчивость, и то, к чему были принуждены». Приводит Ибн Маджа, аль-Альбани сказал, что он достоверный.
Абу ‘Убайда, внук ‘Аммара ибн Ясира рассказывал: “Когда мушрики схватили ‘Аммара, они не отпустили его до тех пор, пока он не начал ругать посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и упоминать их идолов хорошими словами. Только после этого они его отпустили. Когда же он пришел к пророку, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Что за тобой?» Он ответил: «Зло, о посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, они не отпустили меня, пока я не отказался от тебя и не отозвался об их божествах благим словом!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А каким было твое сердце?» ‘Аммар сказал: «Оно было спокойным в вере». Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если они это повторят, то и ты повтори!»” аль-Хаким 2/357, аль-Байхакъи 8/208, ат-Табари 13/82. Имам аль-Хаким и шейх Машхур назвали хадис достоверным. Также этот хадис усилил хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 12/312.
Ибн ‘Абидин сказал: “Смысл слов: «Если они это повторят, то и ты повтори» в том, что если кафиры опять заставят тебя это сделать, то опять соверши то, что ты сделал, т.е. храни в сердце иман, произнося слова неверия”. См. “Хашия Радд аль-мухтар” 6/135.
Сказал имам Ахмад, говоря о принуждении к куфру:
«Сказал Аллах, Свят Он и Велик: «Кроме тех, которые были принуждены, и их сердца были спокойны на Имане».
Я (Исхак Ибн Ханбаль, племянник) сказал ему: «А тюрьма является принуждением?». Он ответил: «Избиение является принуждением, и заточение в кандалы является принуждением».
Что же касается просто угрозы, если будет сказано: «Сделай это, а то..», то это не принуждение, пока его не побьют, и тебя не затронут.
Является противоположностью положения, когда человек, являющийся мукалляфом, делает или же говорит по собственному желанию и воле. Доказательством этому является аят Аллаха, Субхана ва Тааля: «… Не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера…». (Сура 16 ан-Нахль аят 106).
Ученые для того, что бы препятствие икраха стало достоверным приводят для этого следующие условия. ( «Фатхуль-Бари», Китабуль-Икрах)
Первое: наличие силы у заставляющего, сделать то, что он хочет, и отсутствие возможности освободится и избавится от него, у заставляемого человека.
Второе: Заставляемый человек, должен быть уверен, что если он не сделает то, к чему его принуждают, то угроза будет выполнена.
Третье: содеянное во время принуждения для предотвращения угрозы, не будет продолжаться совершаться и говориться после.
Пятое: он должен показывать на захире (явно) свой Ислам, после того как кончится принуждение. Если он будет показывать свой Ислам, то его принимают за мусульманина, но если он будет показывать куфр на захире (внешне), то выносится хукм, что с момента совершения куфра и произношения куфра он стал кафиром. ( См. Имам Ибн Кудама «аль-Мугни», «Китабуль-Муртад», глава «Человек, которого заставили совершить куфр»)
Ученые определили, что человек попавший в плен кафирам, по причине того, что он произнёс слова куфра из-за страха, не подпадает под такфир. ( там же) Потому, что пока будет продолжаться его плен под страхом, кафиры могут сделать с ним что угодно. ( См.: Хамд бин Атик, «Себилун-Невати валь-Фикак» 62). Речь идёт о двух положениях, когда человек принимает внешне то, что они хотят, но испытывают ненависть в сердце к этому:
Первое; это положение когда человек попадает в плен, и под угрозой насилия и убийства, по причине принуждения совершает такую вещь, оно дозволено, потому что как и делает Аммар, он совершает внешне то, что у него хотят, в то время как в сердце у него к этому была ненависть. Потому что Аллах, Субхана ва Тааля велел, что: «…не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера…». (Сура 16 ан-Нахль аят 106).
Про второе положение же будет разъяснено выше.
Но если он произносит слова куфра находясь в месте где он в безопасности, то ему выносится хукм муртада. (Имам Ибн Кудама, «аль-Мугни», «Китабуль-Муртад», глава «Человек, которого заставили совершить куфр».)
Нужно быть внимательными в следующем моменте: Учённые говоря об икрахе, имеют в виду икрах, в форме произношения или же совершения куфра под принуждением, после чего должны проявляться признаки Ислама. Но никто не счёл икрах, проявляющийся в форме произношения и совершения куфра после чего, укрепляются на этом куфре, дозволенным и разрешённым. Когда они разъясняли тему икраха, то отделяли каждую из обеих форм икраха друг от друга.
Передается, что Асрем спросил у Ахмада бин Ханбаля: «Человеку, попавшему в плен, предлагается совершить куфр, и к тому же насильственно. Может ли он совершить ридду?». Имам Ахмад выступил категорично против этого и сказал: «Я считаю, что положение этих людей и сахабов, про которых был ниспослан аят не похоже друг на друга. Они (сахабы), после того как произносили слова куфра или же совершали куфр, отпускались после этого и были свободны в дальнейшем после этого совершать то, что бы они ни хотели. Эти же люди хотят, что бы он совершил куфр и продолжил жить в этом куфре. (Здесь словно кончаются слова имама Ахмада, и как видно продолжение принадлежит имаму Ибн Кудаме.) Нету никакого страха для человека, если он скажет куфр из-за икраха и после будет отпущен на волю. Но если человек попадает в плен и его заставляют жить среди кафиров, его продолжение проживания на куфре, и его мнение о дозволенности запрещенного Аллахом и о запретности дозволенного Аллахом не принимается. Если попавшим в плен человеком является женщина, то кафиры женятся на ней, и она рождает от них детей. Если пленником является мужчина, то он женится на женщине из них и от неё у него бывают дети. Как видно совершаемое этими людьми является вхождением в настоящий куфр и выходом из Ислама. Для человека, которого принуждают говорить слова куфра, лучше проявлять терпение и не говорить их». (Опираясь на имама Ибн Кудама в «аль-Мугни» в «Китабуль-Муртад», глава «Человек, которого заставили совершить куфр».)
Аль-Къуртуби писал, что Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Тюрьма – это принуждение”, и это мнение Малика. Кроме этого он сказал: “Страшные угрозы – принуждение, даже если они и не воплотились”.См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/190.
Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) дает определение икраху следующим образом:
«Икрах это заставлять кого-нибудь делать то, чего он не хочет».
Далее Ибн Хаджар перечисляет условия действительности икраха:
1) Заставляющий (мукрих) должен обладать силой, позволяющей ему заставлять. То есть заставляемый (мукрах) не должен иметь возможности каким-либо образом избежать опасности.
2) Заставляемый должен быть уверен в том, что если он не сделает то к чему его заставляют, то он наверняка подвергнется опасности.
4) Заставляемый не должен проявлять ничего такого, что показывало бы, что он делает это деяние по своей воле.
Далее Ибн Хаджар объясняет пределы принуждения (икраха),когда разрешается делать деяния куфра:
(Фатх аль-Бари, 12/ 311-314).
Ибн Къудама сказал: “Из числа условий (шурут) принуждения (икрах) – это три вещи:
1. Чтобы это (угроза) исходила от того, кто в состоянии ее исполнить.
2. Большая вероятность того, что угроза вступит в исполнение, если не сделать требуемое.
3. Чтобы это была угроза, причиняющая много вреда, как убийство, сильное избиение или длительное заточение.
Что же касается упрека и ругани, то это не принуждение, также не принуждение и отнимание малого имущества.
Если же для того, кого бьют, избиение будет не сильным, то тогда это тоже не принуждение…
Если же есть угроза в том, что подвергнут мучению его ребенка, было сказано, что это не принуждение, поскольку вред касается другого. Однако правильно то, что это тоже принуждение, поскольку для человека мучение его ребенка хуже, чем отбирание его имущества. И угроза забрать имущество является принуждением, также и угроза в адрес ребенка – принуждение!” См. “аль-Мугъни” 7/292.
Ибн Хазм, давая определение слову «принуждение», сказал: “Принуждение – это все то, что в языке обозначено как «принуждение», а также все то, что доступно чувственному восприятию, как принуждение, к чему относится угроза убийством человеком, от которого действительно можно ожидать исполнение того, чем угрожает. Угроза избиением, заключением в тюрьму, порчей имущества”. См. “аль-Мухалля” 8/330.
Абу Бакр ибн аль-‘Араби: «Принуждение, при котором дозволено совершать неверие, это то, когда человек боится за свою жизнь или боится потерять некоторые свои органы, в случае если он не выполнит то, что ему велят. В таком случае ему можно произнести слова куфра». См. “Ахкамуль-Къуран” 5/13.
Ан-Науауи сказал: “Из условий принуждения (икрах) – чтобы была вероятность того, что если человек не выполнит требуемое от него, то с ним совершат обещанное. Абу Исхакъ аль-Муррузи говорил: «Нет принуждения, если только не начали уже бить». Однако правильным является то мнение, которое говорит большинство ученых, что не является условием непосредственное избиение и другое. Достаточно просто угрозы!” См. “Раудату-тталибин” 8/58.
Таким образом, следует уяснить, что степень принуждения и принуждаемые бываю разными, что степень грехи и виды куфра, к которым принуждают мусульманина, также не равны, что за принуждение человек может вообще не понести греха, даже если скажет великий куфр, а может и совершит грех, но не станет кафиром.
Ученые говорили: “Для того, чтобы было дозволено произносить слова неверия (куфр), необходимо, чтобы принуждение было таким, которое человек не сможет вынести, как страх перед смертью или жестоким избиением. Также ученые единогласны во мнении, что тому, кого принуждают к словам неверия, не дозволяется произносить явные слова неверия. Он должен стараться говорить неопределенные слова, с которых понимается, что он впал в неверие. Однако если его принудят произнести ясные, недвусмысленные слова неверия, то в этом случае ему дозволяется и это, но с условием, чтобы в его сердце оставалась твердая вера (иман) и чтобы он не имел убеждений, которые произносит языком. Однако проявить терпение, даже если его убьют, будет лучше, как это вытерпели Ясир и Сумайя”. См. “Тафсир аль-Хазин” 4/117.
Таким образом, несмотря на дозволенность совершения куфра при принуждении, лучше конечно же не делать этого и умереть за Ислам, и в частности это касается видных лидер ов и ученых мусульман, которые являются примером для уммы. Таким людям лучше уповать на Аллаха и терпеть, как это делали многие праведные саляфы, чтобы потом неверные не могли использовать их согласие в упрек мусульманам!
Сказал имам Ибн Аби Зейд аль-Кайравани: «Сказал Шурейх*: «Заковывание в кандалы икрах, и тюрьма икрах, и страшная угроза икрах». И клятва, данная при таком принуждении не является обязательной к исполнению. И точно также (что эти вещи являются принуждением) сказали Ибрахим ан Нахаи и другие. Сказал Мутарриф: «И я слышал что Малик говорил также». И сказал Абдуль Малик Ибн Хабиб: «И сказали также Ибн Маджишун, и Ибн Абдуль Хакам, и Асбаг Ибн аль Фарадж»». Источник: «Ан Науадир уа аз зиядат», 10/306.
*Шурейх это кадый при праведных халифах про которого Али сказал что это самый знающий о судействе из арабов.