что такое иджма в исламе

Что такое иджма?

Вопрос: Что такое иджма?

Ответ: Иджма – это общее согласие муджтахидов в решении практичеких вопросов с точки зрения религии. Сахабы во главе с хазрати Абу Бакром и хазрати Омаром, да будет ими доволен Аллах, в тех случаях, когда не могли найти в Коране и сунне решение тех или иных проблем, обсуждали их между собой и приходили к общему решению. В аятах и хадисах ясно указано, что иджма является религиозным доводом. К примеру, Всевышний Аллах в одном из аятов благоволит следующим образом:

«А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Ниса, 4:115).

Упомянутый в этом аяте путь верующих – это путь, который избрали по общему согласию ученые, обладающие правом на иджтихад.

В некоторых хадисах наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит:

«Моя умма не объединится на ошибочной основе». (Ибн Маджа).

«Моя умма не объединится на основе заблуждения». (Ибн Маджа).

«То, что мусульмане считают хорошим, и у Аллаха является хорошим» (Ахмад бин Ханбал).

Эти хадисы указывают на то, что иджма является доказательством, и надо ей следовать.

Иджма имеет три степени:

1. Неоспоримая иджма. Каждый из муджтахидов ясно выражает свое согласие с выдвинутым суждением. Если хотя бы один из муджтахидов заявит о своем несогласии, иджма не считается принятой.

2. Молчаливая иджма. Услышав выдвинутое одним из муджтахидов суждение, все остальные муджтахиды молча принимают его и не выражают свое несоглаие по этому поводу.

3. Иджма, по которой с одной стороны имеется общее согласие, но с другой стороны есть разногласия. Например, есть общее согласие по вопросу о том, что дед умершего является его наследником, но есть разногласия по поводу его доли.

Следование иджме при соответствующих условиях является обязательным, фарзом, а действовать против иджмы запрещено.

Источник

Единодушие во мнениях ученых-богословов – иджма‘

Одним из источников мусульманского права служащим для вынесения шариатского решения является иджма‘. В арабском языке слово «иджма‘» имеет такие значения, как решимость (‘азм), намерение (касд) и согласие, единодушие (иттифак).

В религиозно-правовой системе этот термин определено следующим образом: «Аль-Иджма‘ – это единогласное мнение всех муджтахидов – ученых-богословов, достигших степени самостоятельного вынесения решений относительно какой-либо правовой нормы по какому-либо практическому вопросу религии, который возник в одно из следующих столетий после Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)».

Предмет иджма‘ и сфера его применения. Действие иджма‘ распространяется на часть шариатских норм, то есть на дела, имеющие отношение к религии, также имеет место в вопросах, связанных с культовой практикой (‘ибада) и правом.

Условия вынесения иджма‘. Иджма‘ выносится муджтахидами, достигшими степени иджтихада (самостоятельного решения по богословско-правовым вопросам), не являющимися нечестивцами и последователями запретных новшеств в Исламе (ахль аль-бид‘а). Согласие представителей простого народа (т.е. не имеющих основательное религиозное образование) по какому-либо вопросу не может считаться иджма‘.

Все ученые-законоведы (факихи) согласны в том, что иджма‘ – это единодушное мнение всех факихов одного века. Решение иджма‘ имеет силу и для последующих поколений. Если те, которые составляли своим согласием иджма‘, затем отозвали свое мнение, то это не может отрицательно повлиять на состоявшееся иджма‘ и они на это не имеют право.

Согласие муджтахидов относительно какого-нибудь инцидента опирается не только на их мнение, но и на определенный довод Шариата. Этим доводом может служить хадис Пророка (мир ему и благословение) или кыйас (аналогия). Эти доводы в свою очередь подкрепляются иджма‘.

Иджма‘ как аргумент (худжжа). Иджма‘ как аргумент подтверждается в аятах, хадисах и логических (‘акли) доводах:

Например, в священном Коране говорится (смысл): «А тот, кто не согласился с Посланником (мир ему и благословение) после того, как было явлено ему правильный путь и следует пути иному, т.е. по пути неверия, того Мы обратим, к тому, к чему он (сам) обращается, и ввергнем его в Ад: а это худшее из пристанищ» (Сура «Ан-Нисаъ», аят 115). Под путем верующих подразумевается то, что они избрали на словах и в своих деяниях.

В хадисах Посланника Аллаха (мир ему и благословение) также сказано:

1. «Моя община (умма) не объединяется на заблуждении».

2. «То, что находят хорошим мусульмане, является хорошим и возле Аллаха».

Помимо этого, то, что иджма‘ является аргументом (худжжа), подтверждается и логическими доводами. Задумаемся: Посланник Аллаха Мухаммад (мир ему и благословение) – последний Пророк (мир ему и благословение). Религия, которую он проповедовал, останется до Судного Дня. Теперь представим себе некое событие, на которое нет определенной ссылки ни в Книге, ни в Сунне. Следовательно, если мусульманское право (фикх) не в состоянии объяснить этот случай, не останется ли он без решения? А это, в таком случае, будет как бы указывать на неполноценность Ислама, что противоречит аяту Корана, в котором сказано, что Аллах довел Ислам до совершенства.

Отмена иджма‘. Согласно некоторым мусульманским ученым-законоведам, муджтахиды имеют право отменить при помощи нового иджма‘ свои прежние решения, принятые согласно иджма‘.

Согласно же большинству ученых-законоведов, если после века, в котором было достигнуто иджма‘, повторно будет иметь место другое иджма‘ по аналогичному вопросу, это последнее не будет иметь признания. Потому что второе иджма‘ в этом случае отменит первоначальное, тогда как после ухода Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) отмены (насх) прежних решений нет.

Степени иджма‘. Степени иджма‘ с учетом их влияния расположены в следующем порядке:

1. Словесное (кавли) иджма‘ сподвижников. Это решение, на которое словесно дали согласие все ученые, имеющие на это право, т.е. какой-либо вопрос, относительно которого они сказали, что это «разрешено», или «запрещено», или «обязательно» и сами поступали согласно этому.

2. Молчаливое (сукути) иджма‘ сподвижников. Молчаливые согласия – это когда некоторые ученые согласились в этом словесно, а остальные не стали возражать этому.

3. Иджма‘, достигнутое без разногласий в период после сподвижников.

4. Иджма‘, достигнутое путем урегулирования первоначального разногласия в период после сподвижников.

Источник

Источники исламского права: единогласное мнение учёных (иджма)

Одной из базовых исламских дисциплин считается фикх, регулирующий правовую сферу жизни мусульманской уммы. Как и любая другая шариатская наука, он основывается на Коране и Пречистой сунне – двух важнейших первоисточниках ислама. При этом фикх базируется и на второстепенных источниках правовой системы мусульман. Одним из них считается иджма – единогласное мнение учёных.

Подтверждение тому, что иджма может служить в качестве довода в правовых вопросах, служит хадис Пророка (с.г.в.): «Моя умма не станет объединяться вокруг заблуждения» (Ибн Маджа). Богословы трактуют эти слова Посланника Аллаха (с.г.в.) как указание на истинность тех решений, которые будут приниматься единогласно всеми алимами.

Впервые иджма была вынесена во второй половине VII века в Медине, где собрались 7 наиболее авторитетных учёных того времени. В частности, они приняли процедуру рассмотрения спорных вопросов. В соответствии с ней, при наличии разногласий необходимо собрать имеющиеся доводы и факты, сравнить их и узнать мнение других верующих, которые обладают теми или иными знаниями. Именно мединские правоведы заложили основу иджмы, которая в дальнейшем стала одним из источников исламского права.

При этом иджма как институт имеет некоторые особенности в различных мазхабах. Маликиты, шафииты и ханбалиты признают лишь решения мединских правоведов. В свою очередь, ханафиты уверены, что иджма может быть принята на любом собрании наиболее авторитетных мусульманских учёных своего времени.

Лишь в ханафитском мазхабе иджма получила развитие и со временем превратилась в правотворческий институт. В других же мазхабах иджма воспринимается как стабильный источник права.

В шиизме иджмой признаются лишь решения, которые были вынесены Ахлюль-Бейт.

Условия принятия

Для того чтобы иджма имела юридическую силу, необходимо соблюсти некоторые условия. Во-первых, она не должна противоречить Благородному Корану и сунне. Во-вторых, решение должно быть принято абсолютно всеми присутствующими на собрании авторитетными алимами. Если хотя бы один богослов выступит против, то иджма недействительна. В-третьих, иджма должна приниматься наиболее знающими и уважаемыми учёными, которые не были замечены в совершении тяжких грехов.

Кроме того, иджмой признаются лишь те решения, которые были приняты после смерти Заключительно Божьего посланника (с.г.в.). Это связано с тем, что при жизни Пророка (с.г.в.) в мнении учёных не было необходимости, так как с любым спорным вопросом можно было обратиться к Мухаммаду (с.г.в.).

Виды иджмы

1. Иджма аль-Каули (Произнесённое) – решение, вынесенное авторитетными учёными и высказанное ими вслух в ходе обсуждения.

2. Иджма аль-Амали (Практическое) – решение, которое не было принято на собрании, но оно вытекает из одинаковых решений в схожих ситуациях.

3. Иджма ас-Сукути (Молчаливое) – решение, принятое как минимум одним учёным, но не нашедшее противодействия и порицания со стороны других алимов.

Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!

Уважаемый автор, ас-Саламу алейкум ва рахматуЛлахи ва баракатуху. Во 1-х джазакАллаху хайран за подробную информацию ахи. Во 2-х, у меня одна просьба. Я работаю над историческим романом: «Принц Абдурахман» (об эмире аль-Андалуса Абдурахмане ад-Дахиле, родом из Умайядов, да помилует его Аллах). И в комментариях к роману в пределах своих знаний стараюсь разъяснять наши религиозные термины и вообще используемые любые арабские и т.п. слова для ин ша Аллах моих читателей. Так вот, ради Лика Аллаха (и намерения у меня алхамдулиллях благие) у вас, как автора данной статьи могу ли испросить разрешение на использование в романе информации из данной статьи (и возможно других статей ваших на данном сайте, на который я забрел совершенно случайно через поисковик гугл). Вот к примеру, использование статьи в объяснении понятия иджмы. Разрешаете? Я Исмаил Дагестани в фейсбуке. Литературный псевдоним мой: Леон. Благодарю за внимание.

Источник

Что такое иджма в исламе

Совет улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации определил закят аль-фитр в 2016 году в размере:

— для людей малоимущих — 100 р.

— для людей со средним достатком — 300 р.

— для состоятельных людей — от 500 р.

Закятуль-фитр (садакатуль-фитр, фитр садакасы) — милостыня разговения, выплачиваемая от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (Ид-аль-фитр, Ураза-байрам). Она является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста.

Фидия садака:

— минимальный размер за пропущенный день составляет 250 р.

Фидия садака — это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше — среднесуточные затраты на питание).

Институт иджмы: генезис и перспективы

Иджма официально считается одним из фундаментальных источников Ислама, его теории и практики. С этим никто не спорит. Однако эта концепция является, наверное, самой мало понятой из основ мусульманской религии как в окружающем мире, так и среди самих верующих. Причем так было на протяжении веков. Есть ли перспективы у института иджмы сегодня, или ему суждено всегда оставаться в законсервированном виде?

Иджма – появление и развитие

Насущная необходимость в решении новых проблем, вставших перед мусульманами вскоре после смерти Пророка (мир ему), привела к появлению концепции иджмы, которая предполагала использование умозрительных рассуждений и аналогической дедукции (иджтихад и кыяс). Учение об иджме прошло несколько фаз своего развития.

Первая фаза называлась «иджма ас-сахаба», или «единодушное согласие сподвижников Пророка (мир ему)». Благодаря политической власти праведных халифов, такая иджма практиковалась без особых проблем и затруднений.

«Иджма ат-табиин», или «согласие последователей» (табиины – следующее поколение мусульман после сахабов, да будет доволен ими всеми Аллах). Осуществление иджмы в этот период было затруднено тем, что уже не существовало единого законного правительства для всех мусульман, которое могло привести всех к единому мнению.

Более того, многие богословы, жившие в Медине, разъехались по всему Аравийскому полуострову, положив начало различным богословско-правовым и вероучительным школам, что сделало выработку единого коллективного взгляда на различные проблемы практически невозможным.

Период итжихада: в результате разнообразия взглядов, унаследованных от табиинов, правоведы того периода структурировали правила применения иджмы сахабов во избежание продолжения распрей и развития изоляционизма. Это был такой период, когда исламский мир был четко разделен по идеологическим пристрастиям. Кроме того, на каждого ученого влияли традиции той местности, в которой он жил. Имам Малик отдавал предпочтение иджме мединцев, в то время как Абу Ханифа считал иджму людей из Куфы более верной и т.д.

Постиджтихадский период: это был период, когда ученики имамов или ученики учеников имамов стали, зачастую неосознанно, некритически следовать разработанным ими учениям, и каждый из них подкреплял мазхаб своего имама заявками на осуществление иджмы. Так, согласно шафиитскому правоведу аль-Исфарейни, более двадцати тысяч дел было решено посредством иджмы.

Тогда любая претензия на иджму не считалась заслуживающей доверия, кроме тех случаев, когда все были согласны с тем, что иджма осуществлена в духе сахабов. Более того, в то время все еще сохранялась необходимость связи иджмы с «сауад аль-азам», или большинством мусульман, по той причине, что существовало много еретических учений, и всячески подчеркивалась ее соответствие изначальной идее. Именно в тот период окончательно утвердился взгляд на иджму как на единственный и непререкаемый источник законности [худжа катиа].

Для подтверждения такой точки зрения использовались следующие хадисы Пророка (мир ему): «Что представляется хорошим для всех мусульман, одобряемо Аллахом, а что всеми мусульманами считается плохим, осуждаемо Аллахом», а также: «Моя умма никогда не объединиться в заблуждении».

Необходимость в поддержании единства мусульман после гражданских войн, принесших раскол в умму раннего периода, породила в исламской мысли Средних веков также идею об использовании иджмы в качестве политического инструмента. Правителю [валий аль-амр] необходимо было подчиняться при любых обстоятельствах, поскольку он пришел к власти посредством иджмы или получил согласие от иджмы на свое правление. Таким образом, политическая роль, которую играла иджма факихов постиджтихадского периода, заключалась в сохранении статус-кво, стабилизации общества и недопустимости анархии.

Четкое и подробное определение иджмы дано Абу Бакром ад-Джасасом. Он разделял иджму на две категории, иджма ан таукиф (согласие по знакомству) и иджма ан инстихрадж (согласие по предположению). Несмотря на то, что многие богословы классического периода говорили лишь об улемах, Абу Хамид аль-Газали настаивал на том, что иджма является плодом согласия всего сообщества мусульман, начиная от появления Ислама и до настоящего времени. Таким образом, иджма по определению не является эксклюзивистской и элитаристской.

Согласно имаму Аль-Харамейну, процесс иджмы требует присутствия определенного количества людей. Критическое для принятия решений количество называется таватур, которое может быть сегодня передано в данном котексте как «кворум».

Некоторые богословы утверждали, что достаточно всего трех человек, в то время как другие считали необходимым значительно большее количество людей, которое само по себе позволит избежать ошибки. Хотя до конца не известно, какое количество людей необходимо для легитимизации иджмы, становится ясно, что в ранней период для иджмы не требовалось полного согласия каждого мусульманина, примером чему является решение Абу Бакра начать компанию против племен, отказавшихся от обязательности закята, а также избрание его самого халифом.

Мы также можем разделить иджму на три категории, а именно согласие слова [иджма аль-каул], согласие действия [иджма аль-филь], и согласие молчания [иджма аль-сукут]. Так, иджму по вопросам ибадат (богослужения) осуществить гораздо сложнее, чем иджму по вопросам муамалата (торговых сделок).

Иджма и шура

Совместное обсуждение богословских вопросов, или шура, является одной из важнейших и в то же время наименее разработанных концепций в исламской мысли. Существует широко распространенное заблуждение, что идея шуры подразумевает совещание некоего единого верховного правителя со своими подручными, чье мнение он может принять или не принять.

Это совершенно не верно. В Коране недвусмысленно утверждается, что одним из качеств истинно верующих является «решение всех вопросов совещанием» (42:38). Грамматическое строение этого предписания, как и интерпретация слов Пророка (мир ему) в Сунне, свидетельствуют о том, что это процесс совместного обсуждения, где верующие находятся на абсолютно равных началах.

Тот факт, что в упомянутом выше аяте о шуре упоминаются аль-му’минум (верующие), а не ахл ал-халл ва аль-акд мин аль-муминим или фукаха, игнорируется сторонниками элитаристской иджмы. В Коране четко говорится, что шура требует участия всех верующих. Иными словами, если все верующие не примут участие в обсуждении, то не будет и шуры, а без нее не будет и иджмы.

Богословы в традиционных доказательствах значения и авторитета иджмы также всегда использовали слова «муслимин», «джамаа», «савад аль-азам» и «умма», и все это те термины, которые относятся не к малочисленной группе избранных, но ко всем верующими или тем, кто действительно их представляет. Люди должны иметь свободу избирать представительный орган из числа тех, кого они хотели бы видеть выступающим от своего имени в совещаниях и при принятии решений [шура и иджма].

В Шариате нет четких указаний относительно выбора представителей сообщества, кроме тех, что они должны руководствоваться принципами справедливости, демократии, милосердия и братского сострадания. Умма в ранние годы Ислама собирала шуру, прямо на месте выбирая делегатов, которые представляли бы интересы всей группы. Это открытое, непосредственное и временное наделение полномочиями называлось по-арабски акд таукиль димни.

Проблема того, кому нам следует доверять в вопросе о том, кто более достоин избрания в меджлис шуры (законодательный орган), или ахл ал-халл ва аль-акд, крайне важна. Ведь в соответствии с суннитской теорией государства компетентные специалисты [ахл ал-халл уа ал-акд] должны назначать главу государства. Это предполагает, что они должны быть избраны до того, как он станет главой государства, а не быть назначенными им.

Политическая конъюнктура

Учение об иджма аль-фукаха или иджма ахл аль-халл ва аль-акд, противостоящее иджме аль-умма, является попыткой монополизации знания и власти. Иджма, принятая только фукаха или ахл ал-халл уа ал-акд, даже если принявшие ее ссылаются на Коран и Сунну, никого ни к чему не может обязывать и не будет иметь законной власти, пока она не будет одобрена всей уммой.

В этой связи важно, чтобы исламское богословие и исламские системы юриспруденции были освобождены от влияния политической конъюнктуры. Быстрые темпы развития информационных технологий, транспорта и связи, которые делают доступными даже самые отдаленные точки земного шара, делают возможным для людей из Зимбабве участвовать в принятии иджмы, которая обсуждается в другой части света, если это, конечно, будет иджма, затрагивающая всех мусульман во всем мире.

Удивительно, что в нашу постмодернистскую эпоху даже те страны, которые называют себя защитниками демократии, продолжают жить по чисто модернистским канонам. Известный философ Ноам Чомский является одним из самых известных критиков злоупотребления властью правительством. Он постоянно показывает, как власти и эксперты выставляют себя единственными, кто может принимать решения для всех остальных.

В следующей цитате Хомский опровергает идею о том, что простой человек не может понять все надуманные хитросплетения политической жизни. Это печальный комментарий относительно апатии и пассивного принятия такого принципа в Соединенных Штатах, где недостаточная политическая грамотность стала характерна для среднего американца. Напротив, в так называемых «развивающихся» странах, у населения часто можно обнаружить развитое политическое мышление и здоровую политическую активность. Вот что Хомский говорит о мистификации политики:

«Если такой (критический) анализ проведен плохо, это происходит потому, что по обыкновению, социальный и политический анализ производится для защиты особых интересов, а не для осмысления реальных событий. Именно из-за этой тенденции необходимо соблюдать осторожность, чтобы не ввести себя в заблуждение относительно того, что только интеллектуалы со специальным образованием способны к аналитической работе.

На самом деле, это как раз то, что хотела бы заставить нас думать интеллигенция: они воображают, что погружены в некое эзотерическое делание, недоступное простым людям. Но это полная чепуха. Социальные науки, и прежде всего, анализ современных общественных отношений, вполне доступны для каждого, кто хочет принять участие в обсуждении этих вопросов. Надуманная сложность, глубина и «туманность» этих вопросов является частью иллюзии, распространяемой системой идеологического контроля. Она стремится заставить эти проблемы казаться основной массе населения далекими и чуждыми, чтобы убедить их в неспособности организовать самих себя или понять общество, в котором они живут, без попечительства посредников.

Таким образом, люди делаются пассивными и апатичными, будучи полностью убежденными в том, что они не способны управлять своими жизнями. И когда приступаешь к исследованию истории жестокого и тотального подавления профсоюзов в США, становится ясно, что даже малейшие проблески независимости и попытки регулировать рабочие отношения подавлялись правительством, стремящимся стать единственной контролирующей силой. Тоже самое можно наблюдать на международном уровне, когда США пытается управлять другими странами».

Эдвард Саид также остроумно подметил то, как эксперты интерпретируют нашу действительность:

«Эксперты показываются на глаза общественности именно как некие знатоки, которые пришли на помощь тогда, когда очередное происшествие застало «Запад» врасплох. На них смотрят, как на «техников», которые пришли с внушительным набором инструкций, предназначенных для успокоения встревоженной публики. И публика благосклонно их принимает, поскольку они дают ответ на то, что Кристофер Лаш назвал «беспрецедентным спросом на экспертов, техников и менеджеров (в постиндустриальном обществе)».

Кризис элитаризма

Идея о том, что средний человек не способен прийти к верным решениям в сфере общественной жизни и политики, является хитрым механизмом для манипуляции массами. Неслучайно, что вопрос о предполагаемой глупости среднего человека возникает параллельно с ростом патернализма в политике, которого практически не наблюдалось в раннеисламской умме.

Патернализм – это стиль правления, подразумевающий отношение к правителю, как к мудрому отцу, который всегда действует в лучших интересах народа, и потому дети-граждане должны просто заткнуться и голосовать за него.

Точно так же, та точка зрения, что средний человек не может принимать решения в сфере морали, привела к очень серьезным преступлениям, совершенным элитой. В корне этой проблемы находится острый кризис неуверенности в человеческом интеллекте, и даже более того, кризис наших моральных добродетелей, потому как достаточно сложно представить себе, что во всем исламском мире было бы невозможно найти достаточное количество мудрых и порядочных мусульман для решения политических вопросов.

На самом деле, ближе всего к тому, что следовало бы делать мусульманам, находится практика собраний квакеров, когда все сообщество собирается вместе и обсуждает актуальные вопросы, и расходится только тогда, когда все будет согласовано с каждым его членом. Таким образом, хотя большинство само по себе имеет важное значение, оно имеет обязательство убедить в своей правоте меньшинство, если оно действительно право.

Стоит упомянуть, что, например, чиновники от здравоохранения постепенно открывают для себя тот факт, что шура является лучшим средством для организации системы защиты здоровья и медицины. Конечно, они используют иные слова, но полное отрицание патернализма и элитаризма, а также утверждение приоритета интересов сообщества и коллективного принятия решений, видно налицо.

К нашему стыду, наше мусульманское сообщество, которому самим Богом завещано собирать шуру и коллективно принимать решения, не стало первым в этом столетии, утвердившим ее значение. На конференции в Алма-Ате в 1978 году Всемирная организация здравоохранения пришла к тем выводам, что «каждое сообщество должно решать свои проблемы, исходя из своих приоритетов, учитывая их сложность и частоту».

Одним их первых последствий принятия такого коллективно-общинного стиля управления становится отрицание западного светского мировосприятия. Гипертрофированный статус ученых и экспертов уже попадал под серьезную критику с различных сторон.

Печально, что тотальная гражданская власть существовала всего несколько десятилетий после смерти Пророка (мир им). Когда мусульмане двинулись в дальние страны, новое поколение последователей Ислама уже не управляло своими делами так, как им следовало бы.

Разная иджма

Важно также сказать, что иджма, прямо вытекающая из Корана и Сунны, будет верна в любое время. Однако иджма, достигнутая посредством масалих аль-мурсалах (предпочтительное решение), может быть отменено с изменением обстоятельств, поскольку интересы общества изменяются в соответствии с изменением места и времени.

Эксклюзивистская или элитаристская иджма, которую мы уже обсуждали выше, не является обязательной ни для кого, и может быть отменена принятой уммой «новой» иджмой, поскольку первая основывается большей частью на индивидуальной интерпретации. Ученые последующего поколения смогут вести дискуссии, опираясь на уже более авторитетные источники, чем ученые предыдущего поколения.

В соответствии с ханафитской точкой зрения, новая иджма без всяких сложностей может отменить старую иджму. Например, если улемы и факихи единогласно дали свое согласие по определенному вопросу, то мы, несомненно, примем эту иджму. Но это не значит, что до Дня воскресения ни у кого не будет права ее оспорить. Если новая иджма принимается улемами последующих веков, и имеет более прочное основание, то новая иджма отменит старую иджму.

Абул Яср аль-Бадзави упоминал этот метод отмены старой иджмы в своей книге «Усул аль-фикх». Он жил между четвертым и пятым веком хиджры и считается авторитетом в области юриспруденции.

Эта идея может значительно облегчить наше восприятие концепции иджмы, поскольку она не будет более рассматриваться как некая жесткая конструкция. Таким образом, всегда остается возможность изменить иджму, и посредством шуры и итжихада достичь новой иджмы.

Иджма – есть ли перспективы сегодня?

К сожалению, за многие столетия иджма так и не была оформлена в социальный институт. Следствием этого стало то, что мусульмане во многих странах не могут узнать, существует ли иджма по определенному вопросу, или нет. Не существует такой организации, которая интересовалась бы проблемами мусульман на различных континентах, чтобы мнения мусульман одного континента стали известны мусульманам другого.

Возможно, это было крайне сложно в древние времена, но сегодня, благодаря скоростному транспорту, почтовым и электронным службам, становится возможным организовать в каждой стране советы, представляющие всех мусульман, в то время как центр может находиться в Мекке или Медине. Если появится насущная проблема, ее можно будет передать в центр, и тогда секретариат центра перенаправит ее в различные части света.

Местный секретариат каждой страны займется координацией и поиском консенсуса или различий во взглядах, после чего отправит результаты в центр вместе со всеми аргументами «за» и «против». Когда появится общее согласие всех общин в различных частях света, оно будет объявлено коллективной иджмой, затрагивающей всю умму.

Таким образом, будут решены хотя бы самые простые проблемы, волнующие всех мусульман.

Микаэль Мумиса, исламовед, арабист (Кембриджский университет, Великобритания)

Источник