что такое духовная жизнь человека

Духовная жизнь

Духо́вная жизнь есть новая жизнь уве­ро­вав­шего в Иисуса Христа чело­века, порож­да­е­мая Боже­ствен­ной бла­го­да­тью Свя­того Духа при согла­сии сво­бод­ной чело­ве­че­ской воли.

Духов­ная жизнь названа духов­ной по двум при­чи­нам. Прежде всего, она появ­ля­ется, воз­рас­тает и совер­шен­ству­ется только через бла­го­дат­ное дей­ствие Свя­того Духа Божьего. Далее, потому что в ней при­ни­мает уча­стие дух чело­ве­че­ский. Из соеди­не­ния Духа Божьего и духа чело­ве­че­ского и про­ис­хо­дит духов­ная жизнь, в кото­рой Дух Божий подает саму жизнь, а дух чело­ве­че­ский вос­при­ем­лет.

Начало пол­но­цен­ной духов­ной жизни пола­га­ется в таин­стве кре­ще­ния, где чело­веку обильно пода­ется бла­го­дать для духов­ного воз­рож­де­ния. В таин­стве кре­ще­ния в хри­сти­а­нине закла­ды­ва­ется бла­го­дат­ное семя духов­ной жизни, раз­вить кото­рое зави­сит как от Бога, так и от про­из­во­ле­ния чело­века. Если чело­век «сво­бод­ным про­из­во­ле­нием посвя­тит себя Богу и жела­тель­ным, радост­ным и бла­го­дар­ным вос­при­я­тием усвоит себе обре­тен­ную в себе бла­го­дат­ную силу», то духов­ная жизнь «станет соб­ствен­ною чело­веку, явится в полном своем виде» (св. Феофан Затвор­ник).

Духов­ная жизнь чело­века сла­га­ется из Боже­ствен­ной бла­го­дати и чело­ве­че­ской сво­боды. От чело­века тре­бу­ются усилие воли в борьбе с грехом и стя­жа­нии доб­ро­де­те­лей. От бла­го­дат­ной помощи Бога при­хо­дит сама победа над грехом и сами доб­ро­де­тели. Духов­ная жизнь осу­ществ­ля­ется в сотруд­ни­че­стве Бога и чело­века. Духов­ная жизнь про­те­кает в Церкви, поскольку в ней (в ее таин­ствах и бого­слу­же­ниях) пре­бы­вает и пода­ется сама Боже­ствен­ная бла­го­дать.

Целью духов­ной жизни явля­ется соеди­не­ние с Богом (обо́жение), т.е. бес­стра­стие, свя­тость и совер­шен­ство.

Десять глав­ных ошибок в духов­ной жизни:

Святые всех веков хри­сти­ан­ской эры утвер­ждают: если вы хотите начать духов­ную жизнь, то должны пом­нить о четы­рех ее состав­ля­ю­щих и про­дви­гаться во всех четы­рех направ­ле­ниях, иначе все наши усилия будут тщетны. Эти четыре состав­ля­ю­щие духов­ного пути суть:

Совре­мен­ный подвиж­ник отец Алек­сандр Мень срав­ни­вал важ­ность сле­до­ва­ния этим прин­ци­пам для нашего духов­ного рав­но­ве­сия с важ­но­стью ножек для рав­но­ве­сия стола. Он гово­рил: если у стола одна ножка отсут­ствует, то стол кача­ется, но еще может кое-как стоять, но если убрать еще одну или более ножек, то стол непре­менно упадет. Так и в нашей жизни, если забы­ва­ется одна состав­ля­ю­щая духов­ного пути, то наша духов­ная жизнь начи­нает качаться и хро­мать, если забы­ва­ются и другие, то мы неиз­бежно теряем рав­но­ве­сие и наша духов­ная жизнь рушится. Под­ра­зу­ме­ва­ется не полное забве­ние какого-либо пункта духов­ной жизни, а мень­ший упор на нем, при­да­ние ему мень­шего зна­че­ния по срав­не­нию с дру­гими. В этой связи данный пример можно при­ве­сти и в несколько ином виде: пока стол нашей духов­ной жизни крепко стоит на забот­ливо при­спо­соб­лен­ных к нему равных ножках, все в порядке. Но если хотя бы одна из ножек ока­зы­ва­ется меньше других, то рав­но­ве­сие нару­ша­ется, стол начи­нает качаться и ста­но­вится непри­го­ден для исполь­зо­ва­ния.
свя­щен­ник Кон­стан­тин Пар­хо­менко

Пред­ставьте обще­ство, в кото­ром у боль­шин­ства людей не рабо­тает правая рука. К немно­гим здо­ро­вым людям будут отно­ситься как к мар­ги­на­лам, как к стран­ным чуда­кам. И лишь те, кто по-насто­я­щему вла­деет обеими руками, пони­мает, какое это сча­стье.
Цер­ковь в таком же ключе видит поло­же­ние обще­ства. Чело­век, не вла­де­ю­щий душой, инва­лид. Пусть даже таких людей боль­шин­ство и в самой церкви и в секу­ляр­ном обще­стве, это не глав­ное. Глав­ное, научиться понять необ­хо­ди­мость Бого­об­ще­ния, т. е. Церкви, и пра­вильно орга­ни­зо­вать жизнь одной из глав­ней­ших частей чело­века — духа.
игумен Силуан Тума­нов

Спа­се­ние чело­века, его духов­ное воз­рас­та­ние не про­ис­хо­дят одно­мо­ментно, вдруг. Ведь и дерево не сразу вырас­тает в свой полный рост, и дом сразу не стро­ится, и чело­век в один миг не взрос­леет. Поэтому каждый, кто при­сту­пает к духов­ной брани, должен пони­мать, что его ждет долгий путь и труд­ная работа, что нет такой вол­шеб­ной палочки, по мано­ве­нию кото­рой про­ис­хо­дят благие пере­мены в нашем духов­ном состо­я­нии.
пат­ри­арх Кирилл

Чело­веку для того, чтобы понять, верно ли он пре­успе­вает в отно­ше­нии духов­ном, нужно прежде всего испы­ты­вать себя, раду­ется ли он отда­вая, а не при­ни­мая. Пра­виль­ный духов­ный путь таков: забы­вать добро, сде­лан­ное тобой, и пом­нить добро, сде­лан­ное тебе дру­гими.
Добро явля­ется добром лишь в том случае, если дела­ю­щий его жерт­вует чем-то своим: сном, покоем и тому подоб­ным. Когда я делаю добро, отдох­нув, оно недо­рого стоит. Наи­выс­шая радость про­ис­хо­дит от жертвы. Только жерт­вуя, чело­век пре­бы­вает в род­стве со Хри­стом, потому, что Хри­стос есть Жертва.
Те, кто от чистой любви жерт­вуют своей жизнью ради ближ­него … нахо­дят под могиль­ной плитой ключ от веч­но­сти.
Просто любить кого-то – это ещё мало. Надо любить чело­века больше, чем себя самого.
старец Паисий Свя­то­го­рец

Источник

Духовность: один из взглядов на реальность

Д уховность — это слово часто ассоциируется с религией, ритуалами, какими-то суровыми аскезами, обетами и вообще чем-то, что не имеет отношения к реальной повседневной жизни. Мы живём сегодня в таком мире, где духовность, что называется, — «не в тренде». Однако если глубоко поразмыслить над тем, что такое духовность, то мы можем прийти к вполне простому выводу: духовность — это просто гармоничная жизнь. Помните профессора Преображенского из легендарного «Собачьего сердца»? «Разруха в головах» — сказал профессор эпохальную фразу. Так вот, отсутствие духовности — это и есть та самая разруха в головах. Если человек не уважает людей, которые его окружают, если он живёт не в гармонии с собой, с миром, с природой, если мотивации его потребительские, а цели в жизни не выходят за рамки чувственных наслаждений, будет ли такой человек счастлив? Кратковременно — может быть. Но в любой долгосрочной перспективе такое счастье приведёт его только к страданиям и ни к чему больше. Поэтому, что бы нам не внушала современная «культура», духовность — это не роскошь, а необходимость для гармоничной жизни.

Духовность — основа гармоничной жизни

В окружении каждого из нас наверняка найдётся такой человек, который всегда излучает позитив. Знаете, есть такие люди: они подобны лучам солнца, в свете их сияния всё как будто расцветает. Они всегда позитивно настроены. Никогда не гневаются, не осуждают никого, не винят окружающих в своих проблемах, а самое главное, во всём видят только позитив, даже там, где найти его порой бывает очень сложно. Иногда таких людей даже считают немного странноватыми, и в современном обществе, наверное, именно так это и выглядит — странно.

Когда утром в рабочий день в толпе хмурых, угрюмых уставших от жизни людей видишь такого человека, который, казалось бы, радуется просто потому, что светит солнце, поют птицы, а сам он получает удовольствие лишь от того, что может дышать, ходить, слышать и видеть, на самом деле возникает ощущение, что человек этот — не в себе. Но когда такой человек находится в твоём окружении, возникает чувство гармонии, и этим чувством такой человек заражает всех вокруг. По сути это и есть духовность.

Духовность — это не ритуалы, не заповеди, не стремление поставить кого-то в какие-то рамки, кого-то объявить праведником, кого-то грешником, чью-то веру правильной, чью-то неправильной и так далее. Это, скорее, уже спекуляция духовностью. Вот эти понятия важно разделять. Духовный человек, по-настоящему духовный человек, делает мир вокруг себя лучше и гармоничнее. А если духовность человека приводит только к ссорам с близкими, к навешиванию ярлыков на окружающих, к осуждению людей, то это — псевдодуховность. Поистине духовный человек знает простой закон, по которому живёт этот мир. Он знает, что всё, что происходит в его жизни, происходит из-за него и благодаря ему самому, и поэтому осуждать кого-то — просто глупо. Если мы видим чьё-то несовершенство, то это несовершенство берёт начало в нас самих. Это важно понимать.

Поистине духовный человек никогда не будет никого осуждать или навешивать ярлыки, ведь он знает, что всё возникает в силу причин и условий. И внешний мир лишь отражает состояние мира внутреннего. Если духовное развитие человека приводит к тому, что он становится религиозным фанатиком и догматиком и осуждает всех, кто живёт не так, как написано в какой-то умной книжке, — это не духовность, а, скорее, попытка скрыть какие-то свои комплексы за маской нравственности, духовности, религии и так далее.

Значение слова «духовность»

Если посмотреть значение слова «духовность» в нескольких словарях, то общий смысл будет где-то между религией и морально-этическими общепринятыми нормами. То есть духовность бывает как с упором на религиозные ритуалы и какие-то сугубо религиозные цели, так и «мирская», то есть социальная духовность — это когда пропагандируются и культивируются какие-то общепринятые нормы. И здесь тоже всё будет довольно условно, так как в рамках той или иной страны, народа, нации, традиции и, опять же, религии духовность будет иметь те или иные оттенки. Как же в таком случае, в таком невероятном разнообразии уловить суть? И чтобы понять глубинную суть духовности, следует обратить внимание на то, что объединяет разные, на первый взгляд, концепции, религии и движения?

И в большинстве религий и философских учений вы встретите такое понятие, как «сострадание». Оно может быть выражено иными словами или подано, что называется, «под разным соусом», но суть большинства адекватных (не берём в расчёт какие-нибудь шаманские учения и своеобразные обряды) в том, чтобы взращивать в себе сострадание к окружающим и стремиться к гармонии с окружающим миром. Этому, на самом деле, учат и все мировые религии. За исключением, разумеется, случаев, когда религия поставлена на службу чьим-то политическим или финансовым интересам. А случаи, когда под маской духовности предприимчивые кукловоды проворачивали свои дела, к сожалению, не редкость.

Духовность человека

Итак, что же такое «духовность»? Если брать в отдельности каждую конкретную религию (а именно к сфере религии сейчас принято относить такое понятие, как «духовность»), то мы можем обнаружить, что порой внешние формы поведения и нравственности, которые нам предлагают те или иные религии и учения, могут и вовсе противоречить друг другу. Однако за внешним нужно уметь видеть суть. Важно понимать, что этот мир многогранен и понятие добра и зла условно. Правила и заповеди придуманы для того, чтобы человек встал на путь и обрёл какую-то первоначальную основу поведения.

Однако слепо действовать так, как написано в какой-то книжке, это, как показывает исторический опыт, путь в никуда. По мере продвижения на духовном пути человек начинает понимать, что всё, по сути, может быть инструментом и нет абсолютно праведных и абсолютно неправедных дел. На начальном этапе, разумеется, следует придерживаться базовых принципов нравственности той религии или учения, которым человек следует, или же просто общепринятым социальным нормам, если человек избрал для себя путь духовного развития вне какой-либо религии или философии. Но это необходимо только на начальном этапе. Когда же человек уже обрёл контроль над своим умом и может действовать исходя из здравого смысла — на этом этапе следует всё подвергать более глубинному анализу и не следовать слепо каким-то стереотипам или догмам. Сострадание ко всем живым существам должно стать путеводной звездой духовному человеку.

Это как в математике — если освоил четыре математических действия: сложение, вычитание, умножение и деление, то любые сложные примеры, уравнения, тождества и так далее решить не составит труда. Подобно тому как школьник усердно трудится над освоением четырёх базовых действий математики, так и духовный человек должен в первую очередь взрастить в себе сострадание ко всем живым существам. Если постигнуто это, то всё остальное из этого следует.

Что значит духовность

Внешность обманчива — часто мы сталкиваемся с подтверждениями этого утверждения. В духовном развитии этот принцип актуален как нигде. Порой тот, кто выглядит как духовный человек, или та система, которая позиционирует себя как система духовного развития, несёт в себе совершенно иные цели. И духовность — это в первую очередь состояние нашей души, а не какие-то внешние атрибуты. Можно 24/7 крутить чётки, читать молитвы и поедать пирожки на Пасху, но при этом осуждать окружающих, хамить близким и, вообще, ненавидеть всех инакомыслящих. Порой часто можно видеть такие комичные ситуации, когда в период какого-либо религиозного праздника люди закупаются едой в супермаркете. И среди покупок алкоголь составляет не менее 30–50 % от общего числа купленных продуктов. А если такому человек намекнуть, что не слишком уж здоровую трапезу он себе готовит, то ответ будет в стиле: «Ну праздник же!».

Все внешние атрибуты присутствуют: и красивый стол будет накрыт, и даже тосты будут произнесены, только всё это превратится в банальную попойку и набивание желудка. И есть другой пример: когда человек в великий праздник не напечёт пирогов и с пафосным видом не будет стоять в церкви, и вообще даже не вспомнит о том, что сегодня праздник, а просто сделает доброе дело. И даже не в честь праздника (как бывает часто принято у псевдорелигиозных людей), и не ради каких-то духовных «плюшек» вроде райской жизни после смерти, и не потому, что так написано где-то, в какой-то умной книжке, которой всем предписано следовать, а просто потому, что он не может иначе, просто потому, что это глубинное желание, стремление его души — совершать благие дела.

Ведь стремление к совершению благих дел — это и есть наша истинная природа. И раскрыть в себе это качество, сняв пелену ложных и навязанных эгоистичных установок, — в этом и есть истинная духовность. Стремление к своему истинному «Я» — это наше глубинное желание. Подобно тому как путник в тёмном лесу лишь на миг увидел блеск окон дома, который сможет его приютить холодной осенней ночью, так и каждый из нас лишь изредка в перерыве между мирской суетой может увидеть свет своей души, услышать голос своего истинного «Я». Но, как путник, вдохновлённый мимолётным блеском окон приветливого дома, будет неустанно прорываться сквозь тёмный лес, так и каждый из нас рано или поздно осознает, что стремление раскрыть в себе свет своей души, своего истинного «Я» — это лучшее, чего можно достичь в этой жизни. И поверьте, путник, прорывающийся сквозь тернистые заросли тёмного леса однажды выйдет к опушке и постучит в дверь дома — навстречу своему истинному «Я».

Духовность — это: определение для детей

Мы живём в очень непростое время, когда окружающая среда воспитывает не только нас, но и наших детей. Телевизор, интернет, сверстники — все они, как ни прискорбно это признать, оказывают большее влияние на наших детей, чем мы сами. Как же объяснить ребёнку, что такое хорошо и что такое плохо? У излишне религиозных людей в этом вопросе порой бывают разного рода крайности, когда они начинают запугивать ребёнка, как это любят делать профессиональные религиозные кукловоды, но это большая ошибка. Если бы страхом можно было наставить человека на путь истинный, то в мире бы не было ни тюрем, ни преступности. Однако мы можем видеть, что преступность существует даже в странах, где имеет место смертная казнь. То есть даже страх смерти не останавливает людей. Поэтому воспитание ребёнка через страх — большая ошибка.

Как же объяснить ребёнку простыми словами, что означает слово «духовность»? Попробуйте объяснить ему простую концепцию духовности: «Делай другим то, что хотел бы получить сам». Эта концепция очень проста для понимания, ведь если ребёнок испытывает дискомфорт, когда с ним поступают плохо, то он сможет понять, что такой же дискомфорт будет испытывать и тот, к кому он будет проявлять подобное поведение. Объясните ребёнку, что всё в этом мире возвращается, и если он не хочет испытывать страданий, то ему не следует создавать причины для этих страданий, то есть не создавать страданий для других. Это и есть золотое правило духовности. И всё остальное — из него следует.

Цитаты о духовности

Чтобы понять, что же такое духовность, можно обратиться к различным философам и мыслителям, которые кратко, но точно высказывались об этом явлении:

Напоследок можно процитировать слова апостола Павла, который очень кратко, но понятно изложил суть духовного пути: «Всё мне позволительно. Но не всё полезно». Из этого изречения можно видеть, что человек свободен в своих действиях и для него нет никаких границ. А все правила исходят не от каких-то религиозных догм, а от здравого смысла. И разумное существо способно само ограничивать свои действия, исходя из концепции пользы для себя и окружающих.

Источник

О духовной жизни

Мы все очень часто слышим, произносим сами эти слова – «духовная жизнь». Однако далеко не всегда они бывают наполнены одним и тем же смыслом. Порою мы видим, как слово «духовность» произносят люди, чей образ жизни, поведения однозначно свидетельствуют о том, что они вряд ли вообще могут иметь какое бы то ни было представление о том, что это такое. Впрочем, зачастую очень смутное представление о духовности приходится наблюдать и у людей церковных. Поэтому прежде, чем начинать эту беседу, я уточню, что в собственном смысле духовная жизнь есть жизнь человеческого духа.

Игумен Нектарий. Фото Анны Гальпериной

Мы знаем, что человек, согласно учению святых отцов, трехсоставен, – при этом имеются в виду дух, душа и тело. (Некоторые святые отцы говорят, что человек двухсоставен, имея в виду душу и тело, и при этом считают, что дух – это некая способность, высшая сила человеческой души, так что это различие во мнениях не меняет сути.) Если говорить о человеческом духе, то, наверное, точнее всего можно объяснить, что это такое, словами Священного Писания, Книги Бытия, о том, как Господь, сотворив человека, вдохнул в его лицо дыхание жизни (Быт. 2: 7). Вот это самое дыхание жизни, этот дух, который в человеке, который, как сказано, от Бога пришел и к Богу отходит (см.: Еккл. 12: 7), – это есть то, что проявляется в нас некоей неутолимой, постоянной жаждой Бога; то, что в нас служит источником подчас подсознательного, нам самим непонятного стремления к Богу, нашей потребности в Нем. И, казалось бы, раз мы имеем дух, который к Богу стремится, то совершенно естественно для нас духовной жизнью и жить. Но оказывается, что в человеке после грехопадения совершенно нарушилась та иерархия сил, стремлений, желаний, которая была присуща ему первоначально. И, как говорят некоторые церковные писатели, человек уподобился перевернутой пирамиде: должен был быть выше всего дух, затем душевные потребности, а потом уже непосредственно потребности плотские, всем нам хорошо знакомые. Оказывается же всё совершенно иначе: у нас первыми идут потребности нашей плоти, они, в свою очередь, воздействуют определенным образом на душу и на ее потребности, а дух оказывается совершенно задавлен и плотью, и душой. Под душой, под ее потребностями мы в данном случае понимаем человеческие отношения, сферу земных привязанностей, пристрастий, удовольствий, которые сами по себе не греховны, но которые, безусловно, гораздо ниже, нежели те радости и те устремления, которые свойственны духу. И получается, как я уже сказал, что дух в нас совершенно задавлен.

Каждый из нас приходит в храм, молится дома, читает какие-то книги о спасении и, опять-таки, о духовной жизни. И каждый раз, делая всё это, мы не можем не ощущать, что на нашем сердце как бы лежит некая пелена нечувствия. Мы молимся – но можем ли мы сказать, что на каждое слово молитвы откликается наше сердце? Нет, зачастую это бывает не так. Мы приходим в храм, и огромное количество каких-то посторонних мыслей, воспоминаний, забот, попечений овладевают нашим умом и сердцем. То же самое порой происходит и при чтении. Вот приходит человек и говорит: «Батюшка, я начал читать такого-то святого отца; я читаю одну страницу, вторую страницу, десять страниц, а потом задаюсь вопросом: “А что я прочел?” И не могу ответить себе на этот вопрос, потому что не помню». Или же человек садится читать книгу и засыпает. Его бессонница мучила, а когда он читать начал, сон тут же им овладел. Почему? Потому что настолько тяжело нам дается этот духовный труд. Тяжело – поскольку, опять-таки, наш дух постоянно находится в задавленном, угнетенном, неестественном для него состоянии. И только лишь в какие-то отдельные моменты мы чувствуем, как наше сердце оживает. Мы чувствуем, как во время службы нас увлекает то или иное песнопение, то или иное молитвословие. Мы чувствуем, когда становимся молиться, как какая-то молитва не только произносится устами, но и исходит собственно из нашего сердца, и мы понимаем, с чем, почему, зачем обращаемся к Богу, так что наша молитва превращается в то, чем она действительно должна быть, – в разговор нашей души с Богом. Это время, когда в нас действует Божественная благодать, которая как бы показывает нам, что на самом деле может с нами быть, какими могут быть наши взаимоотношения с Богом, какова может быть жизнь нашего духа. Но потом это состояние проходит, и мы снова сталкиваемся с повседневностью, так что вновь всё оказывается погребено под какими-то житейскими заботами, нуждами, нашими физическими состояниями. И возникает, конечно, вопрос: можем ли мы этим процессом хотя бы в какой-то степени управлять, зависит ли он от нас, от нашей воли, или же мы всецело преданы этому состоянию – плотскому и душевному – и никак не можем стать людьми духовными, как бы мы ни бились?

Если мы посмотрим на все те аскетические делания, которые имели место в жизни святых отцов и подвижников благочестия, то увидим, что это и есть средства, направленные на то, чтобы ослабить узы плоти, душевных привязанностей и пристрастий и дать силу и свободу нашему духу. На самом деле его не надо как-то специально укреплять, растить – он сам, как только почувствует свободу, отдастся своему естественному стремлению к Богу. И мы тогда увидим, какой его жизнь может быть.

Бывает очень большой ошибкой, когда человек воспринимает те делания, о которых я сейчас говорю, будь то пост, бдение, предстояние Богу в молитве, как-то изолированно и считает, что каждое из них имеет ценность само по себе. Безусловно, ни один наш подвиг сам по себе ценности иметь не может. Мы трудимся, мы подвизаемся, мы постимся и чего-то не едим, мы еще от чего-то отказываемся – и всё это нужно не Богу, а нам самим. И только лишь тот результат, к которому должен этот труд привести, является по-настоящему ценным.

Один древний святой отец уподобил телесное, внешнее делание человека листьям на дереве, а те добродетели, которые человек должен стяжать, – собственно плодам. Я постараюсь объяснить на примере, что представляет собой та цель, к которой нас средства подвижничества должны вести. Вот, скажем, пост. Безусловно, сам по себе человек не может сильно измениться оттого, что он ест больше или меньше, – это может повлиять на его физическое состояние, на его вес, на какие-то другие характеристики организма, но само по себе неядение духовного состояния человека изменить не может. Это изменение происходит тогда, когда человек начинает поститься, как говорят святые отцы, в духовном разуме. Что это значит? Прежде всего человек начинает относиться к еде как к дару Божиему – не просто как к тому, что он может купить в магазине, приготовить и съесть столько, сколько захочется, а как к тому, что дает ему для пропитания Господь. Когда-то протопресвитер Александр Шмеман написал такие интересные слова: он сказал, что с его точки зрения еда – это овеществленная любовь Божия. Человек нуждается в том, чтобы чем-то питаться, – и Господь создал многоразличные продукты, которыми человек себя может пропитать, это забота Бога о человеке. Но вместе с тем еда – это и некое удовольствие, и мы можем есть по необходимости, а можем есть ради услаждения. И вот когда мы решаемся ради удовольствия не есть, а есть только ради необходимости, то пересекаем ту границу, которая отделяет нас от поприща борьбы со страстями. Мы себе впервые отказываем в некоем наслаждении, которое каждому из нас хорошо знакомо, привычно. Мы говорим себе: вот столько я съем, потому что это действительно нужно, а вот это я есть не буду. И тогда вдруг оказывается, что у нас появляются силы своей плоти отказывать в каких-то других удовольствиях, каких-то других потребностях, которые не являются собственно необходимыми, которые являются следствием ее испорченности и поврежденности грехом. И человек становится немного свободнее. Ну и еще, наверное, когда речь идет о посте, нужно принять во внимание то, что говорит на эту тему преподобный авва Дорофей. Он говорит, что человек должен не только ограничивать себя в еде и вкушать пищу в определенную меру. Человек, когда ест, должен, во-первых, благодарить Бога, а во-вторых, должен себя укорять, вспоминая тех, кто подвизался в посте очень строго, как он подвизаться не может. Почему это бывает необходимо? – Потому что нередко человек постящийся, как ни странно, начинает тем, что он постится, гордиться. И чтобы не давать себе повода к этому, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.

Лествица Иоанна Лествичника

Если говорить о таком подвижническом делании, как чтение, то мы должны к нему тоже подходить разумно. Можно читать для того, чтобы узнавать что-то новое. Можно читать для того, чтобы потом учить других людей. А можно читать для того, чтобы потом в конечном итоге над этими другими людьми надмеваться, кичиться тем, что они не знают того, что известно нам. Опять-таки, это порой становится поводом для гордости. А ведь читать человек должен с совершенно другой целью: чтобы в книгах святоотеческих, как в некоем зеркале, увидеть свое устроение. Мы должны читать и сравнивать то, что пишет тот или иной святой отец, со своим духовным состоянием. О какой-то страсти идет речь – а как во мне эта страсть действует? Указаны какие-то способы борьбы – а пользуюсь ли я этими способами или просто поступаю по страсти? А может быть, я даже не хочу замечать, что поступаю по страсти, а просто живу так, как мне хочется, и всё? То есть чтение тоже должно превращаться в элемент очень серьезной работы над душой. То же самое касается молитвы – ведь молиться можно очень по-разному. Можно прочитывать молитвенное правило, которое у каждого из нас есть, и считать, что этого в принципе вполне достаточно. А можно каждый раз за молитву буквально биться: вот мы встаем молиться, перед нами стоит задача постараться не отвлекаться и ум заключать, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, в слова молитвы. Когда мы начинаем молиться так, то вдруг замечаем, насколько же это трудно, насколько – без преувеличения – мучительно: наш ум заключаться в слова молитвы не хочет, он постоянно отбегает, всё время где-то скитается – порой не просто в каких-то иных делах, а буквально в других частях земного шара и вселенной, – и нам очень трудно бывает его на место водворить. Но постепенно появляется навык молиться более внимательно, и мы начинаем замечать в себе изменения, которые и в молитве, и в нашей собственной внутренней жизни происходят. И так можно сказать о каждом делании. Даже если мы берем на себя такой труд, как бдение, – хотя, наверное, современному человеку не стоит себя особенно ограничивать в сне, – это тоже обязательно должно приводить человека к состоянию смирения, а не к состоянию некоего надмения и кичения тем, что он такой вот замечательный подвижник. Ведь что такое вообще эта ночная молитва, о которой мы читаем у многих святых отцов? Дело в том, что, согласно некоторым толкованиям, Страшный суд и Второе пришествие Спасителя должны произойти глубокой ночью, когда никто не будет ожидать этого. И вот приходит ночь – и человек встает, молится и просит Бога о том, чтобы его это пришествие не застало неготовым, чтобы его Господь застал трудящимся и пребывающим в покаянии. А если человек действительно пребывает в покаянии, то для гордости поводов уже не находится.

Я вкратце сказал о тех деланиях, которые должны быть нам присущи как людям, стремящимся оживить свой дух и освободить его из той подавленности, в состоянии которой он находится. Но самое главное, безусловно, не эти делания как таковые, ибо они, как я уже сказал, всего лишь навсего средства. Основа духовной жизни, ее центр, ее средоточие – это наши личные взаимоотношения с Богом. И очень важно понять, что самое главное, к чему ведут все подвижнические делания, – это жизнь в ощущении присутствия Бога, а еще определеннее говоря – жизнь с Богом.

В жизни есть масса вещей, о которых мы в принципе не задумываемся. Мы дышим воздухом – он есть, но мы не ценим его до тех пор, пока не ощущаем в нем недостаток. То же самое можно сказать о воде, о пище, о климатических условиях, в которые мы помещены. То есть, как правило, когда нам хорошо, мы ничего не замечаем – и обращаем внимание на что-то только когда нам становится плохо. И вот такое же отношение зачастую присуще людям и к Богу. Господь поддерживает нас в состоянии бытия – не будь Его воли нас в этом состоянии поддерживать, наше существование моментально прекратилось бы – а вспоминаем мы о Нем тогда, когда что-то в нашем привычном течении жизни нарушается: когда приходит болезнь, уходят в иной мир близкие, возникают другие тяжелые обстоятельства. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: как вода, стесняемая со всех сторон, поднимается вверх, так и наша душа в стесненных условиях восходит к Богу. Действительно, тогда всё забывается и вспоминается Тот Один, Который может помочь. Но к этому состоянию – состоянию восхождения к Богу – нам нужно стремиться приходить и без внешних искушений, испытаний, то есть стремиться к этому тогда, когда у нас всё вроде бы хорошо.

Как этого достигнуть? Мы можем такой эксперимент предпринять – а на самом деле это не просто эксперимент, а то, что должно стать делом нашей жизни. Вот пробуждаемся мы утром и с момента пробуждения думаем о том, что для нас сегодня самое важное – не забывать о Боге или хотя бы как можно чаще о Нем вспоминать. А потом проходит день, и мы себя испытываем, как этот день был прожит, какую часть этого дня мы помнили о Боге и как часто мы о Нем забывали. И оказывается, что на самом деле о Боге мы забываем очень и очень часто. Мы говорим, не помня о Боге, мы действуем, не помня о Боге, мы едим, не помня о Боге, – причем мы можем даже помолиться перед едой, но о Боге не вспомнить. И самое поразительное, что мы порой стоим в храме на службе, слушаем то, что читается и поется, – и не помним при этом по-настоящему о Боге; мы умудряемся помолиться дома и по-настоящему не вспомнить о Боге. Как это возможно? Дело в том, что когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге. Это можно вот с чем сравнить: в нашей жизни есть масса людей, с которыми мы знакомы и в принципе о них помним, но они не занимают нашего сердца и нашего внимания по-настоящему. Порой на таком же месте в нашем сознании находится и Господь… А можно привести другую аналогию: есть в нашей жизни порою какой-то один, а может быть, два-три по-настоящему близких для нас человека. И когда с кем-то из этих близких людей что-то происходит – например, человек заболевает, ему угрожает какая-то опасность, – мы ни о чем, кроме него, думать не можем, наше внимание постоянно приковано к нему. Вот примерно то же самое должно быть и с нашим отношением к Богу: наши мысли, наше сердце должны быть заняты Им.

Свт. Феофан Затворник

Многие из вас, наверное, читали произведения великого угодника Божия, подвизавшегося в нашем Отечестве, – святителя Феофана Затворника, которые до нашего времени сохранились как некий удивительный дар, или по крайней мере слышали их названия. Так вот, одна из его книг так и называется: «Что есть духовная жизнь, и как на нее настроиться». И, наверное, нигде так ясно и так просто не сказано о различных проявлениях духовной жизни, ее сторонах, сложностях, как там. Помимо этого у святителя Феофана есть масса писем, которые он писал разным людям, находящимся в конкретных обстоятельствах и обращавшихся к нему с конкретными вопросами. Эти письма, собранные в несколько томов, тоже являются драгоценным свидетельством о том, как человек к жизни духовной по-настоящему восходит. Безусловно, святитель Феофан в этих письмах изложил свой собственный опыт подвижнической, аскетической жизни, и я думаю, что если вы возьметесь за такой труд – прочитывать в день хотя бы одно-два письма и постоянно к этому чтению возвращаться, то ваша душа этим чтением будет согреваться и направляться на тот путь искания Бога, на который мы обязательно должны встать.

Человек, живущий духовной жизнью, ощущает свою постоянную связь с Господом. Мы должны чувствовать, что без Него не можем жить, без Него не можем обойтись; мы должны ощущать, что если на какое-то мгновение о Нем забыли, у нас словно почва из-под ног ушла, и должны о Нем тотчас же вспомнить. Каким образом приходит к этому человек? Вы знаете, что есть учение святых отцов о непрестанной молитве. Но я не буду говорить таких высоких слов, как непрестанная молитва, нерассеянная молитва, зрительная молитва, – я скажу о том, что мы должны подвизаться в молитве постоянной, то есть наш ум не должен быть непрерывно занят какими-то размышлениями, переживаниями и беспокойствами о земном: когда нам нужно обдумать то или иное дело, размышлять на эту тему интенсивно и продуктивно мы можем 5–10, максимум 15 минут. Мы же размышляем порой днями и ночами, и это размышление носит скорее разрушительный для нас, нежели созидательный характер. И поэтому нам для того, чтобы подумать, надо выбрать какое-то определенное время, которое должно быть этому посвящено, а всё остальное время нужно стараться обращаться к Богу и молиться. При этом молитва способна нас в гораздо большей степени просветить и вразумить в непростых обстоятельствах и ситуациях, нежели все эти наши мечущиеся из стороны в сторону помышления. И в то же время эта постоянная молитва – хотя она может быть еще недостаточно внимательной, может быть рассеянной, может не касаться по-настоящему глубоко нашего сердца – является для нас тем самым условием, при котором наш дух в какие-то моменты может пробуждаться и к Богу устремляться. И, кроме того, надо еще помнить: Господь, когда видит, что человек трудится, начинает ему помогать. И человек обретает те дары, которых своими силами он бы, безусловно, стяжать не сумел.

Молиться в течение дня нужно не только молитвой Иисусовой или какой-то другой краткой молитвой – нужно, помимо этого, приобрести опыт обращения к Богу в тех нуждах, в тех трудных положениях, в которых мы испытываем необходимость Божией помощи. А испытываем мы необходимость в ней не только тогда, когда у нас в житейском плане что-то произошло, или когда на работе кто-то обидел, или дома что-то случилось. Мы имеем определенные духовные нужды: например, видим, что нам не удается молиться внимательно. Кого нужно просить о том, чтобы научиться внимательно молиться? Конечно, Бога. Мы чувствуем, что нам не удается справиться с какой-то страстью; мы понимаем, что сейчас идем куда-то, где будет масса поводов для того, чтобы та или иная страсть в нас снова восстала; мы ощущаем, что постоянно увлекаемся во что-то, что для нас, страшно сказать, интереснее Бога, привлекательнее Бога, нам страшно от этого, но ничего поделать с собой мы не можем. И нужно обращаться со всем этим к Богу, просить Его помочь. А то ведь бывает так, что есть мысль «Не надо о Боге забывать, надо помышлять о Нем», но есть и какое-то дело, которое для нас приятно и которое трудно совместить с памятью о Боге. Это может быть не какой-то явный грех, но любое предпочтение чего-либо Богу становится для нас грехом. В этом случае мы можем обращаться к Нему с молитвой и говорить: «Господи, помоги мне ни в чем не находить удовлетворения, кроме Тебя, ни в чем не находить подлинной радости, кроме Тебя. Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой». И Господь в ответ на молитву человека даст просимое, то есть его душа действительно начнет Бога искать; Господь его со всех сторон по его же собственной просьбе утеснит, и человек естественным образом к Нему устремится.

В целом духовная жизнь – это то, о чем можно рассказать в неких общих чертах, но что это на самом деле такое, каждый человек узнаёт только лишь тогда, когда к этой жизни приступает, когда начинает ею жить, когда она становится его собственной жизнью и начинает в его бытии преобладать. А до того все разговоры о ней носят в значительной степени внешний характер. Это всё равно что пытаться представить себе по описаниям какое-то блюдо, которое мы никогда в жизни не пробовали и не знаем, какой у него вкус. А когда человек хотя бы раз духовной пищи вкусит, то вкус ее он уже не забудет и будет испытывать потребность к этому духовному вкушению раз за разом возвращаться.

Источник