что такое добро с точки зрения ислама
Что такое добро с точки зрения ислама
Концепции добра и зла в исламе Будучи людьми, мы основываем свое понимание добра и зла на том, как мы себе это представляем или об этом думаем. Человеческий опыт, однако, во многом ограничен. Многие вещи и события, которые поначалу кажутся хорошими, могут оказаться в конечном итоге злом, и наоборот. Истинное знание есть то знание, которое не поддается ограничениям, и оно есть только у Бога. Коран четко указывает на то, что Бог является единственным, кому дано определить добро и зло. Поэтому наши понятия добра и зла могут быть заблуждением: «Однако вполне возможно, что вам не нравится то, что вам приносит добро, и вы любите то, что несет вам зло. Бог знает, а вы нет» (см. суру Бакара, 2:216)
Оставив эти определения в стороне, можно заметить, что кое-что из того, что мы считаем злом, в действительности оказывается добром, если оно приближает нас к Богу. К примеру, болезнь может рассматриваться как зло, однако человек, который терпеливо проходит испытание этой болезнью, вырастает до высокого духовного уровня и становится ближе к Богу.
Всякая беда поражает лишь по воле Аллаха. (Тагабун, 64:11).
Благосостояние и здоровье могут считаться добром. Однако, если они толкают человека погрязнуть в мирских соблазнах и забыть Бога, то они становятся для этого человека злом. “Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть: разве ты будешь над ним надсмотрщиком?” (Фуркан, 25:43)
Как понять, что добро и ЗЛО исходят от Аллаха?
«Верую в то…, что добро и зло исходят от Аллаха»
«И добро, и несчастья от Аллаха (хайрихи ва шаррихи мин Аллаху Тааля)…»
12 положений вероучения по мазхабу имама Абу Ханифы
Наверное, ни одно положение исламской веры не вызывает стольких вопросов как это утверждение. Даже многих мусульман оно приводит в смущение – как это понять, что зло исходит от Всевышнего? Мы знаем, что Он Милостивый, Милосердный, Любящий и Добрый, как же Он может быть источником зла в мире?
Давайте разберемся с этим более подробно.
Первый момент. Вера в то, что у всякого явления в мире есть только один Создатель, исходит из первого пункта исламского вероучения: веры в Единого Бога (Аллаха), по воле которого происходит все в мире и помимо воли которого не происходит ничего. У Него нет никакого помощника или товарища, никого, кто бы был равным или подобным Ему в сущности, в качествах и действиях.
Из этого утверждения естественно вытекает следующий пункт вероучения – что и те явления жизни, которые мы называем добром, и те явления, которые мы называем злом, происходят по Его воле. В противном случае мы допускаем, что в мире есть какой-то иной творец или иная сила, которая независима от Всевышнего, над которой Он не властен и которую Он не контролирует.
Такого убеждения придерживались язычники, политеисты, которые считали, что в мире действует множество богов или сил, каждая из которых отвечает за свой участок мироздания. Но монотеисты, люди, верующие в Единого Бога, такое мнение не разделяют – они знают, что в мире есть только один Господь.
В том же кратком изложении исламского вероучения, которое мы приводили выше, говорится:
«Если же кто-либо будет верить, что несчастья исходят от кого-либо другого, тот станет многобожником».
Если человек скажет, что творец всего плохого и неприятного в мире – это иная сила, к примеру, злые духи, шайтаны, он приравняет их к Аллаху, ведь получится, они также обладают собственной силой и властью, а Творец ничего не может с ними поделать, Он их не контролирует и не управляет их действиями. Такое утверждение явно противоречит нашей вере во всемогущество и всезнание Бога.
Следующий момент, который здесь следует обдумать: что мы вообще называем злом? Если мы поймем этот момент, то нам будет легче понять, откуда оно исходит. Под этим словом понимается все негативное, плохое, неприятное нам, что причиняет нам неудобства, трудности, физическое или духовное недомогание, страдания.
С какими основными видами зла или неприятностей мы сталкиваемся в обычной жизни?
Прежде всего, это зло физического плана. Это разнообразные физические немощи и болезни человеческого организма и, конечно, сам тот факт, что всем людям надлежит когда-то покинуть этот мир – «всякая душа вкусит смерть», как говорится в Коране.
Причиной их является тот факт, что человеческий организм – как и весь материальный мир – не предназначен для вечной жизни. Наш мир временный и преходящий, все в мире рождается, проживает какой-то срок жизни, стареет и умирает. Это явление присуще как неодушевленным объектам – звездам, планетам, горам и морям, которые когда-то исчезнут, так и живым существам – растениям, животным и людям.
Мы рождаемся, проживаем определенный срок жизни и умираем. Наше тело создано таким образом, что оно подвержено влиянию внешней среды – мы нуждаемся в пище и питье, мы страдаем от жары и холода, на нас оказывают влияние болезнетворные микроорганизмы – которых также создал Всевышний. Наш организм со временем изнашивается и в конце концов умирает. Такова земная, мирская жизнь.
Второй вид неприятностей касается всевозможных проблем и несчастий в отношениях между людьми. Есть добрые люди, которые радуются всякой возможности сделать человеку что-то приятное – помочь, утешить, оказать услугу. А есть люди с плохим характером – раздражительные, эгоистичные, капризные, равнодушные к чужой беде.
Причиной этого вида зла является особое устройство человеческой натуры – в нас вложена как высокая, ангельская душа (которую в религии называют «рух»), так и низшая, животная душа, которую обычно называют «нафс». Именно в этой низкой природе человека коренится зависть и жадность, эгоизм, лень, трусость, гнев и злопамятность. Характер и поведение человека будут зависеть от того, какой из сторон его природы он позволяет господствовать над собой – высшей душе или низшей.
Если человек – прибегая к помощи Всевышнего, будет стараться укротить свой нафс, побеждая его желания, он становится добрым, щедрым, милостивым. Если он дает ему волю, он становится эгоистичным, жадным, злым. Разумеется, здесь играют роль врожденные черты характера человека. Кому-то не составляет труда преодолеть негативные стороны своей личности – а кому-то это стоит больших усилий. Но если такой человек найдет в себе силы бороться с собой, то и награда за такую борьбу («джихад с нафсом») будет гораздо больше.
Еще один вид неприятностей также связан с устройством материального мира – это всевозможные природные неприятности, стихийные бедствия: ливни, ураганы, землетрясения, наводнения, тайфуны и им подобные. Многие люди приписывают происхождение этих вещей некоей несчастной случайности, законам природы и им подобным.
Разумеется, мир живет по своим законам, но источники нашей религии указывают, что эти беды могут постигнуть людей в наказание за их грехи. В частности, в пророческих хадисах говорится, что отказ от выплаты закята – то есть, помощи бедным, может вызвать засуху или иные стихийные бедствия.
Итак, как мы сказали, те вещи, которые мы называем злом, исходят от двух свойств нашего мира и нашей природы. Во-первых, это происходит от слабости нашего материального устройства – когда наш организм был создан таким образом, что он подвержен болезням, усталости, старости и смерти. Во-вторых, есть зло, которое происходит потому, что некоторые люди позволяют своей низшей животной душе, своему нафсу стать хозяином в их жизни.
Чаще всего вред, наносимый такими людьми, ограничен – от них страдают только их домашние, соседи, сослуживцы. Но иногда такие люди – по определенному стечению обстоятельств – могут причинить много вреда людям в больших масштабах, став преступниками или правителями-тиранами, которые угнетают своих подданных, затевают несправедливые войны, притесняют других людей.
Третий вид зла – разнообразные стихийные бедствия – являются следствием порядка, который существует в мире, сотворенном Всевышним, однако, как говорят источники нашей религии, эти беды могут посылаться в качестве наказания за грехи людей.
Более того, многие вещи из вышеперечисленных (болезни, власть несправедливых правителей, нападения врагов), также постигают людей за то, что они позволяли своим дурным страстям и наклонностям брать верх над своей душой и впадали во всевозможные излишества и пороки. Передается хадис, где Пророк Всевышнего (мир ему) говорит:
«О люди, я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он забрал ваши души до того, как придёт время следующих пяти (вещей):
время, когда люди открыто будут совершать прелюбодеяние, из-за чего Аллах насылает на людей болезни, которые не были известны до этого;
время, когда продавцы будут обманывать покупателей, из-за чего Аллах поставит над ними правителей, которые будут притеснять их;
время, когда люди будут отказываться выплачивать закят, из-за чего Аллах ниспошлёт засуху, а если Всевышний и даст дождь, то только из-за милости к животным;
время, когда люди будут нарушать договор, из-за чего Аллах сделает их подчинёнными врагам, которые будут с них брать налог;
время, когда правители не будут следовать Корану, из-за чего Всевышний Аллах распространит среди них зло» (хадис от Абдуллаха ибн Умара, передали аль-Хаким в книге «Мустадрак», и Табарани в книге «аль-Аусат»).
Как мы видим, добро и зло часть есть результат поведения человека в мире. Если люди живут в согласии и взаимопомощи, то Всевышний вознаграждает их, облегчая их жизни. Если же они совершают грехи, то нечего удивляться, когда их постигают разнообразные беды.
Напоследок стоит сказать, что зло и несчастья, которые являются неизменными спутниками человека в земной жизни, также могут таить в себе неведомые человеку блага. Болезни, к примеру, часто даются человеку, чтобы он отдохнул от постоянной суеты жизни и задумался, правильно ли он живет.
Дуа, которая поможет пережить несчастья и преодолеть трудности
Итак, речь у нас шла о том, почему мы говорим, что добро и зло исходят от Всевышнего. Это утверждение есть прямое следствие веры в Единого Творца, который один управляет и контролирует все явления нашего мира. То, что мы называем злом, есть следствие того, что наш мир – временный, а поэтому подвержен смерти и разрушениям.
А в некоторых случаях неприятности, происходящие с нами, есть проявление мудрости Всевышнего, в которых для нас содержится какое-то благо. Если человек сумеет преодолеть жизненные трудности с терпением, он удостоится довольства своего Господа.
«Самая большая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит кого-то, Он испытывает его, тот, кто принимает это с терпением, удостаивается довольства Аллаха, а тот, кто жалуется, заслуживает Его гнев» (Тирмизи, Ибн Маджа).
Доброта
Доброта в Исламе является ключевым качеством верующего мусульманина, без которой все остальные деяния и поступки будут иметь недостаток и могут быть даже будут тщетными.
Качествами верующего мусульманина обязательно являются доброта и терпимость, кротость, мягкость, снисходительность и тактичность по отношению к другим людям. Таковыми качествами обладал Пророк Мухаммад ﷺ по отношению к окружающим его людям и сподвижникам. Проявлять доброту приказал сам Всевышний Аллах Своему Посланнику ﷺ и всем мусульманам:
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
«Будь снисходителен, вели творить добро и отвернись от невежд» (сура Ограды, 199 аят).
وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
«…Пусть они простят и будут снисходительны. Разве вы не желаете, чтобы Аллах простил вас? Аллах — Прощающий, Милосердный» (сура Свет, 22 аят).
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِن تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
«О те, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам. Остерегайтесь их, но если вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите их, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (сура Взаимное обделение, 14 аят).
وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
«Склони свое крыло перед верующими, которые следует за тобой (будь добр и милосерден к ним)» (сура Поэты, 215 аят)
Именно они помогли ему добиться великого успеха и отвратить от себя великое зло, в чем можно убедиться без особого труда. Разве может человек, который верует в Аллаха и Его благородного посланника ﷺ, и утверждает, что является его верным последователем, причинять беспокойство другим мусульманам, питать к окружающим злобу и ненависть, вести себя надменно и высокомерно, проявлять жестокосердие и даже грубость? Если такой человек столкнется с грешниками, которые обладают дурными качествами, ослушаются Аллаха, отвергают проповедников и испытывают к ним ненависть и неприязнь, он забудет о терпении, выдержке, кротости и благонравии и сам начнет ослушаться Всевышнего Господа.
Доброта
Как важно для мусульманина очищение души и украшение нравов! А с чего начинается этот важный и нужный процесс? А начинается он прежде всего с желания изменить себя. Это и есть тот самый толчок вперед, который позволит нам двигаться дальше на пути к самой значимой и необходимой для всех нас цели.
На пути к очищению и самосовершенствованию нашим «путеводителем»? конечно же? является пример для всего человечества, обладатель самых прекрасных нравов наш любимый посланник Аллаха (мир ему и благословение).
Одним из неотъемлемых качеств нашего Пророка (мир ему и благословение) являлась доброта. Он был самого мягкого нрава и его мягкость проявлялась во всем. Он и нас призывал быть по отношению друг к другу мягкими.
В одном из хадисов сказано:
«Поистине, в чём бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это. И что бы не лишилось доброты (мягкости), оно неизбежно становится порочным».
Сегодня достаточно часто можно заметить, как в разговорах или поступках многих людей проявляется грубость, жестокость и даже высокомерие. Порой это происходит непроизвольно, а все потому, что это вошло в привычку. Давайте приведём небольшой пример: две одинаковые ситуации с разным финалом.
Первый случай: один человек проходит мимо другого, случайно задев его плечом, тот сделал ему грубое замечание, получив не менее грубый ответ. Тут между ними возникает спор, где ни один из них не собирается уступить или промолчать. А конфликт тем временем накаляется, выплёскивая огромное количество агрессии и злости. Нетрудно догадаться, чем может закончиться этот случай.
Возьмем же теперь другой случай: точно так же, как и в первом, один прохожий задевает другого и слышит в свой адрес совсем нелестные слова. Как же он поступил? Он вежливо попросил прощения, проявив корректность и дружелюбие.
Как вы думаете, в ответ на это услышит ли он какие-то оскорбления? Доброта и мягкость, проявленная одним, непременно смягчит сердце другого.
В священном Коране Всевышний говорит: «Не равны между собой доброе и дурное, отражай же тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет как близкий друг. И не будет наделён этим никто, за исключением проявлявших терпение, и не будет наделён этим никто, кроме обладающих великим уделом».
Подобных случаев очень много, и то, каким будет исход той или иной ситуации, зависит от того, как мы сами проявим себя в ней. В каждом поступке отражается наш характер и наше воспитание.
Не стоит ждать проявления добра по отношению к себе от кого-то другого, сделать первым этот шаг лучше для нас. Только так, на собственном примере мы и сможем привить людям мягкость, проявляя доброту во всём, независимо от того, отвечают ли нам тем же.
Но порой людям бывает сложно заставить себя быть по отношению ко всем добрым и мягким. Да, именно заставить, потому что для многих это очень тяжелый шаг, который, к сожалению, им не всегда удается сделать. Но что же им мешает? Очень часто люди ошибочно связывают доброту со слабостью, принимая желание человека проявить доброту за проявление слабости.
В опровержение тому, что люди называют слабостью проявление доброты можно привести огромное количество примеров из жизни нашего Пророка (мир ему и благословение). Разве можно назвать слабым человека, который проявлял терпение и мягкость в самых сложных ситуациях? И если порой нам бывает тяжело ответить добром на какое-то грубое замечание, то смогли бы мы проявить такое же терпение и мягкость, которое проявлял наш посланник Аллаха (мир ему и благословение)? Разве для этого не нужно иметь огромную духовную силу? Относиться с добротой к тому, кто относится так же к тебе, сможет каждый, и только истинно сильный человек сможет оставаться добрым во всех ситуациях.
Также доброта – это одно из атрибутов Всевышнего Аллаха, и Он любит, когда его рабы проявляют доброту во всех делах. Всевышний Аллах обязательно наградит своего раба за его стремление проявлять доброту во всем. В священном хадисе говорится:
«Поистине, Аллах — добр, любит доброту и дарует за доброту то, чего не дарует ни за суровость, ни за что иное».
Ислам учит нас быть добрыми, тесно связывая доброту с одним из качеств истинного мусульманина, мы же, в свою очередь, будем стараться не пренебрегать им и с каждым днём становиться чуточку добрее, пусть же доброта станет постоянным нашим качеством! Да поможет нам Всевышний Аллах стать добрее и проявлять ту самую необходимую мягкость во всех ситуациях. И да поможет Он нам сделать ещё один шаг к украшению наших нравов. Амин.
Хадисы о доброте и доброжелательности
Аудио версия настоящей статьи:
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Кто лишит себя доброты (доброжелательности; мягкости; снисхождения) [будет строгим и суровым], тот лишит себя [большого количества] благ [которые имел бы и приобрел бы, будь ему присуща доброта, доброжелательность]»[1].
Пророк Мухаммад сказал: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) Добр (Мягок) [желает людям облегчения и легкости, не возлагает на людей больше их возможностей и сил]. И любит [видеть в людях именно] эти качества. За проявление такого качества, как рифк (доброта, доброжелательность, мягкость), Аллах (Бог, Господь) дает людям то, чего не дает им при проявлении ‘унфа (строгости, суровости, резкости; грубой силы, насилия). Дает то, чего ни за что иное не даст. [То есть эти качества особо действенны в раскрытии Его прощения и милости, что всегда актуально для любого здравомыслящего из людей]»[2].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит доброту (доброжелательность, мягкость) во всем [во всех ситуациях и при любых обстоятельствах]»[3].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Желайте (стремитесь) к возвышению пред Богом! [Для этого] прощайте тех, кто безрассудно обошелся с вами [будьте незлобивы, мягки], и давайте тем, кто лишил вас»[4].
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Не сообщить ли вам о том, для кого Ад будет запретен [он туда не попадет, а прямиком направится, с благословения Творца, в Рай]?» И продолжил: «Он (Ад) запретен для всякого [верующего], кто близок [к другим, не кичлив, не высокомерен], легок [на подъем для соучастия в благом], мягок (гибок), прост»[5].
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Будь милосерден ко всем тем, кто на земле [ко всем людям без исключения, к животным] и в результате Тот, Кто на небесах [образно говоря, ведь Бог не ограничен ни местом ни временем], непременно проявит милость Свою к тебе»[6].
Пророк Мухаммад сказал: «Облегчившему положение того, кто оказался в затруднительной ситуации, Аллах (Бог, Господь) даст облегчение как в мирском, так и в вечном»[7].
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: «Если кто-либо из вас пришел [на какое-то мероприятие, а свободных мест нет], и другой уступил ему (потеснившись, например), то это — щедрость (великодушие), которой Господь одарил его»[8].
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Самые благодарные Аллаху (Богу, Господу) — это те, кто наиболее благодарен по отношению к людям [вне зависимости от того, к какой национальности, культуре, религии они относятся]»[9].
Находясь в обществе, взаимодействуя с другими людьми, на что в первую очередь мы обращаем внимание? Обычно — на их ошибки, недоработки, изъяны, промахи. Именно на то, за что можно невзлюбить, покритиковать, обидеть. А надо бы (если намерены из мертвой теории трансформировать приведенный хадис в практику) стараться замечать в других то, за что мы можем их поблагодарить. Именно в таком случае (то есть когда усилиями мысли на протяжении хотя бы пяти месяцев мозг натренирован замечать хорошее, положительное, заслуживающее восхищения, похвалы, благодарности; когда, замечая плохое, даем мозгу команду найти хорошее) мы научим себя видеть в других положительное, заслуживающее благодарности. И как следствие, результат — впишем себя пред Богом в список тех, кто наиболее благодарен Ему, Господу миров.
Напомню чудесный аят, о котором мы часто забываем в повседневной практике:
«[Вспомни, как] оповестил вас Господь: «Если будете благодарны, то — нет сомнений — дам Я вам еще больше [новых возможностей, сил и энергии; мирских и вечных благ]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны; станете постоянно жаловаться на нехватку того или иного и проявлять недовольство в самых разных его формах; будете во всем видеть лишь плохое и не замечать хорошего], знайте — Мое наказание [предупреждает Господь миров], воистину, сурово. [Вы узнаете, что бывает и хуже]» (Св. Коран, 14:7).
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) призывал: «Распространяйте мир [желайте другим мира, благоденствия, благополучия; излучайте миролюбие], и все у вас будет хорошо (мирно, благополучно)»[10].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) наставлял: «Распространяйте мир между собой [о люди; желайте друг другу мира, благоденствия, благополучия], и вы полюбите друг друга (будете уважительно относиться друг к другу) [что, в свою очередь, поспособствует вашему процветанию и счастью в обоих мирах]»[11].
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Лучшим из дел [одним из лучших дел] после веры в Бога [в Его единственность и трансцендентность, неограниченность ни местом, ни временем][12] является любовь к людям [уважение и почтение к людям как таковым, независимо от их национальности или вероисповедания] (умение вызывать у людей симпатию) [уважение и почтение к себе; умение стать и оставаться харизматичной[13] личностью]»[14].
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Дарите друг другу подарки, дабы укрепить (усилить) чувство любви [уважения] меж вами»[15].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Хадис от Джарира; св. х. Муслима и Абу Дауда. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1043, хадис № 74–(2592); Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 524, хадис № 4809, «сахих»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 457, хадис № 7/638, «сахих».
[2] Хадис от ‘Аиши, от Абу Хурайры, от ‘Али ибн Абу Талиба и др.; св. х. Ахмада, Муслима, аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад), Ибн Маджа, Абу Дауда, ат-Табарани и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1043, хадис № 77–(2593); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т. Бейрут: аль-Калям, 1987. Т. 8. С. 383, хадис № 77–(2593); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. С. 109, хадис № 1743, «хасан»; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992. Т. 8. С. 797, хадис № 5067; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991. Т. 2. С. 309, хадис № 549, «сахих», а также хадис № 552, «сахих»; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани [Господне открытие (помощь) для упорядочения свода хадисов Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани]. В 12 т., 24 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 10. Ч. 19. С. 83, 84, хадис № 40; аль-Хамсы М. Тафсир ва баян. С. 480.
В Коране сказано: «Не одинаковы хорошее и плохое. [Это разные вещи. Злу не может быть оправдания. Но если кто-либо проявил его в твой адрес, предоставь себе возможность расти и развиваться, настрой должным образом внутреннее состояние и] ответь [на плохое] хорошим (лучшим) [из того хорошего, что у тебя есть; ответь тем, что не несет в себе озлобленность, черствость, грубость, жестокость]. Ты увидишь, как твой [заклятый, непримиримый] враг [который терпеть тебя не мог, вдруг через какое-то время] превращается в близкого и задушевного (закадычного) друга [беспокоящегося о тебе]. Если такого уровня взаимоотношений и сможет кто-то достигнуть, то только те, кто терпелив (сдержан, последователен, тактичен) и является по-настоящему сильной личностью (по-настоящему успешным, удачливым, счастливым) [преуспевшей во многом, что каждому дано, но мало кто это реализует и редко когда к этому самоотверженно стремится]» (Св. Коран, 41:34, 35).
[3] Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1905, хадис № 6024; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 115, хадис № 1864, «сахих».
[4] Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ибн ‘Адийя. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 9, хадис № 43; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 1. С. 29.
Степень достоверности у данного хадиса очень низкая. Может применяться лишь как мудрое наставление, соответствующее смыслам Корана и Сунны.
[5] См., например: аль-Хамсы М. Тафсир ва баян. С. 487; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 709, хадис № 2493, «хасан».
[6] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Табарани и аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 64, хадис № 941, «сахих».
[7] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ибн Маджа. См, например: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 260, хадис № 2417, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 546, хадис № 9108, «хасан».
[8] Хадис от Мус‘аба ибн Шейбы; св. х. аль-Бухари (фит-тарих), аль-Байхакы. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 39, хадис № 544, «сахих».
[9] Хадис от аль-Аш‘аса ибн Кайса и др.; св. х. Ахмада, ат-Табарани, аль-Байхакы и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 70, хадис № 1073, «сахих».
[10] Хадис от Барра’; св. х. аль-Бухари (филь-адаб), Абу Я‘ли, Ибн Хаббана и аль-Байхакы. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 78, хадис № 1227, «сахих».
[11] Хадис от Абу Мусы; св. х. аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 78, хадис № 1228, «сахих».
[12] «Нет ничего, подобного Ему [Господу миров]» (см. Св. Коран, 42:11).
[13] Харизма — особая притягательность человека, его магнетизм, выражающийся в легкости приобретения сторонников.
[14] Хадис от Абу Хурайры; св. х. ат-Табарани (филь-кябир). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 79, хадис № 1237, «хасан».
[15] См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 202, хадисы № 3373–3375, «хасан».