что такое берегиня в древней руси
Берегиня — славянская богиня, посвященный ей праздник и кукла-оберег Берегиня
Берегиня — славянская богиня, образ которой со временем превратился в духов, защищающих людей от бед и происков нечистой силы. Она дарует счастье живущим по совести людям. Узнайте о древних традициях праздника Берегини и посвященных богине оберегах.
Берегиня — славянская богиня, защитница и покровительница достойных
Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных — тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков. Славянская богиня Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств — полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.
Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Известно только то, что в ее образе совершенно нет негатива. Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, богиня Макошь, которая карает людей, забывших о традициях предков. В худшем случае Берегиня может отказать в помощи, если сочтет человека недостойным ее.
Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ее образ нередко был полупрозрачным, словно образ духа. Возможно, такие изображения богини относятся к более позднему периоду, когда мифология превратила ее в духа-защитника людей. Имя ее происходит от слова «беречь».
Деревья, посвященные Берегине — береза и плакучая ива. Иногда ее даже изображали в виде березы. Ивы же были связаны с русалками, ниже дано объяснение о связи водных духов с Берегиней. Березу наши предки считали волшебным деревом, способным противостоять колдовским проделкам черных магов, а также защищать от нечистой силы. Это дерево часто можно было заметить на улицах, однако возле дома высаживать березу опасались из-за множества плохих примет. Березовые веники тоже не просто так стали неизменным атрибутом русской бани — они обладают уникальными лечебными и очистительными свойствами.
День Берегини — 15 июля
День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью. Но заниматься сбором урожая и особенно косить в этот день считалось неправильным. В большинство славянских праздников работать нельзя.
Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно приворожить парня и заполучить его в мужья.
В день Берегини 15 июля соблюдали еще одну традицию. Рушники расстилали на покрытой утренней росой траве, а затем обтирались ими. Каждый знает о целебных свойствах утренней росы — она пополняет запас жизненных сил, дает здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на Ивана Купала, или другой славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами.
Рушники после обтирания вывешивали сушиться на березах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.
Берегиня в славянской мифологии и легендах
Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Он защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире.
По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы — мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части, супруги воителей.
Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини — это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты.
Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок — некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов.
Несмотря на то, что Берегиня — в целом добрый и позитивный образ, однако в фольклоре встречаются упоминания о том, что людей, которые не относились к природе должным образом, они топили, насылали неурожай и вредили другими способами. Такие русалки живут не только в воде, но и в лесных чащах. От обычных русалок они отличаются как минимум тем, что не были рождены в воде.
При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. Дело в еще одной версии старинного предания. Если верить ей, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.
Берегиня Покосница — кукла-оберег для детей и молодых девушек
Куклы-обереги — немаловажная часть обережной магии, которой пользовались славянские женщины. Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности.
Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи.
Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.
В целом, сейчас сложно сказать, кем является Берегиня на самом деле — полузабытой богиней славянского пантеона, или собирательным образом добрых духов женского пола, которые помогают живым. Известно, что праздник Берегини — неплохой способ выпросить у нее счастья, красоты и здоровья, а изображающая Берегиню кукла может стать сильным оберегом для ребенка или молодой девушки.
Славянская Богиня Берегиня — кто она?
Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.
Кто такая славянская Берегиня?
Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.
В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива, Лада, Леля, Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.
Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:
Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.
Читайте книги сказок о славянских Богах!
Богиня Берегиня – что знают славяне?
Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:
В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.
Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.
Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.
Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.
К Берегине обращались:
Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.
Особый День Берегини
День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.
Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.
Берегиня – богиня внутри каждой женщины
Берегиня – не просто одна из богинь славянского пантеона. Её главная особенность – умение воплощаться в других персонажах сказаний – как божественных, так и вполне земных. Более того, Берегиня наделяет особенными силами обыкновенных женщин, в каждой из которых живёт частичка этой чудесной богини.
Великая хранительница и защитница, она одарена необыкновенными способностями. Издавна наши предки делали обереги – символы Берегини, а также устраивали праздник в честь доброй покровительницы. В чём кроется тайная сила Берегини? Почему славяне так почитали её?
Берегиня – многоликая и прекрасная
Берегиню по праву можно назвать самой необычной из славянских богинь. Во-первых, чаще всего она появляется не как самостоятельная личность, а как некий абстрактный или собирательный образ, что можно применить к определённому женскому персонажу.
Часто наши предки говорили о Берегине как о высшей силе, что всегда является на помощь честным и добрым людям, нуждающимся в справедливости и защите. Поразительно, но даже в наше время, разделённое с языческой верой веками, некоторые народы по-прежнему поклоняются Берегине. Это неудивительно, ведь она – главная хранительница добра и порядка в мире.
Как я уже сказала, Берегиня могла принимать самые разные облики. Наиболее известные её божественные воплощения – Лада, Леля, Жива и прочие славянские богини. В восточнославянских преданиях можно увидеть интересную философию, что касается Берегини.
По сути, она существует в каждой женщине, независимо от того, живёт она на земле, или является бессмертным божеством. Берегиня – это женское начало, что может принимать самые разные обличья и формы.
Защитница всего живого
Имя богини кажется вполне красноречивым, но и в нём есть скрытый смысл. По мнению исследователей, слово “берегиня” может быть связано как с основой “берег” (“оберегать”), так и с “прегыня” (так в старину называли холм перед лесом).
Первая интерпретация указывает на Берегиню как великую защитницу, что обергает людей от бедствий, а вто вторая трактовка напоминает, что богиня является покровительницей природы, живых созданий, что также находятся под её покровительством. Издавна народ верил, что Берегиня оберегает род людей, защищает семьи и особенно маленьких детей, что являются продолжателями рода.
Во власти Берегини находились и поля, от урожая на которых зависела жизнь людей. Неспроста земледельцы особенно почитали богиню, что дарила плодородие землям и хранила всходы от болезней, холодов и пожаров.
Александр Угланов. Берегиня
Три истока Берегини
В славянском фольклоре можно заметить не одно, а целых три направления появления Берегинь. Первым и основным считались силы материнства, которыми наделена каждая женщина.
В таком образе Берегиня – это хранительница домашнего очага, любящая жена и заботливая мать. Мифы рассказывают, что в начале времён, когда ещё не было ничего во Вселенной, Берегиня стояла у истоков жизни вместе с Родом.
Своей энергией богиня помогала верховному богу создавать наш мир, делать его прекрасным и упорядоченным. Точно так же женщина может создавать маленький мир в своём доме, делая его уютным и тёплым.
Как ни странно, но второй ипостасью Берегинь становились добрые русалки. Согласно поверьям, утонувшие юные девушки превращались в несчастных созданий, что предупреждали об опасности живых.
Они никогда не творили зла людям, а напротив, оберегали от неверного пути через реки и болота, порой становились невидимыми проводниками и спасителями. Такой образ Берегини очень часто встречается в старинных песнях и легендах.
Третий образ Берегини – это ведунья, связанная с миром Нави, тёмным и таинственным. Их считали сильными волшебницами, колдуньями, что могли до конца своих дней оберегать какой-либо род или природу. Таких Берегинь вполне можно назвать ведьмами (от слова “ведать” – “знать”), ведь они являлись мудрыми хранительницами древних обрядов и тайных знаний.
Символы и праздник Берегини
Конкретного портрета Берегини в славянских мифах нельзя встретить. Чаще всего это некий собирательный образ. Однако у богини были и свои особенные символы. Например, в вышивке на одежде нередко изображалась женская фигура с руками, поднятыми вверх. Это и есть Берегиня.
Одно её изображение становилось мощным оберегом для того, кто носил его. Ещё одним талисманом стали обережные куклы, у которых нет лиц. Такие талисманы становятся популярными и сегодня, ведь издавна народ верит, что кукла приносит удачу и благополучие в дом, охраняя его семью от болезней и бед.
Праздник в честь доброй покровительницы славяне устраивали 15 июня. В этот день особенно почиталась берёза, священное дерево богини.Чтобы почтить Берегиню, люди оставляли на время все свои дела и полевые работы, отправлялись в лес, к рекам.
У берёз оставляли подношения, предназначенные для лесных зверей и птиц (ведь они тоже были подопечными богини). Молодые девушки и женщины отправлялись купаться, после чего усердно обтирались полотенцем. Считалось, что такой простой ритуал подарит много сил и крепкое здоровья.
Черты Берегини есть в каждой женщине
Берегиня – загадочная богиня наших предков. В старину народ верил, что в каждой женщине заключена великая сила этой защитницы. А что же сегодня? Несмотря на то, что почитание Берегини ушло в прошлое, женщины по-прежнему являются опорой в создании семейного уюта и тепла. Очень хочется, чтобы об этой волшебной способности представительницы прекрасного пола не забывали и в дальнейшем, ведь в каждой живёт настоящая богиня.
Славянская Берегиня – кто это?
Берегиня часто помогает героям разных сказок и былин в борьбе со злом, кто же это, собирательный образ защитниц рода людского или забытая ныне богиня?
Кто такая Берегиня у славян?
В некоторых славянских народах Берегине поклонялись как духу-покровителю помогающему противостоять нечистой силе, в других источниках ими называли женщин — хранительниц рода. Также существует мнение что Берегиня — это стихийный дух воплощающийся в образе разных славянских богинь: Лели, Ладе, Живе и других женских божественных образах.
Берегиня любит людей но покровительницей станет лишь для тех, кто живет по совести и не нарушает закона природы.
Деревом защитницы считается ива и береза, в русском фольклоре можно встретить образ березы как отожествление богини помощницы и защитницы.
Образ
Образ Берегини дошедший до нас из различных сказок или былин отличается в разных произведениях но имеет общие черты:
умиротворенность и спокойствие;
венок, цветок, птица, колосок в руках.
Часто ее описывали в образе юной светлой девой с голубыми глазами и светлым волосом. Встречаются описания в образе духа, прозрачной женщины спокойной и красивой.
Берегиню боялись злые духи, навки, упыри, кикиморы и другие существа несущие людям горе, болезни, смерть.
Славяне почитали богиню как защитницу рода, детей, семейного благополучия и приносили требы с просьбой о покровительстве деревни или семьи.
Какие образы можно встретить в разных источниках?
Молодая светлая девушка с голубыми глазами;
Женщина-мать, мудрая и добрая способная родить и вырастить большое количество детей, к ней обращались с молитвами о рождении здорового потомства.
Береза считается деревом Берегине, через березу люди обращались к ней.
Символ в обережной вышивке — ромб, ромб с точками, женщина с руками развернутыми к небу, а ногами в виде корней дерева.
Кроме вышивки, силой наделена кукла-оберег защищающая семью от любого негатива.
О чем просили славянки Берегинь:
о рождении здорового ребенка;
о зачатии и удачном течении беременности;
о достойном супруге;
о покровительстве путешественникам и воинам;
Считалось что духи с радостью откликались на просьбу людей живущих в ладу с природой и соблюдающих заветы предков.
15 июля
Особый день когда обращались к великой богини 15 июля, по старому стилю 2 числа. В этот день к Берегине обращались с просьбой послать богатый урожай. Кроме того, в этот день не принято было работать в поле. В этот день обращались к покровительнице и девушки желающие выйти замуж, просили любви, достатка, достойного суженного.
Берегиней считали женских покровительниц богинь: Ладу, Живу, Лель, Макошь.
Как обращались к Берегине славяне?
Символом богини считалась Русская березка. Поэтом все просьбы адресованные богине выговаривались березке. Для этого девушки выходили за околицу.
Кроме обращения к берегине славянские девушки и женщины растилали расшитые рушники по росе, а потом обтирались собранной росой. Такой обряд заряжал женщину здоровьем и энергией, добавляло привлекательности и молодости.
Славянская культура полнится разными богами, духами и чудесами. На сегодняшний день доподлино не известно существовала ли такая богиня или это собирательный образ олицетворяющий мудрость, доброту и заступничество многих богинь и духов. Однако люди верят в силу оберегающих символов. По сей день сохранилась кукла-берегиня создаваемая для защиты домашнего очага и детей.
Мифологические образы в русском декоративно-прикладном искусстве. Часть 2 — берегиня
Приветствую моих читателей!
На этот раз хотелось бы рассказать о загадочной русалке-берегине и попробовать внести ясность, опираясь на мнение исследователей народного творчества, кто же все-таки она такая.
Этот образ больше всего встречается в старинной резьбе по дереву. Неоднократно образ берегини вызывал споры о его происхождении среди искусствоведов. Ведь русалка на Руси считалась, неоднозначным персонажем, способным, как помочь, так и навредить человеку. Ее скорее относили к разряду лесной нечисти, чем к доброму духу-помощнику. Особенно после принятия христианства русалка стала ассоциироваться с образом души, не нашедшей покоя. Это объясняется тем, что с русалками связаны многие языческие обряды поклонения воде, а все языческие обряды и праздники церковь порицала и считала бесовскими.
Т.к. со временем слово берегиня стало применимо ко всем русалкам возникла путаница, кто же такая берегиня на самом деле. Искусствовед В.М. Василенко в своей работе «Русская народная резьба и роспись по дереву XVIII-XX вв.» доказывает древнее происхождение образа берегини и тем самым объясняет, что он собой представляет: «Изображение русалки-берегини имело значительно более раннее происхождение, чем декоративных фигур допетровского времени — львов и сиринов. Объяснение этому надо искать в недрах славянской мифологии, суеверных верованиях. Русалка-берегиня была речным божеством, имеющим отношение к культу воды и отчасти солнца». «Мы думаем, что берегиня почиталась именно как богиня вод. Поклонение земной силе у наших предков соединялось с поклонением рекам, источникам, озерам. Народ не совсем позабыл имя «берегиня», он упорно соединял его с образом русалки. Не может быть случайным, что у крестьян Нижегородской губернии изображение русалки в «глухой» резьбе называлось именем берегини и это наименование удержалось до последнего времени. Автору данной работы лично пришлось услышать в тридцатых годах из уст стариков в деревнях близ Городца слово «берегиня», отнесенное к фигурам русалок на подзорах изб, но объяснить его значения они уже не могли».
Вот такие великолепные образцы резьбы по дереву с изображениями берегини мне посчастливилось встретить в Нижегородском музее истории художественных промыслов:
А эту красавицу я обнаружила на наличниках окон одного из домов в Городце. Просто удивительно и невероятно радостно, что есть еще такие дома со старинными наличниками, которые можно увидеть не только в музеях. Надеюсь, хозяева сохранят эту редкую красоту.
Еще одно редкое изображение берегини на чаше я нашла в креведческом музее в городе Семенове Нижегородской области:
Как мы видим, берегиня представляет собой русалку, иногда изображалась она и с двумя хвостами, среди витиеватого орнамента.
В энциклопедии Н.Величко «Роспись. Техника. Приемы» приведено следующее изображение берегини:
Автор указывает, что в руках у нее водяные лилии. Рискну предположить, что это не что иное, как одолень-трава — магическое растение, за которое чаще всего принимали белую кувшинку или лилию. Одолень-траву считали оберегом от злых сил и помощником путешественников. Считалось, что корень белой кувшинки, взятый с собой в дорогу охранял и приносил удачу.
Исследователь русского декоративно-прикладного искусства О.В. Круглова в своей работе «Русское народное художественное творчество XVII—XIX веков» отмечает следующее: «. на избах, наравне с элементами растительного узора, очень часто можно увидеть изображение «берегиний» (русалок), которые по древним поверьям оберегали путешественников от несчастных случаев». Поэтому мое представление о том, что в руках у берегини именно одолень-трава не случайно. И ведь трава эта связана с водой. Таким образом, полагаясь на мнение исследователей можно сделать вывод, что берегиня была призвана помогать человеку в повседневных делах и т.к. она повелевает стихией воды, а вода для крестьян прежде всего связывалась с хорошим урожаем, изображая берегиню народ старался таким образом задобрить подчас грозную владычицу. Ведь вода может, как помочь, так и разрушить. При этом связь с урожаем это и есть связь берегини с землей, которую также отмечают исследователи.
В том же нижегородском музее истории художественных промыслов я обратила внимание на небольшие вывески, видимо сохранившиеся еще с советских времен и также уже представляющие собой историческую ценность. Вывески с краткой и очень ценной информацией, как раз то, что нужно. Вот, что указывается про берегиню:
О значении слова «фараонка» можно также найти у В.М. Василенко: «Научный сотрудник Загорского музея народного искусства О. В. Круглова сообщила мне, что во время своей экспедиции 1953 г. по деревням Поволжья она очень часто слышала наименование «берегинь» от крестьян, называвших так изображения русалок («фараонок»), выполненных на досках. Первое наименование местные крестьяне объясняют так: «фараоны», преследовавшие евреев при переходе через Черное море, утонули и превратились в диковинных чудовищ. Это толкование явно позднее, принадлежащее XVIII—XIX векам. Возникло оно в раскольничьих кругах. Изображение русалки-берегини имело значительно более раннее происхождение. »
Интересно и толкование слова берегиня —его связывают не только с глаголами «беречь, оберегать», но и с существительным «берег». Исследователь славянской культуры и истории Древней Руси, археолог, академик Б.А. Рыбаков в своей статье «Древние элементы в русском народном творчестве» объясняет происхождение слова «берегиня»: «Между тем, в нашем распоряжении есть греческий текст, переведенный на русский язык в первой половине XI в., где слово «берегиня» равнозначно греческому γη – земля. В смысловой связи с берегиней находятся такие слова, как «оберег» и «береза» —священное дерево славян и их соседей… Разветвления смыслового значения слов с корнем «берег» можно представить так: 1) берег, брег – сопредельность земли и воды; суша; 2) берегу – охраняю, оберег – амулет, бережник – знахарь, колдун; 3) берегиня – земля, страна (греч. γη) …» Рыбаков также указывает на древнейшее происхождение берегини «…поклонение «берегыням» было самым древним, изначальным; оно предшествовало культу Рожаницы-Артемиды и, тем более, — позднему культу Перуна. В XVI в. «берегинь» уже путали с «вилами», а исследователи XIX-XX вв. обычно ставили их в связь с водой, берегом реки».
Итак, можно с уверенностью сказать, что берегиня по сути не имеет никакого отношения к простым русалкам, фараонкам, вилам, мавкам и т.п. мифологическим существам. Берегиня является самостоятельным божеством, объединяющим в себе водную и земную стихии.
Сейчас, как и в начале 20-го века даже среди мастеров декоративно-прикладного искусства мало кто знает о происхождении и значении образа русалки-берегини. Интересный случай, подобный тому, что произошел с В.М. Василенко, приведенный в начале статьи произошел и со мной, как раз в Нижегородской области, в городе Городец, славящимся традициями резьбы по дереву. В туристическом центре Городца мне повстречался замечательный резчик по дереву, который мастерски воссоздавал старинные образцы. Его работы сразу бросались в глаза, и конечно его обступила толпа посетителей с вопросами. Спрашивали про берегиню, кто такая, что означает. Резчик отвечал, что это берегиня, русалка, фараонка. О значении толком сказать не мог, но и берегиню и сиринов относил к противоречивым персонажам, мол все у нас на Руси с печальным оттенком и каким-то отрицательным подтекстом.
С таким мнением я согласиться не могу. Когда речь идет о мифологических персонажах мало найдется совершенно положительных или отрицательных героев это и на Руси и в других странах также, достаточно почитать любые мифы. Почему это так? Во-первых речь идет о древних временах, когда ценности у людей и представления о добре и зле были отличными от современных. Во-вторых, как правило, многие мифологические персонажи связывались с силами природы. А уж особенно если речь идет о древних божествах. А природа же всегда разная, чего в ней только не встретишь: то она приветливо согреет солнышком, то бурю нашлет. Сегодня почти всему есть научное объяснение, а в древности природе приписывались человеческие черты характера. Мало ли, какое сегодня настроение, чем мы ее — матушку прогневали. Поэтому не стоит сразу, не разобравшись относить наших берегинь и сиринов к злым и суровым. Нужно иметь в первую очередь четкое представление о том, с кем мы имеем дело. В случае берегини это все-таки древняя помощница, благодаря которой появились красивые самобытные не похожие на других, вдохновляющие образы, которые и сейчас притягивают восхищенные взгляды.
Вот они великолепные работы городецкого мастера. Нельзя не отметить, что воспроизведены редкие мотивы резьбы, тут и берегиня с двумя хвостами, а на втором фото и вовсе уникальный образец. Это конечно уже совсем не берегиня, по мнению исследователей, мастера таким образом потешались над местными чиновниками, изображая их в виде русалок. Эдакий русал в мундире получался, иногда в его руках вместо цветочного орнамента можно было встретить курительную трубку. Конечно эти персонажи появились гораздо позднее самой берегини, когда ее языческое значение было утрачено.
«Русалка, она же берегиня, так и осталась в народной памяти, запечатленная в торжественной декоративной красоте подзоров, как божество вод, как охранительница жилища человека. Возникнув в эпоху родового быта, русалка осталась в искусстве народа, но сделалась декоративным изображением сказочных образов». В.М. Василенко.
Сейчас современные авторы заново открывают нам прекрасные традиционные образы русского декоративно-прикладного искусства. Берегиню изображают не только резчики по дереву. Например, вот такой изразец я приобрела в Суздале:
А эту невероятную берегиню воздвигли в Кенозерье в Архангельской области:
Я тоже не смогла пройти мимо яркого и загадочного образа и расписала шкатулку по мотивам легенды о цветущем папоротнике. Такая берегиня у меня получилась:
Возвращаясь к резьбе по дереву не могу не показать филигранно выполненное панно с берегинями, львами и солнцем, увиденное мной на фабрике городецкой росписи:
Подводя итог моим скромным исследованиям могу сказать, что никогда не перестану удивляться неисчерпаемой фантазии и таланту нашего народа. И нам обязательно нужно знакомиться заново с нашим художественным миром, не лениться, читать книги, посещать музеи, делать открытия, учиться у народных мастеров и привносить свой вклад в родное искусство.