что такое берегиня для русского человека
Оберегают ли берегини?
Продолжим тему названий мифологических существ. На этом сайте уже были заметки о навях и марах, а сегодня мы расскажем о берегинях.
Слово берегиня сейчас довольно известно: это древнее название персонажей языческой славянской мифологии. Но что именно представляли собой эти мифологические существа, никто не знает. Многие думают, что слово берегиня родственно глаголу беречь, а значит, берегини — это какие-то духи-хранители, добрые, наверное… Дело дошло до того, что в интернете и на ярмарках народного творчества продаются тряпичные куклы, именуемые «берегинями дома». Эти куколки якобы изготовлены по древним славянским традициям и оберегают дом от разных напастей.
Мы не будем сейчас рассуждать о печально широком распространении суеверий в начале XXI века. Коснемся только лингвистической стороны вопроса и покажем, что берегини, по представлениям наших предков, скорее всего, никого не оберегали. Может быть, даже наоборот…
Кто же такие берегини? Этимология этого слова остается спорной. Мы рассмотрим три основные гипотезы.
Берегиня — та, кто оберегает
Эта гипотеза самая известная, но и самая малоубедительная. Почему? Дело в том, что она слаба в словообразовательном плане. Убедительная, надежная этимология должна не только выяснить первоначальный звуковой облик и значение исследуемого слова, но и вписать это слово в какую-либо известную словообразовательную модель. В языке чрезвычайно мало слов, построенных по неповторяющимся моделям. Поэтому гипотеза, в которой предполагается редкое или уникальное образование слова, как правило, будет сомнительной.
Некоторые исследователи считали, что слово берегиня образовано от глагола беречь с помощью суффикса -ин(я) и имеет значение ‘та, кто оберегает’. Но беда в том, что в русском языке слов, построенных по такой модели (глагольная основа + суффикс -ин(я)/-ын(я)), немного, и большая часть из них обозначает предметы. В говорах обнаружено совсем мало лексем для обозначения живых существ: летыня ‘орел’ (буквально ‘тот, кто летает’), трясыня ‘скряга, скупец’ (‘тот, кто трясется над богатством’), стыня ‘человек, боящийся холода’ (‘тот, кто стынет, мерзнет’). Последние два слова — общего рода.
Такая узкая распространенность предполагаемой в лексеме берегиня словообразовательной модели неминуемо вызывает сомнения в приведенной выше этимологии. Иначе говоря, очень маловероятно, что слово берегиня связано по происхождению с глаголом беречь.
Береговая русалка
Следующая версия несколько более убедительна. Согласно ей, слово берегиня связано родством со словом берег и имеет значение ‘береговая русалка’. Подобное толкование приводилось еще в словаре В. И. Даля. Такого же взгляда на берегиню придерживались и многие этимологи ХХ в., в частности, О. Н. Трубачев.
Впрочем, все же нельзя сказать абсолютно уверенно, что берегинями назывались именно русалки. Сомнения в этом вызывают тексты древнерусских поучений против язычества, например, «Слово святого Григория» и «Слово святаго отца нашего Иоанна Златоустаго». Берегини там постоянно упоминаются в перечне языческих персонажей рядом с упырями, а в некоторых списках уточняется следующее: будто бы этих существ называли сестрицами, числом семь или двадцать семь («трижды девять сестрениц»).
Лесное божество
Две предыдущие гипотезы подразумевали, что слово берегиня имеет исконное происхождение. В третьей версии идет речь о заимствовании. Правда, предполагается, что заимствование было очень древним, времен праславянского языка.
Внимание исследователей давно привлекают некоторые этимологически «темные» украинские слова, созвучные слову берегиня. Это диалектизм перегеня (вариант: перогеня), имевший значения ‘ряженая девушка, ради шутки пугающая подруг’ и ‘обмотанная красными поясами девушка, идущая впереди полольщиков на панский двор после завершения прополки свеклы’. Кроме того, похожие по звучанию слова имелись в древнерусском (перегиня ‘непроходимая лесная чаща’, ‘ложбина, долина’), старославянском (прѣгыня ‘дикая горная страна’) и в других славянских языках.
Есть гипотеза, что все перечисленные лексемы не просто созвучны, а этимологически связаны между собой. Они, возможно, восходят к общей праславянской форме *pergyni, которая является заимствованием из германских языков. Германская основа *fergunja- предположительно означала ‛гора, покрытая лесом’ (происходит от праиндоевропейского *perkū̆n-io- ‛дубовый, лесной, покрытый лесом’). К этой древней форме восходят, например, готское faírguni ‛гора, горы’ и имя древнеисландской богини Fjǫrgyn, матери бога Тора. Славяне могли заимствовать германское слово в качестве обозначения какого-то божества или духа, связанного с лесом. Смутная память об этом сохранилась в украинских названиях девушек, которых наряжали в ходе земледельческих (то есть имеющих отношение к растениям) ритуалов. Впоследствии название мифологического существа могло быть перенесено на места, где, как считалось, этот персонаж обитал: отсюда древнерусское перегиня ‘непроходимая лесная чаща’ и др.
Если верно это объяснение, то слово берегиня этимологически родственно имени бога Перуна.
Почему же в русском языке не перегиня, как должно было бы получиться, а берегиня? Возможно, здесь имело место действие народной этимологии. Заимствованному слову придали более привычную и понятную форму, сблизив его с хорошо известным: либо берег, либо беречь, оберегать.
Подведем итог. Этимология слова берегиня остается гипотетической, предположительной. Также до нас не дошло ясных сведений о том, что собой представляли эти существа. Понятно одно: представление о берегинях как об «оберегающих» покоится на слишком зыбких основаниях.
Аникин А. Е. Русский этимологический словарь. — Вып. 3. — М., 2009.
Журавлев А. Ф. Язык и миф: Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». — М., 2005.
Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога-громовержца в индоевропейских языках // Балто-славянские исследования 1985. — М., 1987.
Этимологический словарь славянских языков: Праславянский лексический фонд / Под ред. О. Н. Трубачева. — Вып. 1. — М., 1974.
Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. — Т. 2. — М., 1913.
Славянская Богиня Берегиня — кто она?
Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.
Кто такая славянская Берегиня?
Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.
В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива, Лада, Леля, Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.
Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:
Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.
Читайте книги сказок о славянских Богах!
Богиня Берегиня – что знают славяне?
Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:
В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.
Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.
Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.
Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.
К Берегине обращались:
Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.
Особый День Берегини
День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.
Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.
Куколки как символ и образ Берегинь
О куклах написано немало, как о мировом культурном явлении. Русскими этнографами и культурологами написаны научные труды про славянские обрядовые куклы и технологии их изготовления.
В своей статье я хотела коснуться очень древнего образа обрядовой славянской куклы, который был когда-то одним из самых почитаемых. Это куколки – Берегини, обладающие глубоким сакральным смыслом. Для того, чтобы понять сущность и принцип создания обрядовых кукол Берегинь, обратимся к древним источникам.
Культ Берегини уходит корнями в седую старину, в дохристианский период Руси.
В некоторых христианских поучениях, например, Чудовском списке XVI в., в Софийском сборнике XIV в. и в Слове св. Иоанна Златоуста встречаются упоминания об берегинях. В христианских источниках говорится, что славяне поклонялись «берегынямъ, ихъ же нарицають три девять сестриниць. », «Берегиням клали требы»; «вилам» – южно-славянский образ женских духов, аналог восточных берегинь.
Даже из такой скудной информации видно, что когда-то на Руси бытовал культ Берегинь. Их было по числу “три девять сестриц”. Стоит обратить внимание читателя, что в русском ведовстве это число является сакральным.
Давайте попробуем разобраться, – почему на Руси был в почёте этот культ?
Берегыни (старо-слав.) в древне – русской мифологии олицетворяют добро и позитивную силу, оберегающую человека. Заботящуюся о посевах и дожде для нив. Берегини представлялись в виде прекрасных крылатых дев – колпиц, лебедей. Имя берегыня сближается со старославянским пръгыня (холм, поросший лесом). Берегини были мирными духами, хранительницами пресных вод – рек, ручьёв, озёр и родников. Они танцевали друг с другом, прыгали играючи по берегам рек и озёр. На русскую землю они прилетали белыми лебёдушками на летнее Солнцестояние, иначе на Зелёные Святки.
До наших дней дошло понятие Русалии, синоним Зелёных Святок.
Хочу заметить, что в католицизме седьмая неделя после Пасхи носит название rasata, rosarum или rosalia. На санкрите rasa – вода, кельтское rus, ros – озеро, пруд, русское орошать – русло, латинское ros – роса. /”Миф и символ” стр. 50/.
Во время летнего Солнцестояния наши предки – славяне праздновали праздник живой воды, называемый “Росы” и почитали водных духов Берегинь (Росалок). В некоторых статьях можно встретить, что у славян была богиня Берегиня. Это не совсем точная информация. Берегини были именно женскими водными духами и по славянской мифологии сопровождали Великую Мать в образе Девы. То есть юный образ Великой Матери олицетворялся в образах Берегинь. Каждая из Берегинь – это какая-то частичка от многогранного образа Великой Матери. Так как велика и неизмерима глубина её образа. Поэтому образ Берегини Рода – это в первую очередь образ всё в себе рождающий и вмещающий. В земном отображении это Великий дух женского Начала, т.е. сама Великая Мать Мира.
В древнерусских рукописях можно прочитать о том, как глубоко наши предки почитали воду и поклонялись ей: рекам, озерам, дождю, росе и даже колодцам. Обращение к воде всегда носило исключительно почётный характер: “царица-водица”, “сестрица-водица”. Над водой произносили молитвы, над водной гладью гадали, водой лечили, около воды заключали любовные союзы и приносили клятвы. Вода для славян была олицетворением женского начала, а огонь – мужского.
Название водных духов «русалки» заимствовано у северных народов, балтийских и финно- угорских племен, которые населяли некогда северные территории Руси: Архангельскую, Вологодскую, Костромскую, Ярославскую губернии, а также часть Полесья (ныне территории Белоруссии). Таким образом становится понятно, что культ русалок – это культ берегинь.
В русской речи сохранились слова, которые берут своё начало от культа берегинь, такие как оберёг или оберегать-оберёжить.
Оберегать – стараться уберечь, защитить кого-то или что-либо от опасного, нежелательного или вредного. /”Толковый словарь Даля”/.
Исследуя русское заговорное слово и обрядовую поэзию в период летнего солнцестояния, можно частично восстановить принцип этого культа. При внимательном изучении обрядовой поэзии видно, что обряды данного периода направлены на плодородие, прорицание будущего, процветание, здоровье и покровительство брака и семьи.
Отмечу, что оберёжной (защитной) магией на Руси занимались именно женщины. Над больным или слабым духом человеком ставился оберёжный круг. Отголоски этого древнего обряда остались в Троицких песнях у белорусов, когда девушки просят бабку очертить их волшебным кругом и обсыпать овсом или хмелем. “А, ты бабушка Куприяновна! Ты ж обчерти нас золотым ножом, Ты же обсей нас ярым овсом! Обсей нас ярым хмелем, Обчерти нас золотым ножом!”.
Из своих детских воспоминаний я помню, как моя бабушка-уроженка Ярославской земли, делилась со мной преданиями о русалках. Бабушка рассказывала, что в старину люди говорили, что не все русалки вредят людям. Среди них есть целительницы, а купание в источниках, где видели русалок, даровало исцеление от многих болезней и даже продлевало жизнь. Одним словом, водные источники, где обитали русалки, имели очистительные функции. Они обладали способностью даровать молодость и исцелять, а некоторые наделяли даром прорицания, если вглядываться в водную гладь, как в зеркало. Впоследствии почитание воды перешло и в христианский культ.
Нельзя забывать о том, что берегини и русалки хоть и духи, но всё же женщины. Берегини олицетворяли женскую сущность, в них была сосредоточена вся женская природа: характер, чувства, эмоции, доля. Они любили, но могли и мстить тем, кто их предавал. Южно-славянская мифология повествует о том, что и сами они были готовы пожертвовать собой ради любви. Отсюда делаем заключение, что летние Святки – это женский праздник.
Считалось, что берегиня сама выбирает себе подопечного и ведёт его по жизни. Для этого с ней нужно было вступить в связь: девушке – покумиться или посестриться (посестримство), а юноше вступить в любовную связь или побрататься (стать названным братом). Эти обряды надолго остались в народной памяти, пережив культ берегинь. Культ берегинь был представлен березой, которая в русской традиции олицетворяла образ Великой Матери. Вот почему на «Русалиях» почитают берёзу.
В устном народном творчестве до наших дней дошла информация о почитании деревьев, о способности деревьев молвить. Чтобы научиться их понимать нужно было завладеть легендарным цветком папоротника, который цветёт в период летнего солнцестояния. Так по мнению полещуков – жителей Полесья “папарать цвитэ” означало, что “красуеться душа русалок”, то есть берегинь. Вступление в союз с берегиней означало завладение её дарами, в том числе и цветком папоротника. Перед обладателем открывались большие возможности: удача, вдохновение (таланы-таланты), любовь, мастерство, знания, здоровье и молодость. Перед обладателем рушились все преграды на пути к счастью, и он становился способен «добыть желанное».
По этой причине одним из символов Берегинь является берёза. Сказывали, что в былые времена берёза к берёзе росла, что кругла, что стройна, что бела. Уж больно в берёзовом лесу отрадно русской душе. Куда не глянь серебро рассыпано. При полной луне, особенно периоды летнего и зимнего солнцестояния, серебром кожура горела, переливалась. Кожура на берёзах миткалевая была! Кому посчастливится с берёзовой хозяйкой (или с хозяином – более поздний вариант) повстречаться, тому удача улыбалась, чудным миткалём, белоснежным одаривали, жизнь безбедную пророчили. Так баяли в стародавние времена, уроженцы Ярославской и Ивановской губерен, где процветал ткацкий промысел из льна. В устном народном творчестве (в сказках и в сказах) сохранились упоминания, о том, что в период Троицы, на Зелёные Святки, выходит из берёзы дева или молодая женщина и помогает трудолюбивым, добрым людям, а жадных и злых не терпит. Бывает так что превращается в берёзку. Кто её встретит, тому в работе удача. А кому доведётся увидеть, как она по утру косу заплетать станет, тому счастье в жизни. Также поговаривали старики, что сила волшебная в ней большая. В основном в сказах говорится о помощи в мастерстве, но есть упоминание в народных сказках о том, что бесплодные пары молили помощи у берёзы от бесплодия. В период летнего солнцестояния выходила из берёзы молодая женщина, и предрекала рождение долгожданного ребёнка – помощника в течение года.
Сказывали в народе среди ивановских текстильщиков, что лебедь доброму человеку добром отплачивала. Пряхам открывала секрет изготовления шёлковой пряжи льняной. В одном из сказов одарила спасённая лебедь Дуню – тонкопряху тростником камышовым. Из этой трости вытаскивала девушка платья из льняного шёлку всех цветов радуги /«Доброму на радость» М. Кочнев/.
Выше я уже говорила, что берегини – русалки олицетворяли женскую сущность, природа которой была на прямую взаимосвязана с ночным святилой – Луной. Недаром в народном фольклоре русалки выходят при лунном сиянии и водят свои хороводы. Поэтому ещё к одному из символов берегинь можно отнести Лунницу с изображением водоплавающих птиц.
Поэтому на куколок берегинь наши пра-пра бабки перенесли все свои заботы и тайные желания. Изначально такие куколки создавались в период летних Святок из духовитых трав.
Куколки сплетались из пучка разнотравия с особыми заговорными словами и хранились в течение года в укромном месте среди дорогих предметов. Считалось, что всё в период Святок наделено особым духом, то есть впитывало в себя сияние берегинь, особенно травы. Каждая из сестриц обладала своим особым даром, которым она наделяла названную сестрицу: даром прорицания, даром исцеления, даром очарования, даром траволечения, счастливой долей, детками, суженным, мастерством и т.д.
Из культа берегинь берёт начало славянское женское ведовство, особый род земных женщин – сестриц берегинь. Ведуньи получали особый дар – частичку берегинь через обряд “посестримство”.
Если обладательница такой куколки не видела среди живущих того, кому она может передать Силу, она уносила её с собой на “тот свет”. Но всё это теперь только предания старины глубокой, которые хранит генетическая память славян.
Богиня Берегиня – защитница от нечистых сил у древних славян. Значение символов и руны божества
Мир славянской культуры богат и разнообразен. Особое место в нём занимают мифы, изучение которых даёт возможность узнать, как жили наши предки, как они представляли себе устройство мира и место человека в нём. Большое количество мифов повествует о Богине Берегине, защитнице людей и покровительнице стихийных сил природы.
Кто это такая по славянской мифологии?
Это славянская Богиня, призванная охранять людей и их дома от злых сил и колдовства. Она может одарить человека всякими благами, если видит, что он живёт по совести, с уважением относится к природе. Под покровительством Берегини находятся и звери, и птицы, и растения. К ней люди обращались с просьбой о хорошем урожае. Защищала Богиня путешественников от упырей и иной нечистой силы. А если мужчина шёл на войну, то жена просила Берегиню о помощи.
У западных славян и порубежных казаков до сих пор есть традиция перед боем надевать рубаху, в ворот которой зашит волос жены. Можно сказать, что женщины в данном случае сами выступают в роли Берегинь.
Каково происхождение имени Берегиня? Возможно от слова «прегыня», что означает лесной холм или от слова «берег» — беречь, оберегать.
Берегинями также называли русалок, которые помогали людям. По преданию, ими становились девушки, погибшие в юном возрасте. На картинках русалки изображаются в белых одеждах с длинными волосами. У них всегда печальный взгляд. К русалкам девушки могли обратиться с просьбой о даровании прекрасной внешности, о скором замужестве и рождении детей. Охраняют они также леса и поля.
По другим источникам Берегиней могла стать после смерти ведунья или просто добрая женщина рода. Она охраняла либо какую-нибудь местность, либо какую-нибудь семью.
Как выглядит?
Изображали на картинках богиню Берегиню как молодую очень красивую женщину с длинными светлыми волосами и голубыми глазами. У неё спокойное, доброе выражение лица. В руках она держит цветы или колосья, иногда птицу. На вышивках, которые являлись оберегами, Берегиню изображали с поднятыми вверх руками в знак защиты, иногда с вросшими в землю ногами наподобие корней у дерева, что символизирует собой незыблемость Рода.
Люди верили в безграничные возможности Берегини. Ведь ей подвластны силы природы:
Если посмотреть на фото нашей планеты, сделанное из космоса, можно удивиться её красоте и понять, какое богатство нам дано в пользование. А мы так нещадно истребляем леса, и реки. Уже нет многих видов растений и животных, потому что в наш техногенный век мы, к сожалению, мало задумываемся о том, что останется после нас нашим детям и внукам.
Символы и их значение
Символы Богини — это ромб с точками, берёза и кукла:
Как и для чего изготавливали кукол на Руси?
Испокон веков на Руси изготавливали куклы-обереги. Это:
Существовали куклы обрядовые и защищающие. Их делали из лоскутков тканей и ниток без применения ножниц и иголок. Мастерица перед изготовлением оберега проходила обряд очищения, то есть к этой работе подходили очень ответственно.
Для каркаса использовали бересту либо кору осины. Для подчёркивания чистоты оберега брали только белую ткань У куклы не делали лица, не обозначали глаза, нос и рот. Считалось, что так гораздо сильнее её отражающее действие. А кроме того верили, что в глаза может вселиться нечистая сила. Иногда вместо лица рисовали крест, который славяне использовали для защиты еще во времена до крещения Руси.
Украшали оберег лентами или яркими лоскутками ткани. Здесь мастерица могла дать полный ход своему творчеству и фантазии. На талии у куклы должен быть красивый передник, на голове платок. Иногда её снабжали мешочком с зерном или монетками для того, чтобы в доме был достаток.
Нитки, с помощью которых изготавливалась кукла, завязывали на три узелка. Куклу ставили напротив входной двери, чтобы она защищала хозяев от завистливых взглядов нежелательных гостей и от нечистой силы. Иногда брали с собой в дорогу. Её можно было попросить о рождении здорового ребёнка, о достойном супруге, о защите детей.
В старые времена куклу-Берегиню могла изготовить мастерица, которая специально этим занималась. А в наше время можно сделать куклу самой. Для этого нужно отложить все дела, подготовить заранее материалы. Изготовление оберега не терпит суеты.
Очень часто куклу украшали особым орнаментом, чтобы усилить её защитное действие. Традиционный русский народный орнамент часто включал в себя изображение Алатырь-камня. Это символ бесконечной вселенной. Орнамент представляет из себя восьмиконечную звезду. Использовали также образ Древа жизни, которое растёт на Алатырь-камне. Изображали коловрат- древний символ солнца, счастья, добра.
Руна: значение, толкование, фото
Руна Берегиня похожа на скандинавскую руну Беркану. Даже названия их созвучны. Хотя у них есть и некоторые отличия. Берегиня — это десятая руна славянского рунического ряда. В энергетическом плане она является женской. Недаром её ещё называют руной Матери, руной Земли и связывают со славянской Богиней Макошь.
«Макошь» — это «Мать Ковша». Так наши предки называли созвездие Большой Медведицы.
Кроме того Берегиня считается руной богатства, счастливой судьбы.
Руна благосклонна только к достойным людям, к тем, кто совершает хорошие поступки и чтит предков.
Руну Берегиня нужно носить как амулет беременным женщинам и роженицам. Используют её в ритуалах, связанных с плодородием. Она также способствует укреплению брака.
При гадании на работу руна в прямом положении может означать, что период «затишья» закончился, начинается время упорного труда, но он принесёт хорошие результаты. Также руна может указывать на то, что наступил подходящий момент для реализации задуманного.
Перевёрнутая руна говорит о сомнениях человека, о его боязни что-то предпринять. По соседним рунам можно понять, насколько эти опасения обоснованы. Если рядом выпал Уд, то трудности вполне преодолимы, а если Рок, то ситуацию изменить невозможно.
Если речь идёт о здоровье, прямое положение руны указывает на скорое пополнение в семье, а перевёрнутое — на проблемы с деторождением или на трудные роды.
В гадании на любовь руна Берегиня в прямом положении говорит, что всё будет хорошо, к примеру, предложение руки и сердца можно принимать — брак будет удачным. А в перевёрнутом положении показывает, что сомнения у человека есть, но скорее всего они не обоснованы.
Руна Берегиня советует не убегать от проблем и не прятать голову в песок наподобие страуса. А смело идти вперёд и добиваться своих целей. Ведь трудности нам даются не просто так, а для того, чтобы мы стали сильнее.
Далее на фото можно увидеть как выглядит амулет:
Когда древние славяне праздновали день богини?
15 июля славяне отмечали день Богини Берегини. Все работы откладывались, люди шли в поля или луга, стелили полотенца и раскладывали на них угощение. Так они пытались задобрить Богиню в надежде, что она пошлёт хороший урожай и семья не будет голодать. После этими полотенцами было принято вытираться для привлечения здоровья и красоты.
Девушки кланялись берёзке и шептали ей свои сокровенные мечты о добром суженом, о счастливой семье. Считалось, что Берегиня обязательно услышит их просьбы. Говорят, что если в этот день спрятать под порог дома возлюбленного ветку берёзы, то можно парня приворожить.
Также много примет связано с погодой.
Женщины старались в этот день положить на росу полотенца, а потом посушить на берёзке. Считалось, что такое полотенце может уберечь от порчи и сглаза молодых на свадьбе.
Каждая женщина в семье по-своему Берегиня. Ведь именно от неё зависит, какая атмосфера будет в доме. Женщина, как истинная хранительница домашнего очага, занимается приготовлением пищи. И если она вкладывает в этот процесс душу, то и муж и дети будут здоровы. А сколько было рассказов о том, что только любовь жены спасла мужа на войне от гибели.
Знание обычаев и традиций предков помогает жить в гармонии с природой и другими людьми, правильно строить взаимоотношения в семье. В эпоху глобализации очень важно не потерять свои корни, свою культуру сохранить самобытность в современном мире, необходимо изучать наследие прошлых поколений.