что такое армянская апостольская церковь
Армянская церковь. В чем разница между православием и армянским христианством?
Армянская Церковь
Армянская церковь — одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».
Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?
Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.
В чем различие между православием и армянским христианством
— Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?
— Монофизитство — это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.
Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.
Армянская Церковь. Монофизиты
Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).
— Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
— Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:
1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.
2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).
3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).
Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.
В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.
Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.
Армянская Церковь. Диалог
— Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?
— Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.
Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.
Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.
С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.
— Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?
— Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.
Читайте также:
Христианство в Армении
Христианство на территорию Армении начало проникать очень рано. Существует древнее благочестивое предание, изложенное подробнее в «Церковной истории» Евсевия Памфила и «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци, что еще во время земной жизни Господа армянский царь из династии Арксаидов по имени Авгарь, будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу
filaretuos
filaretuosРеалии нашей жизни
Друзья и враги
Почему Армянскую Церковь именуют Апостольской и Григорианской?
Армянская Апостольская Церковь является одной из древнейших христианских Церквей.
Армянская Церковь именуется Апостольской потому, что два апостола из 12 учеников Христовых принесли в Армению Христову веру. По преданию, еще в I в. Апостолы Фаддей и Варфоломей прибыли в Армению и проповедовали там христианство. Тогда же в Армении зародились и первые христианские общины, которые распространились во II-III вв.
Апостола Варфоломея распяли вниз головой, но он продолжал свою проповедь, тогда его сняли с креста, сняли кожу, а затем обезглавили. Это произошло на территории нынешней столицы Азербайджана, город Баку, на месте Девичей Башни. Ранее на месте Башни стояла христианская Церковь.
Христиане часто подвергались гонениям, так как армяне в те времена исповедовали преимущественно многобожие, тяготеющее в какой-то степени к эллино-римскому политеизму.
Григорий Просветитель армянами признаётся за первого Патриарха Армении.
На этом же месте, где построен собор, Григорий Просветитель несколько лет находился хаключённым пленником в яме.
Католикос Всех Армян, Гарегин II: » С 1962 г. Армянская Церковь состоит во Всемирном Совете Церквей и поддерживает связи с другими братскими церквями. Однако более близкие отношения у нас с Русской Православной церковью. Отношения эти отражают теплые отношения между нашими народами и государствами. В смысле богословия наша Церковь, как восточная ортодоксальная, гораздо ближе к семье православных церквей «.
Трисвятое в Армянской Церкви каждый праздник разное. Так по воскресным дням поют: « Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, Воскрес из мертвых, помилуй нас », в Вознесения вместо «Воскрес из мертвых» добавляют «. Что вознёсся во славе ко Отцу, Помилуй нас «.
Армянская Апостольская церковь
История Армянской Апостольской церкви
В 301 году царь Трдат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. В 303 году в Вагаршапате (Эчмиадзин ) был построен Главный собор, ставший религиозным центром всех армян и резиденцией (Святой престол) Верховного патриарха и Католикоса Всех армян, однако исторические события стали причиной тому, что резиденция неоднократно была перенесена. Так, после Вагаршапата религиозный центр был основан в Двине (484-927 гг.), затем в Ахтамаре (927-947 гг.), Аргине (947-1001), Ани (1001-1051), Себастии (1051-1062) и т.д. В 1441 года Святой престол был возвращен в Вагаршапат и пребывает там по сегодняшний день.
В 4 в. ААЦ превратилась в сильную экономическую и идеологическую организацию, владевшую крупными земельными угодьями. На Двинском церковном соборе (506 г.), отражая стремления господствующих классов Армении противостоять агрессии Византии, она окончательно отделилась от византийской церкви и стала автокефальной.
В период с 491 по 536 гг. ААЦ окончательно отделилась от Православной Церкви. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т.д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии.
В IV Вселенском Соборе ААЦ не участвовала, и постановлений его (искажённых переводом) не признала. Таким образом, как утверждают, по причине этого недоразумения Армянская церковь отпала от православия и выделилась в особую церковь, вероисповедание которой именуют григорианским, по имени первого Католикоса Григория Просветителя. Армянский собор в Двине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил Армяно-григорианскую церковь в число монофизитов, отвергающих Халкидонский и все следовавшие за ним Вселенские Соборы. Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно, например при католикосе армянском Нерсесе IV (ок. 1098—1173) и византийском патриархе Михаиле III (1169-1177), но успеха не имели. В 1198 г. союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь.
В 4—11 вв. в Армении получили распространение различные «ереси»: борборитов и мессалиан (4—5 вв.), павликианцев (6—9 вв.), тондракийцев (9—середина 11 вв.), и др., в которых под религиозной оболочкой отражался протест народных масс против феодального и церковного гнёта. Официальная церковь при поддержке государственной власти жестоко подавляла эти движения. Начиная с 13 в. пыталась распространить своё влияние в Армении Католическая церковь, но безуспешно. После утраты Арменией своей государственности (14 в.) ААЦ оставалась централизованной национальной организацией. В 17—18 вв. усилилось тяготение армян к России, от которой они стремились получить помощь в борьбе против господства турецких и иранских завоевателей. Отражая эти настроения, армянские католикосы пытались установить сношения с Россией. Видную роль в развитии русско-армянских связей во 2-й половине 18 в. сыграл архиепископ Иосиф Аргутинский.
С утверждением советской власти в Закавказье в 1920 году Армянская церковь заняла лояльную позицию по отношению к советскому государству. Тем не менее на неё, как и на все другие церкви в СССР, обрушились репрессии, что привело к резкому сокращению сферы её деятельности. С 1928 года в Армении развернулась активная антирелигиозная пропаганда, внутри Армянской церкви в 1920-е — 1930-е гг. шли сложные и противоречивые процессы, связанные с попытками проведения церковных реформ. В 1939 году богатейшее собрание библиотеки Эчмиадзина (более 10 тыс. рукописей на армянском и др. языках) было перевезено в Ереван (с 1959 — Институт рукописей Матенадаран).
После обретения Арменией независимости, ААЦ приняла активное участие в деле становления республики. Важное значение для ААЦ имело принятие в июне 1991 года закона “О свободе совести и религиозных организациях в РА”. Закон давал церкви возможность восстановить свои приходы и епархии и способствовать духовному образованию. Были восстановлены запрещенные в советские годы церковные союзы и организации, хоры. Восстанавливаются полуразрушенные церкви, строятся новые.
В 1994 году скончался взошедший на Престол в 1955 году Католикос Всех армян Вазген Первый. В апреле 1995 года в св. Эчмиадзине состоялось представляющее все армянство Церковно-Национальный Собор. Католикосом Всех армян был избран патриарх Киликийский Гарегин Первый. За недолгий срок его деятельности развилось церковное строительство, были созданы новые духовно-церковные структуры, укрепились межцерковные связи.
После смерти Гарегина Первого, с 26 по 28 октября 1999 года в св. Эчмиадзине, Церковно-Национальный Собор избрал Католикосом Всех армян предстоятеля Араратской епархии архиепископа Гарегина Нерсисяна. 132-й Католикос Всех армян взошел на Престол в исключительно тяжелых условиях, когда 27 октября, в результате осуществленного в парламенте теракта были убиты председатель парламента, премьер-министр, другие государственные и политические деятели.
Каноническое устройство Армянской Апостольской церкви
Епархии и приходы ААЦ рассеяны по 5 континентам мира и объединяют около 6 млн верующих. Высшим органом ААЦ является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. В его компетенции находятся вопросы церковного законодательства и канонов, изменение обычаев и обрядов, высший надзор за управлением и иерархическим устройством. На Соборе происходит избрание высшего духовного Предстоятеля ААЦ, которым является Предстоятель Эчмиадзинского престола.
Эчмиадзинский Католикосат
Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян (с 1999 Гарегин II) представляет высшую централизованную церковную власть ААЦ, осуществляет надзор над всеми церковными установлениями, является хранителем догматического учения и блюстителем правой веры и церковного благочестия, главным законодателем и верховным судьей. Знаками отличия Католикоса всех армян являются: титул «Раб Иисуса Христа и, по неисповедимой воле Божией, Первосвятитель и Католикос всех армян, Верховный Патриарх всенародного первочтимого Престола Араратского Апостольской Матери-Церкви, святого кафедрального Эчмиадзина», герб, печать, покрывало с изображением Агнца, знамя-хоругвь, большой и малый жезлы, палица, трон, шатиры (почетная свита в красных одеяниях с булавами в руках), бриллиантовый крест на клобуке.
Главные святыни ААЦ хранятся в Эчмиадзине. Св. копие (Гегард), пронзившее ребро Иисуса Христа, по преданию, принес в Армению ап. Фаддей. Десница св. Григория Просветителя является символом власти Верховного Патриарха и Католикоса всех армян; во время мироварения он освящает св. миро этими 2 святынями. Частица древа Ноева ковчега, остановившегося «на горах Араратских» (Быт 8. 4), была обретена в начале IV в. епископом Иаковом Нисибинским; в 1766 г. небольшая часть древа ковчега была передана католикосом Симеоном I в дар императрице Екатерине II.
Киликийский Католикосат
Католикосы имеют исключительное право освящать святое миро (торжество мироварения совершается раз в 7 лет) и рукополагать епископов. В их компетенцию входит благословение новых церковных законов, установление новых праздников, учреждение новых епархий и др. вопросы церковного управления.
Иерусалимский Патриархат
Под управлением Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского, Предстоятеля Апостольского Престола св. Иакова (с 1990 Торком II), находятся арм. церковные общины в Израиле, Иордании и Палестине (ок. 10 тыс. прихожан). Патриарх осуществляет попечение о принадлежащих ААЦ святых местах в Палестине. В его подчинении находятся 2 викарийства (Амман и Хайфа) и 2 ректорства (Яффа и Рамла).
Стамбульский (Константинопольский) Патриархат
Иерусалимский и Стамбульский Патриархаты не имеют подчиненных кафедр и в духовном отношении находятся в зависимости от Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.
Духовные степени в Армянской Апостольской Церкви
В отличие от греческой трехчастной (епископ, священник, диакон) системы духовных степеней иерархии, в Армянской церкви существует пять духовных степеней.
Официальные печатные органы ААЦ: ежемесячные журналы «Эчмиадзин», Эчмиадзинский Католикосат, «Колос», Киликийский Католикосат, «Сион», Иерусалимский Патриархат, «Шогакат», Стамбульский Патриархат.
Источники:
Автор: Кавказский Узел
АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Армянская апостольская церковь (самоназвание: «Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь«), антихалкидонитское сообщество с центром в Эчмиадзине преимущественно объединяющее армян
Исторический очерк
Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.
Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.
В I веке распространению Христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время Христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроены и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.
Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники Христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея Тубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате и др.
Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
В 301 царь Тиридат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Первостепенную роль в принятии христианства сыграл Григорий Просветитель Армении, ставший первым католикосом Армянской Церкви (302-326). Об этом событии подробно рассказывается в рукописи на арабском языке датируемой X веком, она опубликована в записке Императорского Русского Археологического Общества (ИРАО) от 1904—1905 года [1].
В 303 был построен собор Эчмиадзин, ставший религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением небольшого периода в XIV-XV вв.).
Догматические особенности Армянской церкви
Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви IV-V веков: святителей Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах: Никейском, Константинопольском и Эфесском.
В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого. Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:
В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о «двух природах» во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в «Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином»:
Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя «Изложение веры» Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.
В 1964 году в городе Орхус, Дания, начался диалог между богословами Православных и Древневосточных церквей. Стороны пришли к следующим выводам:
Диалог продолжается и поныне.
Церковная организация
Армяне, живущие в пределах Турции, подчинены Константинопольскому армяно-григорианскому патриарху, живущие же в пределах Персии, России и Армении состоят в ведении Эчмиадзинского патриарха. Этот последний патриарх считается главой всех армян григорианского исповедания и имеет титул католикоса. Главные основы иерархического устройства и управления Армяно-григорианской церкви аналогичны тем, что приняты в Православной Церкви.
Патриархи-католикосы (Эчмиадзинский католикосат)
Мужской монастырь «Крестовая Пустынь», поселок Солох-Аул
Официальный сайт монастыря
В чем разница между Православием и Армянской «церковью» и есть ли в ней спасение?
Армянская григорианская «апостольская церковь» (далее АГАЦ) – одна из общин называющая себя христианской, но является ли она таковой рассмотрим далее. Часто мы слышим, что армяне первыми приняли веру на государственном уровне, но спросим от кого приняли веру? От Иерусалимской и Византийской Церквей и, однако, сохранить её в не поврежденности они не сумели! Кроме того в это-же время в Римской империи изданы эдикты полностью легализовавшие христианство, поэтому повода для гордости АГАЦ не остаётся. Уже много веков между нами нет церковного единства, это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ идут вразрез принципу сохранения Единства Веры переданной нам апостолами и указанному Словом Божиим: «Един Бог, едина вера, едино крещение» (Ефес.4,5). С 4 века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийскй и др.) приняв сперва по ошибке, а потом и осознанно монофизитскую и монофелитскую и миафизитскую ереси и ушла в раскол от всех остальных. До сих пор мы имеем эту не уврачеванную рану так, что и не можем вместе молиться и Причащаться покуда не будет восстановлено истинное учение о Боге в АГАЦ. Заложниками этой беды ереси и раскола становятся простые армяне, к сожалению, зачастую далекие от тонкостей богословия. Следует знать, что невозможно одновременно быть и православными и причисленными к армянской «церкви» как невозможно быть одномоментно спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Приходится делать выбор между истинной и ложью. Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что такое монофизитство и как оно возникло.
Монофизитство – это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе признается лишь одна природа, а не две (Божественная и человеческая), как учит Слово Божие и Православная Церковь.
Православная Церковь исповедует во Христе одну личность (ипостась) и две природы – божественную и человеческую пребывающих неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т.ч. АГАЦ) во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. Вследствие этого монофизиты не признают Вселенские Соборы начиная с 4-го (а всего их семь).
Большинство святых они поэтому оскорбляют, порицают и не принимают. Монофизитством является не только полное отрицание реальной человеческой плоти Иисуса Христа Сына Божия, но любой малейший перенос, сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ после многих колебаний осталась исповедницей ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении божеством Христа Его человеческой природы – что есть ложь на Христа и еретическое учение. Все дело в этой конкретной расстановке акцентов в христологии Богочеловека Иисуса Христа. После этого ни символ Армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение Христа, ни утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа никакого значения не имеют. Армянская церковь дважды монофизитская: по собственному исповеданию ереси и по общению с монофизитскими церквями (ибо по учению Церкви – кто с еретиком общается, тот сам еретик). В АГАЦ отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. В АГАЦ используются три Символа веры: 1) краткий Символ употребляемый в чине оглашения. 2) «средний» в чине Божественной литургии АГАЦ, 3) пространный Символ, в читаемый священником в начале утреннего богослужения. Фраза из третьего пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретичен, а всякая ложь и ересь от дьвола, что неприемлемо особенно что касается Бога. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Христу «ведь Он более Бог, а человечество в Нем поглащено». Т.о. унижается человечество во Христе и рвутся мотивации к христоподражанию и не дается благодать.
Одно заблуждение потянуло и другие. Так лишь в 12 в. окончательно признается иконопочитание, при священнодействии АГАЦ употребляет по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношение животных (матах), допускают сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время поста. А с 965 г. АГАЦ стала перекрещивать переходящих в нее из православия армян.
Основные разногласия с Православием:
— в АГАЦ признают тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и бесстрастным, и эфирным, и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении»;
— АГАЦ считает, что в акте Воплощения тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля меду в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное», исповедуют во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба — Божественное и человеческое, и вследствие этого называют оное единым естеством.
Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. Это также ужасная ложь на богочеловека Иисуса Христа.
Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
— Да, отличается. В настоящее время их всего три:
1) Сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции. 2) Армянская Григорианская АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты). 3) Эфиопская (Эфиопская и Эритрейская «церкви»).
АГАЦ в прошлом отличалась от остальных монофизитов-нехалкидонцев, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие АГАЦ значительное влияние оказывал афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения).
С АГАЦ же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, они готовы обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов никакого интереса не обнаруживает. К сожалению, представители АГАЦ поставили себя вне Церкви Христовой от этого она превратилась в самоизолированную и отделенную от Вселенской Церкви однонациональную церковь, имеющую общение в вере только с монофизитскими еретичествующими церквями.
Как крещенные в АГАЦ (и др. монофизиты) сегодня принимаются в Православную Церковь?
— Через покаяние и специальный чин. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии, получила автокефалию (самостоятельность).
В 387 году Великая Армения оказалась разделеной, и вскоре ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная часть стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.
Представители Армянской Церкви присутствовали на I и II Вселенских Соборах; также были приняты решения III. Но вот уже IV Вселенский Собор состоявшийся в 451 году в г. Халкидоне прошёл без участия армянских епископов и по этой причине им были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты и распространяя свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческих богослвских терминов, армянские учителя впали сперва без умысла в ошибку. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.
В 591 году Армения вследствие нападения персов была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории и персы искусственно его поддерживали, чтобы не было единства с византийскими православными армянами, впрочем, на персидской территории, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний в 726 г. АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. Те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX в. православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем, в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как «грузинские».
Святитель Игнатий Брянчанинов, который был на Кавказской кафедре, прекрасно знал положение дел в Армянской церкви и мнения многих армян, тяготевших к православной вере. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ очень близка православной вере во многом, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства. Причина этому одна – гордость, которая от многих веков неправильного исповедания и от однонациональности Армянской церкви (что привнесло чувство национальной исключительности и противоречит Евангелию) лишь окрепла, выросла и возрастила гордыню Армянского вероисповедания. О ложности гордого пути национальной исключительности говорит Бог в Писании: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.» (Кол. 3:11). Как известно, Бог гордым противится и не дает им Своей спасительной благодати (1 Петр. 5:5) От сего мы и не видим в АГАЦ таких святых как Серафим Саровский, Матрона Московская и многих др. великих святых, которых рождает Православная Церковь.
Свтитель Иоанн Златоуст, признаваемый всеми святой говорит: «производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси… грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы со скорбью и болью ждем наших братьев армян из греха ереси и раскола, опасаясь вечной гибели тех душ которые не внимательно относящихся к личности и учению Христову Единстве Веры (см. Еф.4:5).
«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных». (Рим. 16:17)
Итак, АГАЦ относится к сообществам, не слишком далеко от нас отстоящим, но и не в полном единстве пребывающим. В силу определенных исторических обстоятельств, но, впрочем, и не без некоторого греха человеческого, после IV Вселенского Собора 451 года она оказалась в числе тех сообществ, которые называются монофизитскими, не принявшими истины церковной о том, что в единой ипостаси, в едином лице воплотившегося Сына Божия соединяются две природы: Божественная и истинная природа человеческая, неслитно и нераздельно. Так получилось, что АГАЦ некогда бывшая часть единой Вселенской Церкви, не приняла этого учения, но разделила учение монофизитов, признающих только одну природу воплотившегося Бога-Слова — Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота тех споров V-VI столетия во многом отошла в прошлое и что современное богословие АГАЦ далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, полного единства в вере между нами пока нет.
Например, святые отцы Четвертого Вселенского собора, Халкидонского, осудившего ересь монофизитства, для нас являются святыми отцами и учителями Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» – лицами либо анафематствованными (чаще всего), либо по крайней мере вероучительным авторитетом не пользующимися. Для нас Диоскор – анафематствованный еретик, а для них – «иже во святых отец». Хотя бы уже из этого понятно, каким традициям преемствует семья поместных Православных церквей, а каким – те, которые называются древневосточными. Между самими древневосточными церквями есть довольно приметные разности, и мера монофизитского влияния весьма различна: скажем, оно приметно сильнее в коптских церквях (при всем уважении к египетскому монашеству у коптов нельзя не видеть, особенно у коптских современных богословов, совершенно отчетливого монофизитского влияния), и почти неприметны ее следы в АГАЦ. Но историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы верим в Церковь как в Столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что Ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, тогда нужно делать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая не вполне, либо наоборот, – и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя делать, – это сидеть на двух стульях и говорить, что учения нетождественны, но на самом деле совпадают, и что полуторатысячелетние разделения проистекают исключительно из косности, политических амбиций и нежелания объединиться.
Из этого следует, что причащаться по очереди то в АГАЦ, то в Православной Церкви все же нельзя, и следует определиться, а для этого изучить вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви.
Конечно же, в кратком ответе невозможно сформулировать богословское вероучение АГАЦ, и вряд ли Вы могли бы этого ожидать.
(По матер. прот. Олега Давыденкова и Правосл. Энцикл.)
Крестовая пустынь – мужской монастырь, п. Солохаул, г. Сочи