чем занимались баядеры в индии
Баядерки
Полезное
Смотреть что такое «Баядерки» в других словарях:
БАЯДЕРКИ — (от порт. bailadeira танцовщица). Публичные танцовщицы и певицы в Индии. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. БАЯДЕРКИ от порт. bailadeira, танцовщица. Публичные танцовщицы и певицы в Индии. Объяснение… … Словарь иностранных слов русского языка
Баядерки — ■ Все восточные женщины баядерки. ■ Это слово чрезвычайно далеко уносит воображение … Лексикон прописных истин
Баядерки — (от португальск, bailadera, т. е. танцовщица) так называютевропейцы танцовщиц и певиц в Индии. Они распадаются на два главн.разряда, с многочисленными подразделениями. К первому классу принадлежатпосвященные богам и богослужению, ко второму… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона
ГЛАЗА БАЯДЕРКИ — ГЛАЗА БАЯДЕРКИ, Россия Германия, О во «Биоскоп» (Германия) / Т во «Танагра», 1913. Драма. По роману А.Клермана «Потерянное ожерелье». «Художественный кинемо роман в 3 х актах». Художник Ганс влюбляется в дочь помещика Шалля. Его намерения… … Энциклопедия кино
баядера — ы ж. bayadère f. 1. Индийская танцовщица, участвовавшая в религиозных церемониях или общественных увеселениях. БАС 2. Смотреть баядерок, заправских баядерок, род наших московских цыганок, но пляска наших живее. Эти ломаются и гнутся. 1838. П.… … Исторический словарь галлицизмов русского языка
ДАВЫДОВ Владимир Николаевич — (наст. и.о.ф. Иван Николаевич Горелов) (19 января 1849, Новомиргород 23 июня 1925, Москва), актер. Народный артист Республики (1922). После окончания Тамбовской гимназии (1866) приехал в Москву. Брал уроки у актера Малого театра И.В. Самарина. В… … Энциклопедия кино
ЮРЬЕВ Юрий Михайлович — (15 января 1872 13 марта 1948), россйиский актер театра и кино, народный артист СССР (1939), лауреат Сталинской премии (1943). В 1889 году Юрий Юрьев поступил в Московское филармоническое училище (курс А. И. Южина), затем перешел на драматические … Энциклопедия кино
Баядерка (балет) — У этого термина существуют и другие значения, см. Баядерка (значения). Баядерка Сцена из I акта, 1900 Композитор … Википедия
Юрьев, Юрий Михайлович — Юрий Юрьев … Википедия
Девадаси — Запрос «Баядерка» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Баядерка … Википедия
Кто такие баядерки? И почему европейцы считали их храмовыми куртизанками
Интересно как всё же как религия и культура изменяют восприятие одних и тех же явлений. Мы воспринимаем одно и то же событие совершенно по-разному, в зависимости от того, носителями какого культурного кода являемся.
Меня, например, всегда удивляло, что я встречал слово «баядерка» в контексте, подразумевавшим девушек лёгкого поведения. И для меня всегда было удивительно, откуда берётся подобная трактовка этого слова.
И хоть словом «баядерка» называли индуистских храмовых танцовщиц, слово это португальское и обозначает «танцовщица», что существенно сужает его смысл.
В Индии же их называли «девадаси», что означало дословно «служанка Бога». Впервые я встретил упоминание о них в книге Ефремова «Лезвие Бритвы», где обнажённая Тиллоттама танцевала древний танец арати, не подозревая, что за ней подглядывает восхищённый художник Дараям.
Дело происходило в Каджурахо, и я тогда и представить не мог, что когда-нибудь окажусь в этих храмах и смогу увидеть места и потрогать камни, на которых танцевала героиня книги.
Один из храмов Каджурахо
Кто же такие девадаси?
Это храмовые жрицы, владеющие искусством ритуального танца «бхаратнатьям», где из восьми видов танца исполняется в разных частях храма и имеет сакральное значение. По сути это даже не танец, а посвящение себя богу.
Во времена, когда искусство бхаратнатьям только появилось, танцовщицы олицетворяли танцем сюжет из жизни божества, которому посвящён храм. Но в отличие от развлекательного искусства, танец здесь был не просто хореографическим повествованием, а реинкарнцией события (например, боя бога с ракшасами) и считалось, что это событие возникает каждый раз из небытия и исход его не предопределён историей, а может отличаться, в зависимости от мастерства девадаси. Поэтому танцовщицы в храмах почитались наравне со жрецами.
Чтобы понять иную культуру, нужно разбираться в истории и религии её носителей
Попадали в профессию разными путями. Например, тех, кто пришёл в храм из любви к Богу называли «бхакти», тех стал танцовщицей из династических соображений (мама и бабушка танцевали) называли «гопика», а кто-то попадал в храм будучи ребёнком отданный родителями ради расположения Бога (да-да, и такое было) называли «викрита».
В индуизме, как и в тантрическом буддизме практиковались и сексуальные религиозные практики, символизирующие плодородие или рождение вселенной.
Пришедшие в страну британские колонизаторы не стали разбираться в тонкостях ремесла и просто навесили на девушек ярлык храмовых куртизанок.
Индийские танцовщицы до сих пор используют движения священных танцев
Что далеко от истины, ведь деньги девушки с мужчин не брали, абы с кем этим не занимались и делали это в рамках определённых обрядов, за что были почитаемы. Соответственно, с приходом европейцев и их морали, смысл слова «баядерка» обозначавший храмовых танцовщиц получил отрицательную коннотацию и используется как синоним «храмовой куртизанки», в то время как девадаси – почитаемая профессия и слово имеет положительную коннотацию, используется в значении «слуга Божья».
Баядерки Индии
Значительные труппы танцовщиц были собраны при богатых, наиболее посещаемых пагодах. В Европе этих танцовщиц, служительниц алтаря, назвали баядерками. На местном же индусском языке они известны под именем «девадази», что означает «рабыня бога». Другой же класс баядерок, не причисленных к храмам, называют «наутш», т. е. «танцовщица».
Возникновение института девадази объясняют довольно странным образом. Утверждают, что один брахман, живший со своей наложницей, пригласил к совместному жительству коллегу-брахмана, имевшего также наложницу. К этой паре присоединились еще другие пары, и в конце концов монастырская жизнь брахманов в обществе женщин довела до того, что слово «верность» в этой коммуне более не существовало. Каждая женщина принадлежала всем. Оба пола перепутались настолько, что слова «измена» и «ревность» были совершенно исключены из лексикона создавшихся монастырей, где совместно и беспрепятственно проживали мужчины и женщины.
Тем не менее такой соблазн не мог пройти не замеченным, и во избежание скандала духовные отцы придумали такого рода комбинацию, которая заставляла умолкнуть злые языки. Все проживавшие в монастыре особы прекрасного пола были посвящены на служение алтарю.
Учреждая рассадники священных танцовщиц, брахманы постарались объяснить народу, что посвящение девиц божествам необходимо для блага каждого смертного и для получения блаженного состояния в загробной жизни. Во имя такого религиозного разъяснения, брахманы узаконили священный обычай, заключавшийся в том, чтобы население посвящало избранных детей на служение божествам, причем от родителей, имевших нескольких дочерей, требовалась только одна из них.
Это напоминает существовавший и у христиан обычай отдавать в монастыри, с раннего возраста, одного из своих детей.
Техника танцев не имеет однако ничего общего с теми темпами и движениями ног, которым обучают в современных балетных школах. На правильность и корректность постановки ног не обращается никакого внимания. Заботятся только о развитии гибкости корпуса и обучают разным манипуляциям руками, эластичность которых доводится до степени, не доступной нашим балеринам. Благодаря непрерывным, с раннего возраста, упражнениям, руки и пальцы баядерок превращаются буквально в гуттаперчевые.
Окончательное посвящение в девадази совершается только по достижении ими девятилетнего возраста. Посвящение происходит в храме, в присутствии родителей и приглашенных. Оно называется «облачением ожерелья». Девицу приводят в пагоду, где она должна показать приобретенные ею знания. Тут происходит публичный экзамен пения и танцев. После принесения обычных даров новопосвященная повергается ниц перед кумиром. Ее поднимает брахман, и отец девадази произносит следующую формулу: «Владыка! Приношу в жертву мою дочь. Благоволи принять ее к себе на службу!»
После этого происходит торжественный церемониал во славу того божества, в честь которого был построен храм. Священнодействующий брахман берет таз с водой, которой только что перед тем обмыли идола. В этой воде растворяют небольшое количество сандала и несколько капель окрашенной жидкости бросают в лицо посвященной. В заключение брахман надевает на нее ожерелье из жемчуга, и с этого момента она называется «девадази», т. е. «супруга бога»… и конкубинатка брахманов.
Надев ожерелье, баядерка не имеет больше права посещать родительский дом. Она входит в состав корпорации баядерок, которых содержат на доходы пагоды. Их кормят, роскошно одевают, покрывают драгоценными камнями – с условием вечно принадлежать храму. Следует, однако, заметить, что богатые украшения баядерок, составляя собственность храма, даются им только во временное пользование.
Главная обязанность баядерок состоит в наблюдении за чистотой в пагоде, и, затем, они должны два или три раза в день совершать службу в пагоде, т. е. петь и танцевать перед изображением божеств с целью искупления как своих, так и чужих грехов. Скромность и изысканность поз составляют отличительный характер танцев, которые баядерки с гуслями в руках и в совершенно закрытых костюмах исполняют в храмах и во дворах пагод.
Только во время празднеств «Холи» исполняются действительно непристойные, специальные танцы; но в эти дни иностранцы в пагоды не допускаются.
Баядерки также поют и медленно выступают во время процессий, когда истуканов торжественно носят по улицам.
Баядерки играют роль и во время свадеб. Они возливают на плечи новобрачной шафран, посвященный Лакме, богине веселья, причем, танцуя, взывают к богине с мольбой о ниспослании молодой паре счастья и радости.
Несмотря на затворническую жизнь баядерок, им разрешается посещать частные дома, куда их приглашают для танцев. Тут они пользуются вознаграждением, часть которого поступает в их пользу.
Несмотря на свое духовное назначение, баядерки нередко делаются жертвами страсти брахманов. При этом, в случае деторождения от таких союзов, девочки наследуют профессию своих матерей, а мальчики делаются музыкантами при пагоде.
Кроме «священных девадази», причисленных к храмам, в больших городах существуют труппы профессиональных танцовщиц, за деньги показывающих свое искусство, по приглашению. Требование на таких артисток значительно, потому что индусский этикет требует, чтобы, в известных случаях, знатные лица делали визиты или принимали гостей непременно в сопровождении известного числа баядерок.
Это способствует тому, что баядерок можно встретить по всей Индии. Есть и оседлые, и странствующие труппы, управляемые старухами («даижа»), которые, сообразно красоте баядерок, назначают посетителям плату за право пользования ими. Это своего рода институт проституции; таких танцовщиц, как мы уже говорили, называют «наутши», соответственно слову «танец».
Костюм баядерок (рис. 56) состоит из широких панталон, стянутых по талии. На плечи накинуто нечто в роде мантильи из легкой и прозрачной материи, ниспадающей на спине. Они не носят ни рубашки, ни чулок, но поверх мантилий, с большим искусством, изящно перекидывают длинный шарф, которым они, делая разнообразные складки, слегка прикрывают полуобнаженную грудь и спину. При священнодействиях костюм их состоит преимущественно из довольно длинной, особого покроя, юбки со складками. В руках неизменный шарф и по щиколоткам ног браслеты с погремушками, для обозначения музыкального ритма.
В закрытых собраниях баядерки вместо одежд довольствуются только одними гирляндами из душистых цветов, сильный запах которых напоминает аромат жасмина; этими гирляндами они окутывают свое тело (рис. 57).
Баядерки употребляют разные средства, чтобы казаться более красивыми. В Южной Индии они натирают себе тело шафраном, чтобы оно казалось не таким темным. Ноги и руки их обыкновенно очень изысканной формы. Главное же внимание обращено на сохранение груди, которая считается драгоценнейшим показателем женской красоты. Во избежание чрезмерной полноты груди, они заключают ее в два полукруглых футляра из тонкого дерева, соединенных тесьмой, которую завязывают на спине. Эти футляры так упруги и так отполированы, что поддаются всем движениям корпуса, не касаясь тонкой кожи артистки. Они покрыты золотым листом, нередко украшенным бриллиантами. На это ценное украшение обращается особенное внимание… Оно очень легко снимается и надевается, прикрывая грудь. Тем не менее подобная оболочка настолько эластична, что не скрывает ни вздохов, ни трепетных движений, ни волнений груди. Ресницы они подводят черной краской. На голове носят массу украшений и маленькую шапочку или же маленький золотой обруч, из под которого ниспадают длинные пряди заплетенных, черных, как смоль, волос, украшенных или жемчугом, или золотыми бляхами. На лбу, на висках и в волосах золотые цепочки. В ушах большие кольца; у некоторых кольца продеты в ноздри. На пальцах их голых ног – кольца.
Для придания блеска цвету лица и для большей выразительности глаз баядерки обводят глаза черной краской, что сначала кажется странным европейцу. Такой прием, впрочем, в последнее время усвоили себе не только балетные, но и драматические артисты на всех европейских сценах. Они заимствовали обычай красить себе не только лицо под глазами, но даже и веки, оттеняя их темно-голубым цветом.
Искусство нравиться составляет все счастье, всю жизнь баядерок. Обучаясь священным танцам, они постоянно обречены на культ любви, потому они в совершенстве передают его на представлениях в частных домах. Представления эти, впрочем, очень однообразны. Приглашенные баядерки становятся группами, прикрыв лица вуалями. Начинается меланхолическая музыка. Оркестр состоит из инструментов, похожих на волынку, гобой, флейты, также медных тарелок, барабана продолговатого, маленького и большого барабана.
По знаку «шелембикарема» – балетмейстера, ударяющего в медные тарелки, баядерки сразу поднимают вуали и становятся впереди музыкантов. Затем начинается мимическое действие, в котором сначала принимают участие только две танцовщицы. Они двигаются вполне скромно, становятся в разные позы. Ноги не играют особой роли. Руки выражают самые тонкие чувства, которыми одушевлены танцовщицы. Пальцы шевелятся то медленно, то быстро,- сообразно тому, что хотят выразить артистки. Но особенно подвижны глаза, выражающие то злость, то презрение, то ненависть, то любовь. Они выражают все оттенки самой пылкой страсти. Мимика у баядерок очень выразительна. Лексикон мимических жестов обширен; жестами и условными знаками они выражают не только чувства и страсти, но и самые разнообразные предметы и понятия – гору реку, лошадь, корову и т. п.
В мимических танцах, не имеющих отношения к культу, сюжетом служат исключительно сцены, где любовь занимает первенствующее место.
Фабула пантомим иногда очень сложна и не поддается описанию. Главная же интрига всегда заключается в «любви». Влюбленный то клянется в верности своей возлюбленной, то изображается час свидания после долгого ожидания, то радость при виде милого сердцу и пр. и пр. Все вообще сводится к выражению разных перипетий любви, страсти и горя от непонятых чувств. Конец же танца всегда сводится к сцене взаимной любви.
Кто такие баядеры?
Кто не знает, что в Индии для увеселения богов и сильных мира сего существовали баядеры, храмовые танцовщицы? Сразу же вспоминаются стихи Гете «Бог и баядера» и когда-то известный французский балет на подобные темы уже в 1598 году Линдсхотен рассказывал «о языческих девушках по имени боядеры, танцовщицах». Это слово (bailadeira) португальского происхождения и распространилось через французский язык (bayadera) по всей Европе. Но институт храмовых танцовщиц, посвященных богам и жрецам, столь же стар, как и большие храмы Юга.
Этот институт появился на территории страны тамилов во времена династии Паллавов, около VII века нашей эры, и от того периода сохранились многочисленные данные о рабынях божьих, дэвадаси (о них говорят и литература, и скульптура, и живопись). Историю одной из них, красавицы Сиваками, основанную на подлинных исторических событиях, взял темой своего романа известный современный тамильский писатель Р. Кришнамурти Калки, и эта же история в виде исполненной трагизма пьесы играется на сцене одного из ведущих мадрасских театров.
По мере роста и усиления южноиндийских храмов, по мере развития и усложнения культа и ритуала возрастало число и значение дэвадаси. В годы правления знаменитого тамильского царя из династии Чолов, Раджараджи I, в танджавурском храме насчитывалось четыреста танцовщиц. Как явствует из первоисточников, они были весьма состоятельны — каждой принадлежал дом и участок, дававший ежегодно до ста больших котелков риса.
Как же возникла система дэвадаси—храмовых танцовщиц и куртизанок? Несомненно, она была вызвана к жизни рядом факторов. Древние дравидийские оргиастические танцы и ритуальные совокупления, совершаемые при кровавых жертвоприношениях и связанные с магией и представлениями о плодородии и урожайности земли, скота и людей, нашли здесь свое выражение именно как пережитки матриархата. Но не менее важными, особенно позднее, были моменты чисто ритуальные, экономические и культурные.
Десятки храмовых танцовщиц своей красотой, доступностью и искусностью в любви привлекали зажиточных паломников. Нельзя недооценивать культурное и эстетическое значение образованных и красивых гетер. Дэвадаси из огромных тамильских храмов в течение многих столетий занимали положение, которое можно сравнить с положением жриц в храме Афродиты в Коринфе и с ролью гетер в общественной жизни древней Греции. Многие из них становились выдающимися танцовщицами, певицами и поэтессами, как, впрочем, и наложницами известных, знатных или богатых членов общества.
В дравидийской Индии эта система в подавляющем большинстве случаев была связана с проституцией. Дэвадаси являлись любовницами брахманов, «лучших» паломников и покровителей храма. Они еще в раннем возрасте венчались с богами и «свадебную ночь» проводили в храме, где бога представлял и замещал брахман, а затем вели жизнь, заполненную трудом и рабством, хотя порой она дарила им минуты торжества и блеска.
Совершенно ясно, что общественное положение храмовых танцовщиц было различным в разные исторические периоды и разных местах. Как свидетельствует тамильское выражение «тевадияль», означающее и «дэвадаси» и просто «проститутка», танцовщицы позднее подвергались всеобщему презрению и приравнивались к обычным проституткам.
В некоторых случаях они подвергались гонениям. По сведениям, относящимся к 1763 году, наваб Карнатака приказал казнить около тридцати танцовщиц за то, что они отказались немедленно прийти развлекать монарха в его дворце. В то же время именно дэвадаси сохраняли традиции замечательного классического южноиндийского танца школы «бхарата натьям». Нынешняя лучшая исполнительница танцев классической школы Баласарасвати, удостоенная высоких отличий и наград, происходит из касты дэвадаси.
Эта система была отменена государством, как безнравственная, несколько десятков лет назад. Но в Индии к таким запрещениям относятся не слишком серьезно. Еще и сейчас путешественник, если ему повезет, в больших южноиндийских храмах при исполнении обряда пробуждения или засыпания бога может увидеть двух или трех танцовщиц, которые внезапно появляются откуда-то из тьмы коридоров, танцуют перед скульптурой божества и так же таинственно и бесшумно исчезают в глубине храма.
Культура
Баядерка: «освященная ожерельем»
“Она стояла посреди комнаты в настоящем шелковом костюме баядеры с двумя круглыми вставками для груди, на голых от колена ногах были надеты широкие туфли без задков, между туникой и шароварами белела полоска живота, а тонкие, чуть-чуть смуглые руки обвивали широкие медные браслеты. Она сосала сахар, намоченный в одеколоне, чтобы зрачки были больше и ярче. Признаюсь, я немного смутился, хотя часто видел таких баядерок в храмах Бенареса и Дели”.
(Николай Гумилев
“Тень от пальмы. Путешествие в страну эфира”)
I акт. Картина 1
“Молодые знатные воины возвращаются с охоты на тигра. Солор поручает факиру Магедавее передать Никии, что будет ждать ее ночью у храма.
Малышка должна была обязательно происходить из индуистской семьи. Когда традиция девадаси только зарождалась, в храм отдавали девочек, которые принадлежали высшей касте или даже королевским семьям. Отцу, пожертвовавшему дочь храму, брахманы обещали благосклонность богов. Если девочка была зачата при неблагоприятном расположении звезд, то ее тоже ждала судьба девадаси. Часто девочек жертвовали храму ради исполнения какого-нибудь обета. В девадаси родители могли отдать и взрослых дочерей, которые не могли выйти замуж.
Чтобы стать настоящими девадаси, девочки должны пройти несколько этапов посвящения.
Обряд бракосочетания или ритуальное замужество
Перед обрядом девочка должна была держать строгий пост. Для церемонии выбирался благоприятный день и час. Во время этой церемонии девочка сидела напротив божества и держала символ бога (например, меч), а брахман зачитывал нужные места из священных книг. Потом символ возлагался на алтарь, а на шею девочки одевали “тали” – священное ожерелье – символ замужества у индусов. С этого момента девочку объявляли женой бога. Иногда этот обряд включал в себя поклонение ножным браслетам – важным атрибутам танца. После этого родители девочки должны были еще отдать храму ее приданое.
Церемония клеймения
На плечи, грудь, руки и бедра девочкам ставили клеймо как символ вечной связи с храмом. Знаки были разными: в вишнуитских храмах это раковина или метательный диск, в шиваитских храмах – трезубец (символ бога Шивы) или знак мужского и женского начала.
Посвящение в изящные искусства
Церемония посвящения в изящные искусства включала первый ритуальный урок танца. Божеству, а потом и самому учителю, преподносились различные дары: цветы, благовония, фрукты и даже деньги. Потом ученицы исполняли несколько движений на рисовой муке.
Девочки оставались жить при монастырях, где их учили чтению, письму, различным иностранным языкам, стихосложению, живописи, умению вести беседы, секретам любви, пению, а главное – танцам. В технике танца особенно много внимания уделялось пластике рук и гибкости корпуса.
Арангетрам (дебют)
Это, попросту говоря, открытый экзамен пения и танцев, после окончания обучения. Хотя свой первый концерт девадаси могли давать и только перед изображением божества.
После дебюта девушки становились настоящими “рабынями бога” – девадаси. Теперь они полностью принадлежали храму, даже не имея право навещать родителей. В их обязанности входило следить за чистотой храма, готовить благовония и несколько раз в день совершать службу в храме – петь и танцевать.
Костюмы и танцы девадаси во время службы были довольно скромные. Но во время празднеств Холи они исполняли откровенные танцы. “Рабыням бога” разрешалось подрабатывать на стороне. Индусский этикет требовал, чтобы особые события знатных людей украшали эти танцовщицы. Их часто приглашали в богатые дома для танцев.
На свадьбы тоже было принято приглашать девадаси, потому что это являлось счастливой приметой. Они лили на плечи новобрачной шафран, который посвящен Лакме – богине счастья. Танцуя, девадаси просили богиню о счастье для молодоженов.
Если у “рабынь бога” рождались дети, то девочки наследовали профессию матери, а мальчики становились музыкантами. Кроме настоящих девадаси, в больших городах Индии существовали странствующие труппы профессиональных танцовщиц – “наутш”, которые за определенную плату танцевали по приглашению.
Картина 2
Естественно девадаси постоянно ухаживали за собой. Они натирали свое тело шафраном, чтобы кожа приобретала красивый оттенок. Особенно тщательно они ухаживали на ногами и руками.
Девадаси всегда были на особом положении даже во дворцах раджей. Тому есть объяснение – легенда о древнем обещании девадаси богом Вишну. Однажды ночью бог Вишну спустился на землю в образе молодого человека. Он стучался в разные дома и просил приют, но никто ему не открыл. Только одна девадаси отворила дверь, пригласила войти, напоила, накормила и оставила на ночлег. В благодарность за гостеприимство утром бог Вишну пообещал ей, что она будет всегда всеми уважаема за свое отношение к нему. Считается, если путнику повстречается девадаси, то ему сопутствует удача. А удачи много не бывает. Наверное, поэтому во дворце одного принца жили около трех тысяч девадаси, которые принимали участие в повседневной деятельности дворца.
С таким явлением, как девадаси начали бороться еще в середине XIX века. Это было связано с просветительской деятельностью. Идеолог национально-освободительного движения Индии Махатма Ганди заявлял: «Душа моя протестует против использования юных девушек в безнравственных целях. Называя их девадаси, мы от имени религии оскорбляем бога». Он считал, что необходимо исключить из индусских священных книг все фрагменты, оправдывающие жизнь девадаси.
В 50-е годы ХХ века возраст девушек, принимаемых в девадаси, повысили до 18 лет. Но количество их только увеличивалось, ведь они приносили существенный доход храмам.
В 1988 году индийскую традицию девадаси признали незаконной. Что изменилось? Церемонию посвящения в девадаси стали проводить тайно. Сегодня эта традиция популярна среди низших каст. Ежегодно тысячи девочек в Индии становятся девадаси. Их можно узнать по зеленым браслетам и цветкам жасмина в волосах.
II акт
Великий брамин обещает противоядие, если Никия забудет Солора, однако она остается верна своей любви. Умирая, Никия напоминает любимому о его клятве.”
Все танцы баядерок о любви, они дышат страстью. Руками и мимикой они выражают все свои чувства. “Настоящая баядерка не смеет танцевать публично. Ей, обязанной воспламенять чувства, нужны тайна и полусвет. Экзальтация ее должна происходить постепенно. Ее мускулы трепещут, грудь ее высоко поднимается, все тело изгибается в разных направлениях. То двигается она полусогнутая с распущенными по голым плечам волосами, то ложится на ковер, корчится, подобно кошке, устремив на зрителей свои огненно-черные глаза, которые она искусно покрывает влагой. То обращает она свои глаза к небу, подобно вдохновенной девственнице, взывая к божествам и принимая страстные позы. После этого следуют соблазнительные, исполненные нежности позы и часто прерываемые паузами движения всем туловищем, чтобы показать красоту бедер, подвижность талии и изящество всего корпуса” – писал путешественник Луи Жакольо.
Духовный смысл танца особенно виден у танцовщиц с острова Цейлон. На лицах баядерок меланхолия. Каждый их взгляд и жест покрыт дымкой страдания. На этом острове культ красоты веками остается неподвижен. Здесь в танцах баядерок слышится вечный ритм жизни с радостями и страданиями одновременно.
Баядерки гастролировали и за пределами Индии. Они не раз приезжали во Европу, но, вырванные из своей среды, особого успеха не имели.
III акт
“Солор безутешен. Его мучит раскаяние. Магедавея пытаясь отвлечь юношу от тяжелых дум, зовет заклинателя змей. Под звуки флейты Солор забывается сном.Перед ним из мрака возникает царство теней. Длинной вереницей спускаются они с горных уступов. Он видит Никию. Она зовет его.
Сегодня весь мир знает о баядерках, благодаря балету. Многие балетмейстеры не раз обращались к легендам о баядерках: Шарль Дидло, Хосе Мендес, Филипп Тальони и другие. Но самая известная “Баядерка” была поставлена Мариусом Петипа в Петербурге в 1877 году.
И сегодня этот балет в репертуаре многих театров оперы и балета во всем мире. Но в Петербурге он на особом положении. “Баядерка” – это, можно cказать, визитная карточка северной столицы. В основе либретто этого балета, написанного Мариусом Петипа и Сергеем Худековым, драма Калидасы «Шакунтала» и баллада Иоганна Вольфганга Гете «Бог и баядерка».
Балет «Баядерка» требует очень высокой исполнительской культуры. В свое время, в партии Никии блистали Матильда Кшесинская, Анна Павлова, Ольга Спесивцева, Наталья Дудинская. А как превосходна Ульяна Лопаткина в роли Никии!
Нам часто непонятны традиции и нравы иных народов. Но человеческие страсти понятны каждому. Они вне времени, вне национальности.
Вот стоит под воротами,
В шелк и кольца убрана,
С насурьмленными бровями,
Дева падшая одна.
“Здравствуй, дева!” – “Гость, не в меру
Честь в привете мне твоем”
“Кто же ты?” – “Я баядера,
И любви ты видишь дом!”
(Иоганн Вольфганг Гете
“Бог и баядерка”)