Чего не видит бог
Вездесущий Бог рядом и поддерживает нас
Мы с вами как христиане верим, что Бог Вездесущий. Но недавно мой сын спросил меня: папа, а как Бог может слышать всех людей одновременно и быть везде. Да уж, это сложный вопрос для отца, который сам вряд ли сможет до конца понять это своим умом, и тем более объяснить сыну. На самом деле, ребенок скорее примет детской верой эту истину, чем взрослый человек поймет ее интеллектом.
Вездесущий Бог одновременно пребывает везде в Своей целостности и Вечной Неизменной природе. Слово присутствие означает – здесь, близко с чем-то или кем-то, рядом с чем-то или кем-то. А присутствие везде – это вездесущность. Бог повсюду, близко ко всему, рядом со всеми, окружает все и всех. Он наполняет всю землю, и творение не вмещает Его. Все созданное находится в Нем, а Он в Своем творении, но не является частью его. Бог не имеет границ и пределов в пространстве. Он не имеет размера или пространственных измерений, и присутствует в каждой точке вселенной всем Своим существом.
Бог – это среда нашего обитания, как море для рыбы и воздух для птицы.
Бог над всем, под всем, за пределами всего, внутри, но не в составе, вовне, но не за исключением, вверху, но не поднят вверх, внизу, но не опущен, полностью вверху, возглавляя, полностью внизу, поддерживая, полностью внутри, наполняя.
Бог неделим, и мы не можем сказать, что одна Его часть находится здесь, а другая там. Если бы вездесущность Бога имела такой вид в масштабах вселенной, то Он был бы разделен на бесчисленное множество частей, и только бесконечно малая Его часть присутствовала бы в определенном месте. Но Бог одновременно везде. Бог есмь и Он здесь!
В Библии говорится, что все от Него, Им и к Нему. Как вообще понять эту истину человеку, который может находиться только в одном месте, в один определенный момент.
Мы как лилипуты перед Гулливером. Бог настолько огромный, что держит в Своей руке этот маленький земной шарик, и наблюдает за каждым человеком, как мы наблюдаем за муравейником. Ведь маленькие муравьи могут видеть только то, что у них под носом, а мы со своего роста можем наблюдать большую картину. Бог взирает на нас, и Его очи обозревают землю, чтобы спасать и поддерживать праведных.
Бог видит и слышит нас
Ибо очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чьё сердце вполне предано Ему.
1 Паралипоменон 16:9
В Бытие 16 главе, Сара, жена Авраама, не рождала ему детей. На востоке особенно важно, чтобы женщина родила наследника, который продолжит род и дело своего отца.
И вот, Сара сказала Аврааму, чтобы он вошел к ее служанке египтянке, чтобы ей иметь детей от нее. Авраам послушал свою жену. Не всегда стоит так делать, но отец нашей веры прислушался к ее словам. Агарь зачала и стала презирать свою госпожу. Сара стала притеснять служанку, и она убежала в пустыню.
И явился Агари Ангел Господень у источника воды и стал говорить с ней, чтобы она вернулась к госпоже своей и подчинилась ей. Ангел Господень сказал, что Бог услышал страдание ее и дал обетование о ее сыне. И сказала Агарь: Ты Бог видящий меня.
Господь всегда слышит наши молитвы, даже если мы не произносим слов. Он знает наши мысли и мечты.
Как часто люди совершают грехи, думая, Бог не видит, что они делают. Однажды я общался со своими знакомыми мусульманами, которые не хотели кушать днем, во время праздника Рамадан. Они говорили, что если Аллах увидит, то накажет их. А когда наступала ночь, они садились за стол: наедались и выпивали вино. Я спросил, а как же Аллах? Но они мне ответили, что сейчас темно и Аллах их не видит. Я не хочу посмеяться над ними, но часто наше восприятие Бога очень ограниченно нашим естественным пониманием.
Бог видит нас, для того чтобы поддерживать, укреплять и хранить. Мы можем согрешить и упасть, но Бог поднимает и прощает нас. Мы становимся слабыми, и Он дает нам силу через Свое Слово. Мы теряем надежду, но Бог вдохновляет нас, чтобы мы продолжали жить и верить.
Когда Лазарь умер, Христос пришел к гробу его. Там была пещера, и камень лежал на ней. Иисус сказал Отцу: Я знал, что Ты всегда услышишь меня и воскресил Лазаря. Мы можем быть уверены, что Бог слышит наши молитвы, потому что мы соединены со Христом.
Мы можем видеть Господа в творении
В Псалме 15 сказано, что Давид всегда видел перед собой Господа, ибо Он одесную его, т.е. вокруг него. Полнота радости пред лицом Божьим и блаженство в деснице Его вовек.
Не только Бог видит нас, но и мы можем видеть Его своим сердцем. Несмотря на то, что Бог везде присутствует в этом мире, однако не все люди могут почувствовать и осознать Бога. Люди ослепли и оглохли из-за своих грехов. Видя не видят, и слыша не слышат, и ожесточились их сердца.
Божья реальность находится везде, но люди не способны ее увидеть. Если мы будем долго смотреть на солнце, то мы можем обжечь сетчатку глаза, и не сможем потом различить даже окружающих предметов.
Господь есть Свет. И во свете Его – мы видим свет. Когда Христос проходил по дороге мимо слепого Вартимея. Он стал кричать: помилуй меня Сын Давидов. Иисус спросил его: чего ты хочешь от Меня? И он ответил: Господи, чтобы мне прозреть. Христос исцелил не только его физические глаза, но и очи сердца.
Бог открывает наши глаза, чтобы мы могли увидеть и ощутить Его присутствие, наполняющее землю. Куда направлено наше внимание, туда будет направлено сердце и наша жизнь. Мы либо будем жить только тем, что видим вокруг – естественной жизнью. Либо мы увидим Его и начнем искать сверхъестественную реальность, которая постоянно открывается ищущим ее.
Однажды я был в угнетенном состоянии и унынии. Я ехал в метро на поезде. Когда поезд подъехал к моей остановке, я вышел на платформу. И увидел на другой стороне рекламу, на которой было написано: Не верь своим глазам, а верь моим словам. Я ощутил такую радость Божьего присутствия, что она просто захватила меня. Бог говорил к моему сердцу. Для кого-то эта была просто реклама. А для меня были слова Божьи, потому что Он взял их и проговорил к сердцу.
Я понимаю, что многие посчитают это сумасшествием. Но как говорил мой пастор: это нормально, когда вы разговариваете с собой, но вот если вы начали отвечать себе, то у вас проблемы.
Но Божьи знаки повсюду, потому что Он наполняет Собой этот мир. Когда человек познал Божье присутствие, Он начнет везде видеть Бога.
Я как-то прочитал книгу матери Терезы “Нет большей любви». Слова книги пропитали меня Божью любовью и Его присутствием. Некоторые писатели и проповедники академически учат о Боге. После проповеди, чувствуешь себя, как после лекции в университете. А после определенной христианской книги, становишься богословом. И нам нужны такие проповеди и такие книги, чтобы понимать теологию и богословие.
Но душа человека нуждается в хлебе жизни. Как олень жаждет водопоя, так наши души жаждут Бога. Святая Тереза написала, что когда она служила нищим и больным людям в Индии, она служила Христу. Потому что она в них видела Иисуса. В каждом встречном человеке, она видела Бога, отражение Его сущности. Это помогало ей продолжать служение и не бросать в трудное время.
После распятия Христа, шли два ученика по дороге в Эммаус. И были раздавлены смертью Своего учителя. Но вот к ним подошел Христос и стал с ними общаться, но они не узнали Его. Он шел с ними по дороге и объяснял Писания о Его воскресении. Но они даже не поняли, что это Он, так как глаза их были удержаны. После они сели отдохнуть и поесть. Христос преломил хлеб и дал им, тогда они прозрели и увидели Спасителя.
После того, как Он стал невидим для них, они сказали: не горело ли сердце наше, когда Он говорил с нами и объяснял Писание. Христос говорил к ним через Слово Божье, но они не понимали, что с ними говорил Бог во плоти. Но когда Он дал им хлеб, их глаза открылись.
Иисус сказал, что Он хлеб жизни, и вкушающий Его, будет жить вечно. Часто слова оказываются бессильны, не потому что, в словах нет жизни. Нет, ученики сами сказали: куда нам идти, у Тебя глаголы жизни. Но часто мы не способны понять, что Бог хочет нам сказать. Тогда Он начинает говорить через образы и символы. Недаром Христос учил людей через притчи. Хлеб это символ жизни, который подкрепляет и насыщает тело человека, как Христос насыщает душу.
Божьи знаки и символы Его присутствия везде, потому что Бог стучится в наши сердца и использует этот мир, чтобы открыть нам Небесное царство.
Бог направляет и укрепляет нас
Бог рядом и вокруг нас, чтобы направить на Свой путь и подкрепить нашу душу.
Господь – пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды, ради Имени Своего. Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной.
Понимание вездесущности Бога, это не просто учение о Его присутствии везде в этом мире. Это истина о том, что Бог рядом с нами всегда, чтобы утешать, подкреплять и направлять на Свой путь.
Бог обещает, что Его благость и милость, будут сопровождать нас во все дни жизни. Иисус обещал нам, что никогда не оставит, и не покинет нас. Нас могут бросить родители, друзья, возлюбленные и дети, но Бог никогда не оставит нас. Даже если мать откажется от своего дитя, Бог будет с ним рядом.
Христос наш Пастырь, который пасет нас, наблюдает за нами, питает, заботится и защищает. Куда я могу уйти от Его присутствия? В Псалме 138 Давид раскрывает, что наш Бог Вездесущий.
Господи! Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли – Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, Ты Господи, уже знаешь его совершенно. Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою. Дивно для меня ведение Твое – высоко, не могу постигнуть его! Куда пойду от Духа Твоего, и от Лица Твоего, куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты.
Бог принял нас в Свою семью. И вы знаете, наша земная семья является образом, который указывает на наше усыновление Небесным Отцом.
Мой сын иногда спрашивает меня: папа, ты не оставишь меня одного и смотрит в мои глаза. Как я могу его оставить? Подумайте, как же Бог может оставить нас?
Знать, что Бог присутствует здесь – это благословение, но чувствовать Его присутствие – это самое настоящее счастье.
Счастье, когда ты осознаешь Бога, что Он видит тебя, что Он рядом, и близко с тобой. Главное не в том, где я нахожусь, а Кто со мной.
Почему Бога не видно?
Меня с детства занимал вопрос – «Почему Бога не видно?» Почему нельзя с Ним поговорить так же, как с любым человеком? Потрогать Его, чтобы ощутить Его реальность в полной мере? Ведь именно ощущения реальности и недостает, когда слышишь многочисленные рассказы о Боге от других людей. Отсутствие ответа подрывало мою веру в Бога, и как я теперь понимаю, не случайно.
Однажды в храме я пожаловался на исповеди на свое маловерие и посетовал, что не живу в те времена, когда Господь ходил по земле, чтобы мне Его увидеть. На что батюшка справедливо заметил, что я увидел бы человека. Поэтому простое зрение вряд ли мне помогло бы. Для того, чтобы увидеть Бога, нужно что-то еще. Так что же?
С самого начала необходимо определиться с тем, что для нас означает слово «видеть». Под зрением я понимаю восприятие, которое наравне с другими нашими чувствами рождает ощущение, которое интерпретируется эмоционально и логически. К примеру, я вижу (ощущаю) красивое (ассоциативная эмоция) дерево (осмысленный образ). Основной смысл этого разбора в том, что интерпретация является неотъемлемой частью акта зрения. И даже при отсутствии физиологических препятствий искажение интерпретации приводит к ослаблению зрения (полное отсутствие интерпретации означает слепоту).
Из этого примера можно сделать вывод, что если с органами восприятия у нас все в порядке, а Бога мы не видим, значит, страдает «логика» нашего зрения. Здесь уместно вспомнить текст Священного Писания: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Это констатация факта. Сердце интерпретирует наши ощущения. Чистота – правильность интерпретации не менее важна, чем чистота самого органа восприятия (в случае чувственного зрения – глаза).
Доброе восприятие окружающего – это то, что подчас привлекает в церковной среде, интуитивно представляясь верным. Большинство обсуждаемых в церкви вопросов касается исполнения евангельских заповедей, любви к ближнему. Этим духом невольно хочется проникнуться, не вникая даже в вопрос о реальности Бога – его источника. Но тут подстерегает соблазн. Отказ от вопроса вместо поиска ответа на него – это лукавство. Думая, что для других этот вопрос не стоит, а значит, и тебе сомневаться не нужно, теряешь ту малую чистоту сердца, что имел в вопрошании, и слепнешь окончательно. На фоне внешнего благополучия естественный результат этой слепоты – еще большее сомнение в бытии Бога.
Выход я нашел в мысли, которая, как мне кажется, красной нитью пронизывает беседы митрополита Антония Сурожского, посвященные вопросу веры. Она состоит в том, что одним из важнейших аспектов на пути к вере является честное отношение к себе. Глубокое впечатление на меня произвели его последние беседы, изданные под заглавием «Уверенность в вещах невидимых». В них он открыто говорит не о своей непоколебимой вере в Бога, которую он не раз проявлял при других обстоятельствах, а о своих сомнениях. Предельно честно.
Митрополит Антоний Сурожский. Фото: vk.com/club21930447
Не могу не вспомнить то удивление и радость, которая выразилась у меня в простой мысли, что оказывается, я не один чего-то не понимаю. Сам владыка в чем-то сомневается и ищет ответы! Причем какие-то вопросы так и остались для него неразрешенными. И он это не скрывает. Наоборот, он призывает предельно честно относиться к себе и своему опыту. Так, в молитве он на первое место ставит именно искренность. В одной из бесед он говорит: «Есть вещи, которые мы не можем повторить за святым искренне, и тогда нам нужно честно обратиться к Богу и сказать: «Господи, этот святой… знал: то, что он говорит, – истинно. Я этого не знаю». Порой будет лучше, если мы скажем: «Я не могу произнести эти слова, потому что в моих устах это прозвучит ложью». Порой можно сказать Богу: «Я прочитаю эти слова, потому что верю: в них содержится истина и, быть может, они дойдут до меня и преобразят меня внутренне». Но мы не можем читать их просто потому, что они написаны».
Последняя фраза в определенном смысле преобразила мое мировоззрение. Для меня это означало, что надо не молча, автоматически воспринимать все, что мы слышим в церкви, поскольку это произнесено с амвона (а следовательно, истинно), но, наоборот, предельно внимательно относиться к тому, что говорится и что это для нас означает. Святому праведному Алексею Мечеву принадлежат слова, созвучные этой мысли: «Чем больше человек вдумывается во все, тем ближе он к Господу».
Еще один вывод, который я тогда сделал, заключался в том, что поиск Бога – это нормально. Бог бесконечно больше человека и попытка к Нему приблизиться длится всю жизнь. И как раз остановка этого поиска должна вызывать тревогу, а честное непонимание или незнание перед Богом – показатель духовного здоровья.
В этом опыте, на мой взгляд, я уловил одно из правил христианской жизни. Нельзя уходить от вопроса, который жизнь (а на самом деле Бог) ставит перед тобой. Он для тебя нужен. И если ты пока не видишь ответа, значит, надо потрудиться найти его.
Например, для кого-то это может быть вопрос: «Как прощать ближнего?». Можно, конечно, сказать себе – «Раз сказано прощать, буду просто прощать», и попытаться выкинуть его из головы. Но если он не уходит и прощать не получается, значит, твоя мера другая, и надо все же еще поискать. И окажется, что за «прощать» порой стоит еще «оправдать». Что в самом обвинении ближнего чаще всего кроется несправедливое отношение к другому человеку и себялюбие, закрывающее от человека его собственные грехи. Что для того, чтобы прощать, надо постараться изменить себя не формально, поверхностно, чтобы соответствовать некоей норме, а в корне, бытийно.
А ведь глубокое, бытийное изменение души к Богу и есть самое главное движение человека на земле. Нельзя мимо этого проходить. Потому что по Преданию Господь сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить». И еще: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20). Значит, формального исполнения «нормы» недостаточно.
Но, возвращаясь к нашему вопросу, хочу вспомнить еще один удивительный отрывок одной из последних бесед владыки Антония. В нем он вспоминает, как его наставник, отец Афанасий, учил его молиться. Этот рассказ оставил у меня впечатление описания реального способа встречи с Богом. Причем одним из условий этой встречи было: «Не старайся ничего почувствовать». То есть не надо ничего себе воображать. «Тебе достаточно просто знать: Бог здесь». На мой взгляд, это еще один важнейший момент в контексте нашего вопроса. Именно экстраполяция своего опыта – замена реальных ощущений тем, что можно придумать исходя из нашего опыта, заграждает от нас реальность. Это еще один соблазн закрыть для себя вопрос, не прикладывая усилий к его решению.
Здесь важно понять, что если у тебя нет этого опыта, значит, те понятия, которыми ты обладаешь, не подходят. Например, если человек никогда не ел лайм, но ел лимон, то через лимон ему можно дать образ вкуса лайма. Однако, если после этого он станет буквально воображать себе вкус лайма через этот образ, то ошибется. Именно поэтому нельзя думать, что мы верно понимаем святых, когда читаем об опыте их богообщения. У нас просто нет для этого соответствующих понятий. К сожалению, эта ошибка часто со мной случалась, и я буквально понимал то, что слышал и читал, без рассуждения. В итоге я начинал относиться к Богу как к сказке. Это нередко заканчивалось кризисом отрицания Бога, после чего приходило понимание, что того бога, которого я отрицаю, действительно нет, Он – другой.
На этом фоне чрезвычайно важно хранить и ответственно относиться к тому малому реальному, выходящему за рамки нашей обыденности, опыту богопознания, который у нас есть. Это опыт ответа на наши молитвы, опыт таинств исповеди и причастия. Пусть он мал и трудноуловим, но он есть. Нельзя его игнорировать или насильно трактовать в рамках наших привычных понятий, просто потому, что так удобнее. Так наши суждения оказываются ложными.
Нельзя также думать, что если мы постоянно не переживаем близость Бога, значит, Его нет. Особенно, если это ощущение когда-то было. Ведь мы не перестаем верить в то, что однажды увидели, даже когда отворачиваемся и смотрим на что-то другое. Так же, когда мы поглощены мирскими заботами и не видим Бога, то это происходит потому, что мы «смотрим» в другую сторону.
В детстве для меня еще одним смущающим фактором было ощущение противоречия между наукой и религией. Только повзрослев, я понял некорректность этого противопоставления, и что даже в науке порой допускаются те же ошибки познания, о которых мы говорили выше. Речь идет об экстраполяции, которая может происходить не только в личных человеческих переживаниях, но и в сфере общечеловеческих знаний.
Проиллюстрировать это можно на следующих примерах. Так, до открытия квантовой теории и теории гравитации Эйнштейна люди экстраполировали законы ньютоновской механики на микромир и на космические масштабы. Однако оказалось, что те понятия, которые сформированы в нашей привычной среде, в масштабах метров – километров, не могут логично применяться за рамками этого диапазона. Действительно, тот факт, что импульс и координата квантового объекта микромира не могут быть точно измерены одновременно, в рамках механики Ньютона парадоксален. И только результаты экспериментов, однозначно подтверждающие квантовую теорию, заставляют нас мириться с этим абсурдом.
Несмотря на этот опыт, такая экстраполяция успешно повторяется и в других областях науки. Например, у многих не вызывает сомнений то, что если нам за годы удается производить селекцию пород, пользуясь широкими адаптационными свойствами живых организмов, это может быть легко обобщено на масштабы в несколько миллионов лет на эволюцию видов. Схожесть фаз развития живых существ как будто подтверждает эту мысль. Однако в отсутствие соответствующих экспериментальных данных превращение этой аргументированной гипотезы в парадигму свидетельствует о потере честности суждения. В результате мы получаем довольно странные выводы, основанные на домыслах, например, человек превращается в животное, мораль оказывается аспектом социальной жизни животного мира и так далее.
Потеряв здесь нравственную чуткость, мы теряем зрение и в дальнейших рассуждениях. Ответ на чисто философский (за отсутствием эксперимента) вопрос о том, чем является развитие жизни – проявлением заложенных потенций или самосозданием – будучи волюнтаристически решен в пользу последнего, начинает вдруг носить «научный» характер, приводя к «научному» атеизму.
Эти примеры показывают важность четкого понимания границ, в данном случае – границ научного знания. Наука – это логическое формулирование закономерностей, исходящее из результатов наблюдений. Поскольку наш опыт говорит о неизменности сформулированных законов, постольку наука обладает для нас предсказательной силой, в чем очевидно присутствует и аспект веры. В этом смысле наука и религия – разные области человеческого знания, которые принципиально не могут противопоставляться, поскольку они находятся как бы на разных уровнях.
В вопросе о видении Бога по аналогии важно правильно осознавать границы понятий, присущих человеческому миру. Действительно, то, что мы знаем о Боге, не укладывается в эти рамки. Например, догмат о Троице, постулат о том, что человек свободен, но при этом ничего не происходит без воли Бога. Ясно, что речь здесь не идет о «масштабе», как в вопросах науки.
На память приходит замечательный отрывок из книги Виктора Франкла «Человек в поисках смысла». Он писал, что свобода человека не может быть понята на уровне обусловленности его психики. Она лежит на другом, высшем уровне. В качестве аналогии он рассматривал проекции обычного стакана на двумерные плоскости. В зависимости от выбранной проекции, горизонтальной или вертикальной, мы получим круг или прямоугольник. Эти фигуры никак не сводятся одна к другой и в определенном смысле противоречат друг другу. То же утверждение, что стакан – открытая фигура, вообще невозможно получить из проекций, так как и круг, и прямоугольник – фигуры замкнутые.
На мой взгляд, этот пример может служить аналогией соотношения человеческого мира и Бога. То, что нам открывается о Боге в церкви – правда. Но эта правда о мире, включающем наш мир в себя и качественно большем его. Часть его нам пока недоступна. Поэтому когда из опыта людей, приблизившихся к Богу, мы узнаем, что Бог знает и прошлое, и настоящее, и будущее, это вовсе не значит, что все детерминировано. И не противоречит человеческой свободе. В наших понятиях это означает, что Бог существует в более высоком измерении и смотрит на наш мир как бы снаружи. И оттуда Он видит сразу все моменты бытия, поэтому для Него и «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3:8).
Именно идея замкнутости нашего мира тем, что доступно нашему восприятию, препятствует осознанию ощущения Бога. Противопоставить ей можно идею принципиальной открытости нашего мира по отношению к полноте всего существующего. Аналогию в науке здесь можно провести с общепринятым современным представлением о существовании черной материи, недоступной пока нашему наблюдению. Стоит, однако, помнить, что это образ. Мне думается, что наука, философия и религия оказываются гранями единого целого лишь в полноте знаний о мире.
Не стоит забывать, что и наше антропологическое восприятие Бога – условно. «Бог есть дух» (Ин. 4:24). И в этом плане нам должно быть еще сложнее Его увидеть, чем муравью увидеть человека и понять, что он видит. Да и сама попытка увидеть Его как нечто внешнее, объективировать Бога, ошибочна. Он есть везде, и в нас.
Последнее, на чем хотелось бы остановиться, это на субъективности нашего взгляда. С точки зрения психологии каждый человек живет в мире, который в определенном смысле придумал он сам. Этот мир может быть больше или меньше связан с реальностью. Потеря связи с реальностью называется психической болезнью. В то же время максимально полная связь с реальностью – это обожение, поскольку «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий» (Исх. 3:14).
Обожение – это то, что задано в качестве цели каждому человеку. Но видение настоящей реальности нам может быть просто непосильно. С этой реальностью нашего мира мы отчасти соприкасаемся в скорбях. Именно с этим может быть связано ощущение присутствия Божьего в нашей жизни, которое мы можем ощутить в трудные минуты, и которое подчас ускользает от нас в созданном нами субъективном мире благополучия.
Подводя краткий итог разбору поставленного вопроса, можно предположить, что путь к видению Бога – это честное отношение к себе и окружающему, осознание соотношения между собой и Богом, и деятельный поиск этого видения. Сказано: «Ищите и обрящете» (Мф. 7:7). Уверен, что как и все слова Евангелия, это просто констатация факта.